Erich Fromm

Erich Seligmann Fromm (23 de marzo de 1900 - 18 de marzo de 1980) fue un psicólogo social, psicoanalista, sociólogo, filósofo humanista y socialdemócrata alemán. Era un judío alemán que huyó del régimen nazi y se estableció en los Estados Unidos. Fue uno de los fundadores del Instituto William Alanson White de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología en la ciudad de Nueva York y estuvo asociado con la Escuela de Teoría Crítica de Frankfurt.

Vida

Erich Fromm nació el 23 de marzo de 1900 en Frankfurt am Main, hijo único de padres judíos ortodoxos, Rosa (Krause) y Nephtali Fromm. Comenzó sus estudios académicos en 1918 en la Universidad de Frankfurt am Main con dos semestres de jurisprudencia. Durante el semestre de verano de 1919, Fromm estudió en la Universidad de Heidelberg, donde comenzó a estudiar sociología con Alfred Weber (hermano del sociólogo más conocido Max Weber), el psiquiatra y filósofo Karl Jaspers y Heinrich Rickert. Fromm recibió su doctorado en sociología de Heidelberg en 1922 con una disertación "Sobre la ley judía".

Fromm en ese momento se involucró fuertemente en el sionismo, bajo la influencia del rabino sionista religioso Nehemia Anton Nobel. Fue muy activo en la Studentenverbindungen judía y otras organizaciones sionistas. Pero pronto se alejó del sionismo, diciendo que entraba en conflicto con su ideal de un "mesianismo y humanismo universalista".

A mediados de la década de 1920, se formó para convertirse en psicoanalista en el sanatorio psicoanalítico de Frieda Reichmann en Heidelberg. Se casaron en 1926, pero se separaron poco después y se divorciaron en 1942. Comenzó su propia práctica clínica en 1927. En 1930 ingresó en el Instituto de Investigaciones Sociales de Frankfurt y completó su formación psicoanalítica.

Después de que los nazis tomaran el poder en Alemania, Fromm se mudó primero a Ginebra y luego, en 1934, a la Universidad de Columbia en Nueva York. Junto con Karen Horney y Harry Stack Sullivan, Fromm pertenece a una escuela neofreudiana de pensamiento psicoanalítico. Horney y Fromm tuvieron cada uno una marcada influencia en el pensamiento del otro, con Horney iluminando algunos aspectos del psicoanálisis para Fromm y el último aclarando la sociología para Horney. Su relación terminó a fines de la década de 1930.Después de dejar Columbia, Fromm ayudó a formar la rama de Nueva York de la Escuela de Psiquiatría de Washington en 1943, y en 1946 cofundó el Instituto de Psiquiatría, Psicoanálisis y Psicología William Alanson White. Formó parte de la facultad de Bennington College de 1941 a 1949 e impartió cursos en la New School for Social Research de Nueva York de 1941 a 1959.

Cuando Fromm se mudó a la Ciudad de México en 1949, se convirtió en profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y estableció allí una sección de psicoanálisis en la facultad de medicina. Mientras tanto, enseñó como profesor de psicología en la Universidad Estatal de Michigan de 1957 a 1961 y como profesor adjunto de psicología en la división de posgrado de Artes y Ciencias de la Universidad de Nueva York después de 1962. Enseñó en la UNAM hasta su jubilación, en 1965. y en la Sociedad Mexicana de Psicoanálisis (SMP) hasta 1974. En 1974 se mudó de la Ciudad de México a Muralto, Suiza, y murió en su casa en 1980, cinco días antes de cumplir ochenta años. Mientras tanto, Fromm mantuvo su propia práctica clínica y publicó una serie de libros.

Según los informes, Fromm era ateo, pero describió su posición como "misticismo no teísta".

Teoría psicológica

Comenzando con su primer trabajo seminal de 1941, Escape from Freedom (conocido en Gran Bretaña como The Fear of Freedom), los escritos de Fromm fueron notables tanto por sus comentarios sociales y políticos como por sus fundamentos filosóficos y psicológicos. De hecho, Escape from Freedom se considera una de las obras fundacionales de la psicología política. Su segundo trabajo importante, El hombre por sí mismo: una investigación sobre la psicología de la ética, publicado por primera vez en 1947, continuó y enriqueció las ideas de Escape from Freedom. En conjunto, estos libros describieron la teoría del carácter humano de Fromm, que fue una consecuencia natural de la teoría de la naturaleza humana de Fromm. El libro más popular de Fromm fue El arte de amar., un éxito de ventas internacional publicado por primera vez en 1956, que recapituló y complementó los principios teóricos de la naturaleza humana que se encuentran en Escape from Freedom y Man for yourself, principios que fueron revisados ​​en muchas de las otras obras importantes de Fromm.

Central a la visión del mundo de Fromm fue su interpretación del Talmud y el jasidismo. Comenzó a estudiar Talmud cuando era joven con el rabino J. Horowitz y más tarde con el rabino Salman Baruch Rabinkow, un Jabad Hasid. Mientras trabajaba para obtener su doctorado en sociología en la Universidad de Heidelberg, Fromm estudió el Tania del fundador de Jabad, el rabino Shneur Zalman de Liadi. Fromm también estudió con Nehemia Nobel y Ludwig Krause mientras estudiaba en Frankfurt. El abuelo de Fromm y dos bisabuelos por parte de su padre eran rabinos, y un tío abuelo por parte de su madre era un destacado erudito talmúdico. Sin embargo, Fromm se alejó del judaísmo ortodoxo en 1926, hacia interpretaciones seculares de los ideales de las Escrituras.

La piedra angular de la filosofía humanista de Fromm es su interpretación de la historia bíblica del exilio de Adán y Eva del Jardín del Edén. Basándose en su conocimiento del Talmud, Fromm señaló que ser capaz de distinguir entre el bien y el mal generalmente se considera una virtud, pero que los eruditos bíblicos generalmente consideran que Adán y Eva pecaron al desobedecer a Dios y comer del Árbol del Conocimiento.. Sin embargo, partiendo de la ortodoxia religiosa tradicional en esto, Fromm ensalzó las virtudes de los humanos que toman acciones independientes y usan la razón para establecer valores morales en lugar de adherirse a valores morales autoritarios.

Más allá de una simple condena de los sistemas de valores autoritarios, Fromm usó la historia de Adán y Eva como una explicación alegórica de la evolución biológica humana y la angustia existencial, afirmando que cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento, se dieron cuenta de que estaban separados. de la naturaleza sin dejar de ser parte de ella. Por eso se sentían "desnudos" y "avergonzados": se habían convertido en seres humanos, conscientes de sí mismos, de su propia mortalidad y de su impotencia ante las fuerzas de la naturaleza y la sociedad, y ya no estaban unidos al universo como lo estaban en su existencia instintiva y prehumana como animales. Según Fromm, la conciencia de una existencia humana desunida es fuente de culpa y vergüenza, y la solución a esta dicotomía existencial se encuentra en el desarrollo de uno mismo. s poderes únicamente humanos de amor y razón. Sin embargo, Fromm distinguesu concepto de amor de nociones populares irreflexivas, así como del amor paradójico freudiano (ver la crítica de Marcuse a continuación).

Fromm consideraba el amor una capacidad creativa interpersonal más que una emoción, y distinguió esta capacidad creativa de lo que consideraba diversas formas de neurosis narcisistas y tendencias sadomasoquistas que comúnmente se presentan como prueba del "amor verdadero". De hecho, Fromm vio la experiencia de "enamorarse" como evidencia de la falta de comprensión de la verdadera naturaleza del amor, que él creía que siempre tenía los elementos comunes de cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento. Basándose en su conocimiento de la Torá, Fromm señaló la historia de Jonás, que no deseaba salvar a los residentes de Nínive de las consecuencias de su pecado, como demostración de su creencia de que las cualidades del cuidadoy la responsabilidad están generalmente ausentes de la mayoría de las relaciones humanas. Fromm también afirmó que pocas personas en la sociedad moderna tenían respeto por la autonomía de sus semejantes, y mucho menos el conocimiento objetivo de lo que otras personas realmente querían y necesitaban.

Fromm creía que la libertad era un aspecto de la naturaleza humana que abrazamos o escapamos. Observó que abrazar nuestra libertad de voluntad era saludable, mientras que escapar de la libertad mediante el uso de mecanismos de escape era la raíz de los conflictos psicológicos. Fromm describió tres de los mecanismos de escape más comunes:

• Conformidad autómata: cambiar el yo ideal de uno para ajustarse a una percepción del tipo de personalidad preferido de la sociedad, perdiendo el verdadero yo en el proceso; La conformidad con los autómatas desplaza la carga de la elección del yo a la sociedad;
• Autoritarismo: ceder el control de uno mismo a otro. Al someter la libertad de uno a otra persona, este acto elimina la libertad de elección casi por completo.
• Destructividad: cualquier proceso que intenta eliminar a otros o al mundo como un todo, todo para escapar de la libertad. Fromm dijo que "la destrucción del mundo es el último intento, casi desesperado, de salvarme de ser aplastado por él".

Fromm utilizó con frecuencia la palabra biofilia como una descripción de una orientación psicológica productiva y un "estado del ser". Por ejemplo, en una adición a su libro The Heart of Man: Its Genius For Good and Evil, Fromm escribió como parte de su credo humanista:

“Creo que el hombre que elige el progreso puede encontrar una nueva unidad a través del desarrollo de todas sus fuerzas humanas, que se producen en tres orientaciones. Estas pueden presentarse separadas o juntas: biofilia, amor por la humanidad y la naturaleza, e independencia y libertad. "

Erich Fromm postuló ocho necesidades básicas:

Necesitar	Descripción
Trascendencia	Al ser arrojados al mundo sin su consentimiento, los humanos tienen que trascender su naturaleza destruyendo o creando personas o cosas. Los seres humanos pueden destruir a través de la agresión maligna o matar por razones distintas a la supervivencia, pero también pueden crear y preocuparse por sus creaciones.
arraigo	El arraigo es la necesidad de echar raíces y volver a sentirse como en casa en el mundo. Productivamente, el arraigo nos permite crecer más allá de la seguridad de nuestra madre y establecer vínculos con el mundo exterior. Con la estrategia improductiva, nos obsesionamos y tememos ir más allá de la seguridad de nuestra madre o de una madre sustituta.
Sentido de identidad	El impulso por un sentido de identidad se expresa improductivamente como conformidad con un grupo y productivamente como individualidad.
Marco de orientación	Entender el mundo y nuestro lugar en él.
Excitación y Estimulación	Esforzarse activamente por un objetivo en lugar de simplemente responder.
Unidad	Un sentido de unidad entre una persona y el "mundo natural y humano exterior".
Eficacia	La necesidad de sentirse realizado.

La tesis de Fromm del "escape de la libertad" se resume en el siguiente pasaje. El "hombre individualizado" al que hace referencia Fromm es el hombre desprovisto de los "vínculos primarios" de pertenencia (como la naturaleza, la familia, etc.), también expresados ​​como "libertad de":

Sólo hay una solución posible y productiva para la relación del hombre individualizado con el mundo: su solidaridad activa con todos los hombres y su actividad, amor y trabajo espontáneos, que lo vuelven a unir al mundo, no por lazos primarios, sino como un ser libre y individuo independiente... Sin embargo, si las condiciones económicas, sociales y políticas... no ofrecen una base para la realización de la individualidad en el sentido que acabamos de mencionar, mientras que al mismo tiempo las personas han perdido los lazos que les daban seguridad, este retraso hace de la libertad una carga insoportable. Entonces se identifica con la duda, con un tipo de vida que carece de sentido y dirección. Surgen tendencias poderosas para escapar de este tipo de libertad hacia la sumisión o algún tipo de relación con el hombre y el mundo que promete alivio de la incertidumbre.—Erich  Fromm)

Cinco orientaciones básicas

En su libro Hombre para sí mismo, Fromm habla de "orientación del carácter". Él diferencia su teoría del carácter de la de Freud al centrarse en dos formas en que un individuo se relaciona con el mundo. Freud analizó el carácter en términos de organización de la libido, mientras que Fromm dice que en el proceso de vivir, nos relacionamos con el mundo: 1) adquiriendo y asimilando cosas: "Asimilación", y 2) reaccionando a las personas: "Socialización". Fromm afirmó que estas dos formas de relacionarse con el mundo no eran instintivas, sino la respuesta de un individuo a las circunstancias peculiares de su vida; también creía que las personas nunca son exclusivamente de un tipo de orientación. Estas dos formas de relacionarse con las circunstancias de la vida conducen a orientaciones básicas del carácter.

Fromm enumera cuatro tipos de orientación de carácter no productiva, a la que llamó receptiva, explotadora, de acaparamiento y de marketing, y una orientación de carácter positiva, a la que llamó productiva. Las orientaciones receptivas y explotadoras son básicamente cómo un individuo puede relacionarse con otras personas y son atributos de socialización del carácter. Una orientación de acumulación es un rasgo de carácter de adquisición y asimilación de materiales / objetos de valor. La orientación al marketing surge como respuesta a la situación humana en la era moderna. Las necesidades actuales del mercado determinan el valor. Es una ética relativista. En cambio, la orientación productiva es una ética objetiva. A pesar de las luchas existenciales de la humanidad, cada ser humano tiene el potencial para el amor, la razón y el trabajo productivo en la vida. Fromm escribe, " Es la paradoja de la existencia humana que el hombre debe buscar simultáneamente la cercanía y la independencia; por la unidad con los demás y al mismo tiempo por la preservación de su unicidad y particularidad.... la respuesta a esta paradoja, y a los problemas morales del hombre, es la productividad".

La influencia de Fromm en otros psicólogos notables

Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm estuvieron sujetas a validación a través de una prueba psicométrica, la Prueba de relación con la persona de Elias H. Porter, PhD en colaboración con Carl Rogers, PhD en el Centro de Consejería de la Universidad de Chicago entre 1953 y 1955. Las cuatro orientaciones no productivas de Fromm Las orientaciones también sirvieron como base para la prueba LIFO, publicada por primera vez en 1967 por Stuart Atkins, Alan Katcher, PhD y Elias Porter, PhD y el Inventario de Despliegue de Fuerza, publicado por primera vez en 1971 por Elias H. Porter, PhD. Fromm también influyó en su alumna Sally L. Smith, quien se convirtió en la fundadora de Lab School of Washington y Baltimore Lab School.

Crítica de Freud

Fromm examinó detenidamente la vida y obra de Sigmund Freud. Fromm identificó una discrepancia entre la teoría freudiana temprana y posterior: a saber, que, antes de la Primera Guerra Mundial, Freud había descrito los impulsos humanos como una tensión entre el deseo y la represión, pero después del final de la guerra, comenzó a enmarcar los impulsos humanos como una lucha entre biológicamente. instintos universales de Vida y Muerte (Eros y Thanatos). Fromm acusó a Freud y sus seguidores de nunca reconocer las contradicciones entre las dos teorías.

Fromm también criticó el pensamiento dualista de Freud. Según Fromm, las descripciones freudianas de la conciencia humana como luchas entre dos polos eran estrechas y limitantes. Fromm también condenó a Freud como un misógino incapaz de pensar fuera del entorno patriarcal de la Viena de principios del siglo XX. Sin embargo, a pesar de estas críticas, Fromm expresó un gran respeto por Freud y sus logros. Fromm sostuvo que Freud fue uno de los "arquitectos de la era moderna", junto con Albert Einstein y Karl Marx, pero enfatizó que consideraba a Marx mucho más importante históricamente que Freud y un mejor pensador.

Ideas y actividades políticas.

El trabajo más conocido de Fromm, Escape from Freedom, se centra en el impulso humano de buscar una fuente de autoridad y control para alcanzar una libertad que se pensaba que era el verdadero deseo de un individuo. La crítica de Fromm al orden político moderno y al sistema capitalista lo llevó a buscar puntos de vista en el feudalismo medieval. En Escape from Freedom, encontró valor en la falta de libertad individual, la estructura rígida y las obligaciones requeridas a los miembros de la sociedad medieval:

Lo que caracteriza a la sociedad medieval en contraste con la moderna es su falta de libertad individual... Pero en conjunto, una persona no era libre en el sentido moderno, ni estaba sola y aislada. Al tener un lugar distinto, inmutable e incuestionable en el mundo social desde el momento del nacimiento, el hombre estaba enraizado en un todo estructurado y, por lo tanto, la vida tenía un significado que no dejaba lugar ni necesidad de duda... Había comparativamente poca competencia. Uno nacía en una cierta posición económica que garantizaba un sustento determinado por la tradición, al igual que conllevaba obligaciones económicas para los que estaban más arriba en la jerarquía social.

La culminación de la filosofía social y política de Fromm fue su libro The Sane Society, publicado en 1955, que defendía un socialismo humanista y democrático. Basándose principalmente en las primeras obras de Karl Marx, Fromm buscó volver a enfatizar el ideal de libertad, que faltaba en la mayor parte del marxismo soviético y se encontraba con mayor frecuencia en los escritos de los socialistas libertarios y los teóricos liberales. El tipo de socialismo de Fromm rechazó tanto el capitalismo occidental como el comunismo soviético, que consideraba deshumanizadores y que dieron como resultado el fenómeno moderno virtualmente universal de la alienación. Se convirtió en uno de los fundadores del humanismo socialista, promoviendo los primeros escritos de Marx y sus mensajes humanistas al público estadounidense y europeo occidental.

A principios de la década de 1960, Fromm publicó dos libros sobre el pensamiento marxista (Marx's Concept of Man y Beyond the Chains of Illusion: My Encounter with Marx and Freud). En 1965, trabajando para estimular la cooperación occidental y oriental entre humanistas marxistas, Fromm publicó una serie de artículos titulados Humanismo socialista: un simposio internacional. En 1966, la Asociación Humanista Estadounidense lo nombró Humanista del Año.

Durante un tiempo, Fromm también participó activamente en la política estadounidense. Se unió al Partido Socialista de América a mediados de la década de 1950 e hizo todo lo posible para ayudarlos a proporcionar un punto de vista alternativo a las tendencias macarthistas en parte del pensamiento político estadounidense. Este punto de vista alternativo se expresó mejor en su artículo de 1961 May Man Prevail? Una investigación sobre los hechos y ficciones de la política exterior. Sin embargo, como cofundador de SANE, el activismo político más fuerte de Fromm fue en el movimiento de paz internacional, luchando contra la carrera armamentista nuclear y la participación de Estados Unidos en la Guerra de Vietnam. Después de apoyar la candidatura perdedora del senador Eugene McCarthy por la nominación presidencial demócrata, Fromm se retiró más o menos de la escena política estadounidense, aunque escribió un artículo en 1974 titulado Comentarios sobre la política de distensión.para una audiencia celebrada por el Comité de Relaciones Exteriores del Senado de los Estados Unidos. Fromm recibió el Premio Nelly Sachs en 1979.

Crítica

En Eros and Civilization, Herbert Marcuse critica a Fromm: Al principio, era un teórico radical, pero luego se volvió hacia el conformismo. Marcuse también señaló que Fromm, así como sus colegas cercanos Sullivan y Karen Horney, eliminaron la teoría de la libido de Freud y otros conceptos radicales, lo que redujo el psicoanálisis a un conjunto de ética idealista, que solo acepta el status quo. La respuesta de Fromm, tanto en The Sane Society como en The Anatomy of Human Destructiveness,argumenta que Freud ciertamente merece un crédito sustancial por reconocer la importancia central del inconsciente, pero también que tendía a rectificar sus propios conceptos que describían al yo como el resultado pasivo del instinto y el control social, con mínima volición o variabilidad. Fromm argumenta que estudiosos posteriores como Marcuse aceptaron estos conceptos como dogmas, mientras que la psicología social requiere un enfoque teórico y empírico más dinámico. En referencia al activismo político de izquierda de Fromm como intelectual público, Noam Chomsky dijo: "Me gustaban las actitudes de Fromm, pero pensaba que su trabajo era bastante superficial".

Obras

Primeros trabajos en alemán

• La Ley Judía. Una Contribución a la Sociología del Judaísmo de la Diáspora. Doctorado, 1922. ISBN 3-453-09896-X.
• Sobre el método y tareas de una psicología social analítica. Journal of Social Research, Vol. 1, 1932, págs. 28–54.
• Caracterología psicoanalítica y su relevancia para la psicología social. Journal of Social Research, Vol. 1, 1932, págs. 253–277.
• parte psicológica social. En: Estudios en Autoridad y Familia. Informes de investigación del Instituto de Investigaciones Sociales. Alcan, París 1936, págs. 77-135.
• Segundo departamento: encuestas (Erich Fromm y otros). En: Estudios en Autoridad y Familia. Informes de investigación del Instituto de Investigaciones Sociales. Alcan, París 1936, págs. 229-469.
• El Miedo a la Libertad, 1941 (En inglés, "Fear/Dread of Freedom"). ISBN 3-423-35024-5
• Psicoanálisis y ética, 1946. ISBN 3-423-35011-3
• Psicoanálisis y religión, 1949. ISBN 3-423-34105-X (La cátedra Dwight H. Terry 1949/1950)

Obras posteriores en inglés

• Escape from Freedom (EE. UU.), The Fear of Freedom (Reino Unido) (1941) ISBN 978-0-8050-3149-2
• El hombre por sí mismo, una investigación sobre la psicología de la ética (1947) ISBN 978-0-8050-1403-7
• Psicoanálisis y religión (1950) ISBN 978-0-300-00089-4
• El lenguaje olvidado; una introducción a la comprensión de los sueños, cuentos de hadas y mitos (1951) ISBN 978-0-03-018436-9
• La sociedad sana (1955) ISBN 978-0-415-60586-1
• El arte de amar (1956) ISBN 978-0-06-112973-5
• la misión de Sigmund Freud; un análisis de su personalidad e influencia (1959)
• Budismo zen y psicoanálisis (1960) ISBN 978-0-285-64747-3
• ¿Puede el hombre prevalecer? Una investigación sobre los hechos y ficciones de la política exterior (1961) ISBN 978-0-385-00035-2
• El concepto de hombre de Marx (1961) ISBN 978-0-8264-7791-0
• Más allá de las cadenas de la ilusión: mi encuentro con Marx y Freud (1962) ISBN 978-0-8264-1897-5
• El dogma de Cristo y otros ensayos sobre religión, psicología y cultura (1963) ISBN 978-0-415-28999-3
• El corazón del hombre, su genio para el bien y el mal (1964) ISBN 978-0-06-090795-2
• Humanismo socialista (1965)
• Seréis como dioses: una interpretación radical del Antiguo Testamento y su tradición (1966) ISBN 978-0-8050-1605-5
• La revolución de la esperanza, hacia una tecnología humanizada (1968) ISBN 978-1-59056-183-6
• La naturaleza del hombre (1968) ISBN 978-0-86562-082-7
• La crisis del psicoanálisis (1970) ISBN 978-0-449-30792-2
• Carácter social en un pueblo mexicano; un estudio sociopsicoanalítico (Fromm & Maccoby) (1970) ISBN 978-1-56000-876-7
• La anatomía de la destructividad humana (1973) ISBN 978-0-8050-1604-8
• ¿Tener o Ser? (1976) ISBN 978-0-8050-1604-8
• Grandeza y limitación del pensamiento de Freud (1979) ISBN 978-0-06-011389-6
• Sobre la desobediencia y otros ensayos (1981) ISBN 978-0-8164-0500-8
• Por amor a la vida (1986) ISBN 0-02-910930-2
• El arte de ser (1993) ISBN 978-0-8264-0673-6
• El arte de escuchar (1994) ISBN 978-0-8264-1132-7
• Sobre ser humano (1997) ISBN 978-0-8264-1005-4