Epopeya de Gilgamesh

La Epopeya de Gilgamesh es un poema épico de la antigua Mesopotamia, considerado como la literatura notable más antigua que se conserva y el segundo texto religioso más antiguo, después de los Textos de las Pirámides. La historia literaria de Gilgamesh comienza con cinco poemas sumerios sobre Bilgamesh (en sumerio "Gilgamesh"), rey de Uruk, que datan de la Tercera Dinastía de Ur (c.  2100 a. C.).Estas historias independientes se usaron más tarde como material de origen para una epopeya combinada en acadio. La primera versión sobreviviente de esta epopeya combinada, conocida como la versión "Babilónica antigua", se remonta al siglo XVIII a. C. y se titula por su incipit, Shutur eli sharrī ("Superando a todos los demás reyes"). Solo unas pocas tabletas han sobrevivido. La versión babilónica estándar posterior compilada por Sîn-lēqi-unninni data del siglo XIII al X a. C. y lleva el incipit Sha naqba īmuru ("El que vio el abismo", en términos no metafóricos: "El que ve lo desconocido"). Se han recuperado aproximadamente dos tercios de esta versión más larga de doce tabletas. Algunas de las mejores copias se descubrieron en las ruinas de la biblioteca del rey asirio Asurbanipal del siglo VII a.C.

La primera mitad de la historia trata sobre Gilgamesh, rey de Uruk, y Enkidu, un hombre salvaje creado por los dioses para evitar que Gilgamesh oprimiera a la gente de Uruk. Después de que Enkidu se civiliza a través de la iniciación sexual con Shamhat, viaja a Uruk, donde desafía a Gilgamesh a una prueba de fuerza. Gilgamesh gana el concurso; sin embargo, los dos se hacen amigos. Juntos, hacen un viaje de seis días al legendario Cedar Forest, donde planean matar al Guardián, Humbaba el Terrible, y talar el sagrado Cedar. La diosa Ishtar envía al Toro del Cielo para castigar a Gilgamesh por rechazar sus avances. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro del Cielo, después de lo cual los dioses deciden sentenciar a muerte a Enkidu y matarlo.

En la segunda mitad de la epopeya, la angustia por la muerte de Enkidu hace que Gilgamesh emprenda un largo y peligroso viaje para descubrir el secreto de la vida eterna. Eventualmente aprende que "la vida que buscas, nunca la encontrarás. Porque cuando los dioses crearon al hombre, dejaron que la muerte fuera su parte y la vida retenida en sus propias manos". Sin embargo, debido a sus grandes proyectos de construcción, su relato del consejo de Siduri y lo que el hombre inmortal Utnapishtim le dijo sobre el Gran Diluvio, la fama de Gilgamesh sobrevivió mucho después de su muerte con un creciente interés en la historia de Gilgamesh, que ha sido traducida a muchos idiomas y aparece en obras de ficción popular.

La epopeya se considera una obra fundamental en la religión y la tradición de las sagas heroicas, con Gilgamesh formando el prototipo de héroes posteriores como Heracles (Hércules), y la epopeya misma sirviendo como influencia para el Antiguo Testamento y las epopeyas homéricas.

Historia

Existen distintas fuentes de más de un período de tiempo de 2000 años. Los primeros poemas sumerios ahora se consideran generalmente historias distintas, en lugar de partes de una sola epopeya. Datan de la Tercera Dinastía de Ur (c.  2100 a. C.). Las tablillas de Babilonia antigua (c.  1800 a. C.) son las tablillas más antiguas que se conservan de una única narrativa de la Epopeya de Gilgamesh. Las tablillas más antiguas de Babilonia antigua y la versión acadia posterior son fuentes importantes para las traducciones modernas, y los textos anteriores se utilizan principalmente para llenar los vacíos (lagunas) en los textos posteriores. Aunque se han publicado varias versiones revisadas basadas en nuevos descubrimientos, la epopeya sigue incompleta.Se ha utilizado el análisis del texto babilónico antiguo para reconstruir posibles formas anteriores de la epopeya. La versión acadia más reciente, también conocida como la versión babilónica estándar, consta de doce tablillas y fue editada por Sîn-lēqi-unninni, quien se cree que vivió en algún momento entre 1300 a. C. y 1000 a.

... este descubrimiento evidentemente está destinado a suscitar una animada controversia. Por el momento, la gente ortodoxa está encantada y muy interesada por la corroboración que proporciona a la historia bíblica. Sin embargo, es posible, como se ha señalado, que la inscripción caldea, si es genuina, pueda ser considerada como una confirmación de la afirmación de que existen varias tradiciones del diluvio además de la bíblica, que es tal vez legendaria como el resto.

The New York Times, portada, 1872

Unos 15.000 fragmentos de tablillas cuneiformes asirias fueron descubiertos en la Biblioteca de Ashurbanipal en Nínive por Austen Henry Layard, su asistente Hormuzd Rassam y W. K. Loftus a principios de la década de 1850. A fines de la década siguiente, el Museo Británico contrató a George Smith para estudiarlos; en 1872, Smith leyó fragmentos traducidos ante la Sociedad de Arqueología Bíblica, y en 1875 y 1876 publicó traducciones más completas, la última de las cuales se publicó como The Chaldaean Account of Genesis. El personaje central de Gilgamesh se reintrodujo inicialmente en el mundo como " Izdubar ", antes de que los logogramas cuneiformes de su nombre pudieran pronunciarse con precisión. En 1891, Paul Haupt recopiló el texto cuneiforme y nueve años después, Peter Jensen proporcionó una edición completa; R. Campbell Thompson actualizó el trabajo de ambos en 1930. Durante las dos décadas siguientes, Samuel Noah Kramer volvió a reunir los poemas sumerios.

En 1998, el asiriólogo estadounidense Theodore Kwasman descubrió una pieza que se cree que contenía las primeras líneas de la epopeya en el almacén del Museo Británico; el fragmento, encontrado en 1878 y fechado entre el 600 a. C. y el 100 a. C., no había sido examinado por expertos durante más de un siglo desde su recuperación. El fragmento decía: "El que vio todo, que fue el fundamento de la tierra, que sabía (todo), era sabio en todos los asuntos: Gilgamesh". El descubrimiento de artefactos (c.  2600 aC) asociados con Enmebaragesi de Kish, mencionado en las leyendas como el padre de uno de los adversarios de Gilgamesh, ha dado credibilidad a la existencia histórica de Gilgamesh.

A principios de la década de 2000, Gilgamesh Dream Tablet se importó ilegalmente a los Estados Unidos. Según el Departamento de Justicia de los Estados Unidos, la tableta estaba incrustada de suciedad y era ilegible cuando la compró un comerciante de antigüedades de EE. UU. en 2003. La tableta fue vendida por un comerciante de antigüedades anónimo en 2007 con una carta que decía falsamente que había estado dentro una caja de fragmentos de bronce antiguos comprados en una subasta de 1981. En 2014, Hobby Lobby compró de forma privada la tableta para exhibirla en el Museo de la Biblia en Washington, DC. En 2019, funcionarios estadounidenses confiscaron la tableta Gilgamesh Dream y la devolvieron a Irak en septiembre de 2021.

Versiones

A partir de las diversas fuentes encontradas, se han reconstruido parcialmente dos versiones principales de la epopeya: la versión babilónica estándar, o El que vio el abismo, y la versión babilónica antigua, o Superando a todos los demás reyes. Se han recuperado parcialmente cinco poemas sumerios anteriores sobre Gilgamesh, algunos con versiones primitivas de episodios específicos de la versión babilónica, otros con historias no relacionadas.

Versión estándar de Babilonia

La versión babilónica estándar fue descubierta por Hormuzd Rassam en la biblioteca de Ashurbanipal en Nínive en 1853. "Babilónico estándar" se refiere a un estilo literario que se utilizó con fines literarios. Esta versión fue compilada por Sin-liqe-unninni en algún momento entre 1300 y 1000 aC a partir de textos anteriores. Un impacto que Sin-liqe-unninni trajo a la obra fue traer el tema de la mortalidad al primer plano, haciendo posible que el personaje pasara de ser un "aventurero a un hombre sabio". Según Lins Brandão, la versión estándar puede ser vista en este sentido como literatura sapiencial, común en Medio Oriente.

La versión estándar de Babilonia tiene diferentes palabras de apertura, o íncipit, de la versión anterior. La versión anterior comienza con las palabras "Superando a todos los demás reyes", mientras que la versión estándar de Babilonia tiene "El que vio el abismo" (ša naqba īmuru), "profundo" refiriéndose a los misterios de la información traída por Gilgamesh de su reunión. con Uta-Napishti (Utnapishtim) sobre Ea, la fuente de la sabiduría. A Gilgamesh se le dio el conocimiento de cómo adorar a los dioses, por qué se ordenó la muerte para los seres humanos, qué hace a un buen rey y cómo vivir una buena vida. La historia de Utnapishtim, el héroe del mito del diluvio, también se puede encontrar en la epopeya babilónica de Atra-Hasis. La versión estándar también se conoce como iškar Gilgāmeš, "Serie de Gilgamesh".

La tableta 12 es una continuación de las 11 originales y probablemente se agregó en una fecha posterior. Tiene poca relación con la bien elaborada epopeya de 11 tablillas; las líneas al principio de la primera tablilla se citan al final de la undécima tablilla, dándole circularidad y finalidad. La tableta 12 es una copia cercana de un cuento sumerio anterior, una precuela, en la que Gilgamesh envía a Enkidu a recuperar algunos objetos suyos del Inframundo, y regresa en forma de espíritu para relacionar la naturaleza del Inframundo con Gilgamesh.

En términos de forma, las convenciones poéticas seguidas en la versión babilónica estándar parecen ser inconsistentes y aún son controvertidas entre los estudiosos. Hay, sin embargo, un uso extenso del paralelismo entre conjuntos de dos o tres líneas adyacentes, muy parecido a los Salmos hebreos.

Género

Cuando se descubrió en el siglo XIX, la historia de Gilgamesh se catalogó como una epopeya griega, género conocido en Europa, aunque es anterior a la cultura griega que engendró la epopeya, en concreto, cuando Heródoto se refirió así a las obras de Homero.. Cuando Alfred Jeremias tradujo el texto, insistió en la relación con el Génesis dando el título " Izdubar-Nimrod " y reconociendo el género como el de la poesía heroica griega. Aunque se abandonó la ecualización con Nimrod, se mantuvo la visión de la "epopeya griega". Martin Litchfield West, en 1966, en el prefacio a su edición de Hesíodo, reconoció la proximidad de los griegos al centro de convergencia del Medio Oriente, "la literatura griega es una literatura del Cercano Oriente".Una diferencia entre los poemas épicos griegos y Gilgamesh sería el hecho de que los héroes griegos actuaron en el contexto de la guerra, mientras que Gilgamesh actuó de forma aislada (con la excepción de la breve existencia de Enkidu) y podría igualar a Heracles.

Considerar cómo se vería el texto desde el punto de vista de su tiempo es complicado, ya que George Smith reconoce que no existe una "palabra sumeria o acadia para mito o narración heroica, al igual que no existe un reconocimiento antiguo de la narrativa poética como género". Lins Brandão 2019 reconoce que el prólogo de "El que vio el abismo" recuerda la inspiración de las Musas griegas, aunque aquí no hay asistencia de dios. También se hace explícito que Gilgamesh ascendió al rango de "sabio antiguo" (antediluviano). Lins Brandão continúa, señalando cómo el poema habría sido "puesto en una estela" ("narû"), que al principio "narû" podría verse como el género del poema,sin omitir ni añadir nada. El prólogo también da a entender que Gilgamesh narró su historia a un copista, siendo así una especie de "autobiografía en tercera persona".

Contenido de las tabletas de la versión estándar de Babilonia

Este resumen se basa en la traducción de Andrew George.

Tableta uno

La historia presenta a Gilgamesh, rey de Uruk. Gilgamesh, dos tercios dios y un tercio hombre, está oprimiendo a su pueblo, que clama a los dioses por ayuda. Para las mujeres jóvenes de Uruk esta opresión toma la forma de un droit du seigneur, o "derecho del señor", de acostarse con las novias en su noche de bodas. Para los jóvenes (la tableta está dañada en este punto) se conjetura que Gilgamesh los agota a través de juegos, pruebas de fuerza o quizás trabajos forzados en proyectos de construcción. Los dioses responden a las súplicas de la gente creando un igual a Gilgamesh que podrá detener su opresión. Este es el hombre primitivo, Enkidu, que está cubierto de pelo y vive en la naturaleza con los animales. Es descubierto por un trampero, cuyo sustento se está arruinando porque Enkidu está arrancando sus trampas. El trampero le cuenta al dios del sol Shamash sobre el hombre, y se arregla que Enkidu sea seducido por Shamhat, una prostituta del templo, su primer paso para ser domesticado. Después de seis días y siete noches (o dos semanas, según una beca más reciente) de hacer el amor y enseñar a Enkidu sobre los caminos de la civilización, lleva a Enkidu al campamento de un pastor para que aprenda a ser civilizado. Mientras tanto, Gilgamesh ha estado soñando con la llegada inminente de un nuevo y amado compañero y le pide a su madre, Ninsun, que lo ayude a interpretar estos sueños.

Tableta dos

Shamhat lleva a Enkidu al campamento de los pastores, donde se le presenta una dieta humana y se convierte en el vigilante nocturno. Al enterarse de un extraño que pasa sobre el trato de Gilgamesh a las nuevas novias, Enkidu se enfurece y viaja a Uruk para intervenir en una boda. Cuando Gilgamesh intenta visitar la cámara nupcial, Enkidu le bloquea el camino y luchan. Después de una feroz batalla, Enkidu reconoce la fuerza superior de Gilgamesh y se hacen amigos. Gilgamesh propone un viaje al Bosque de los Cedros para matar al monstruoso semidiós Humbaba para ganar fama y renombre. A pesar de las advertencias de Enkidu y el consejo de ancianos, Gilgamesh no se desanima.

Tableta tres

Los ancianos dan consejos a Gilgamesh para su viaje. Gilgamesh visita a su madre, la diosa Ninsun, quien busca el apoyo y la protección del dios sol Shamash para su aventura. Ninsun adopta a Enkidu como su hijo y Gilgamesh deja instrucciones para el gobierno de Uruk en su ausencia.

Tableta cuatro

Gilgamesh y Enkidu viajan al Bosque de los Cedros. Cada pocos días acampan en una montaña y realizan un ritual de ensueño. Gilgamesh tiene cinco sueños aterradores sobre montañas que caen, tormentas eléctricas, toros salvajes y un pájaro del trueno que escupe fuego. A pesar de las similitudes entre las figuras de sus sueños y las descripciones anteriores de Humbaba, Enkidu interpreta estos sueños como buenos augurios y niega que las imágenes aterradoras representen al guardián del bosque. A medida que se acercan a la montaña de los cedros, oyen bramar a Humbaba y tienen que animarse unos a otros para no tener miedo.

Tableta cinco

Los héroes entran en el bosque de cedros. Humbaba, el guardián del Bosque de los Cedros, los insulta y amenaza. Acusa a Enkidu de traición y jura destripar a Gilgamesh y alimentar a los pájaros con su carne. Gilgamesh tiene miedo, pero con algunas palabras de aliento de Enkidu, comienza la batalla. Las montañas tiemblan con el tumulto y el cielo se vuelve negro. El dios Shamash envía 13 vientos para atar a Humbaba y lo capturan. Humbaba suplica por su vida y Gilgamesh se compadece de él. Se ofrece a hacer a Gilgamesh rey del bosque, cortar los árboles para él y ser su esclavo. Enkidu, sin embargo, argumenta que Gilgamesh debería matar a Humbaba para establecer su reputación para siempre. Humbaba los maldice a ambos y Gilgamesh lo despacha con un golpe en el cuello, además de matar a sus siete hijos.Los dos héroes cortaron muchos cedros, incluido un árbol gigantesco que Enkidu planea convertir en una puerta para el templo de Enlil. Construyen una balsa y regresan a casa a lo largo del Éufrates con el árbol gigante y (posiblemente) la cabeza de Humbaba.

Tableta seis

Gilgamesh rechaza los avances de la diosa Ishtar por su maltrato a amantes anteriores como Dumuzi. Ishtar le pide a su padre Anu que envíe al Toro del Cielo para vengarla. Cuando Anu rechaza sus quejas, Ishtar amenaza con resucitar a los muertos que "superarán en número a los vivos" y "los devorarán". Anu afirma que si le da el Toro del Cielo, Uruk se enfrentará a 7 años de hambruna. Ishtar le proporciona provisiones para 7 años a cambio del toro. Ishtar lleva al Toro del Cielo a Uruk y causa una devastación generalizada. Hace descender el nivel del río Éufrates y seca los pantanos. Abre enormes pozos que tragan a 300 hombres. Sin ninguna ayuda divina, Enkidu y Gilgamesh lo atacan y lo matan, y ofrecen su corazón a Shamash. Cuando Ishtar grita, Enkidu le arroja uno de los cuartos traseros del toro.

Tableta siete

En el sueño de Enkidu, los dioses deciden que uno de los héroes debe morir porque mataron a Humbaba y Gugalanna. A pesar de las protestas de Shamash, Enkidu está marcado para la muerte. Enkidu maldice la gran puerta que ha construido para el templo de Enlil. También maldice al trampero y a Shamhat por sacarlo de la naturaleza. Shamash le recuerda a Enkidu cómo Shamhat lo alimentó y lo vistió, y le presentó a Gilgamesh. Shamash le dice que Gilgamesh le otorgará grandes honores en su funeral y vagará por la naturaleza consumido por el dolor. Enkidu lamenta sus maldiciones y bendice a Shamhat en su lugar. En un segundo sueño, sin embargo, se ve a sí mismo siendo llevado cautivo al Inframundo por un aterrador Ángel de la Muerte. El inframundo es una "casa de polvo" y oscuridad cuyos habitantes comen arcilla, y se visten con plumas de aves, supervisado por seres terroríficos. Durante 12 días, la condición de Enkidu empeora. Finalmente, después de un lamento de que no pudo encontrar una muerte heroica en la batalla, muere. En una famosa línea de la epopeya, Gilgamesh se aferra al cuerpo de Enkidu y niega que haya muerto hasta que un gusano cae de la nariz del cadáver.

Tableta ocho

Gilgamesh pronuncia un lamento por Enkidu, en el que llama a montañas, bosques, campos, ríos, animales salvajes y todo Uruk a llorar por su amigo. Recordando sus aventuras juntos, Gilgamesh se rasga el cabello y la ropa con dolor. Encarga una estatua funeraria y proporciona obsequios graves de su tesorería para asegurarse de que Enkidu tenga una recepción favorable en el reino de los muertos. Se lleva a cabo un gran banquete donde se ofrecen los tesoros a los dioses del Inframundo. Justo antes de un corte en el texto, hay una sugerencia de que se está represando un río, lo que indica un entierro en el lecho de un río, como en el poema sumerio correspondiente, La muerte de Gilgamesh.

Tableta nueve

La tablilla nueve comienza con Gilgamesh deambulando por la naturaleza vistiendo pieles de animales, afligido por Enkidu. Habiendo ahora temeroso de su propia muerte, decide buscar a Utnapishtim ("el Lejano") y aprender el secreto de la vida eterna. Entre los pocos supervivientes del Gran Diluvio, Utnapishtim y su esposa son los únicos humanos a los que los dioses les han concedido la inmortalidad. Gilgamesh cruza un paso de montaña por la noche y se encuentra con una manada de leones. Antes de dormir reza por protección al dios luna Sin. Luego, despertando de un sueño alentador, mata a los leones y usa sus pieles para vestirse. Después de un viaje largo y peligroso, Gilgamesh llega a los picos gemelos del Monte Mashu al final de la tierra. Se encuentra con un túnel, en el que ningún hombre ha entrado nunca, custodiado por dos monstruos escorpión, que parecen ser una pareja casada.Pasa bajo las montañas por el Camino del Sol. En completa oscuridad sigue el camino durante 12 "horas dobles", logrando completar el viaje antes de que el Sol lo alcance. Llega al Jardín de los dioses, un paraíso lleno de árboles cargados de joyas.

Tableta diez

Gilgamesh conoce a la ama de cerveza Siduri, quien asume que es un asesino o un ladrón debido a su apariencia desaliñada. Gilgamesh le cuenta el propósito de su viaje. Ella intenta disuadirlo de su búsqueda, pero lo envía a Urshanabi, el barquero, quien lo ayudará a cruzar el mar hacia Utnapishtim. Gilgamesh, por rabia espontánea, destruye los amuletos de piedra que Urshanabi guarda con él. Le cuenta su historia, pero cuando le pide ayuda, Urshanabi le informa que acaba de destruir los objetos que pueden ayudarlos a cruzar las Aguas de la Muerte, que son mortales al tacto. Urshanabi le ordena a Gilgamesh que tale 120 árboles y los transforme en postes de bateo. Cuando llegan a la isla donde vive Utnapishtim, Gilgamesh cuenta su historia y le pide ayuda. Utnapishtim lo reprende,

Tableta once

Gilgamesh observa que Utnapishtim no parece diferente de él mismo y le pregunta cómo obtuvo su inmortalidad. Utnapishtim explica que los dioses decidieron enviar una gran inundación. Para salvar a Utnapishtim, el dios Enki le dijo que construyera un barco. Le dio las dimensiones precisas y lo sellaron con brea y betún. Toda su familia subió a bordo junto con sus artesanos y "todos los animales del campo". Entonces se levantó una violenta tormenta que hizo que los aterrorizados dioses se retiraran a los cielos. Ishtar lamentó la destrucción total de la humanidad y los otros dioses lloraron a su lado. La tormenta duró seis días y noches, después de los cuales "todos los seres humanos se convirtieron en barro". Utnapishtim llora cuando ve la destrucción. Su barca se encalla en una montaña y suelta una paloma, una golondrina y un cuervo. Cuando el cuervo no regresa, abre el arca y libera a sus habitantes. Utnapishtim ofrece un sacrificio a los dioses, quienes huelen el dulce sabor y se reúnen alrededor. Ishtar jura que así como nunca olvidará el brillante collar que cuelga de su cuello, siempre recordará esta vez. Cuando llega Enlil, enojado porque hay sobrevivientes, ella lo condena por instigar la inundación. Enki también lo castiga por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide en gran medida con la historia del diluvio que concluye el enojada porque hay sobrevivientes, ella lo condena por instigar la inundación. Enki también lo castiga por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide en gran medida con la historia del diluvio que concluye el enojada porque hay sobrevivientes, ella lo condena por instigar la inundación. Enki también lo castiga por enviar un castigo desproporcionado. Enlil bendice a Utnapishtim y a su esposa y los recompensa con la vida eterna. Este relato coincide en gran medida con la historia del diluvio que concluye elEpopeya de Atra-Hasis.

El punto principal parece ser que cuando Enlil concedió la vida eterna fue un regalo único. Como para demostrar este punto, Utnapishtim desafía a Gilgamesh a permanecer despierto durante seis días y siete noches. Gilgamesh se queda dormido y Utnapishtim le indica a su esposa que hornee una hogaza de pan cada uno de los días que duerme, para que no pueda negar su incapacidad para mantenerse despierto. Gilgamesh, que busca vencer a la muerte, ni siquiera puede conquistar el sueño. Después de instruir a Urshanabi, el barquero, para que lave a Gilgamesh y lo vista con túnicas reales, parten hacia Uruk. Cuando se van, la esposa de Utnapishtim le pide a su esposo que le ofrezca un regalo de despedida. Utnapishtim le dice a Gilgamesh que en el fondo del mar vive una planta parecida a un boj que lo hará joven nuevamente. Gilgamesh, atándose piedras a los pies para poder caminar por el fondo, logra obtener la planta. Cuando Gilgamesh se detiene para bañarse, una serpiente se lo roba y muda su piel al marcharse. Gilgamesh llora por la inutilidad de sus esfuerzos, porque ahora ha perdido toda posibilidad de inmortalidad. Regresa a Uruk, donde la vista de sus enormes muros lo impulsa a alabar este trabajo perdurable a Urshanabi.

Tableta doce

Esta tablilla es principalmente una traducción acadia de un poema sumerio anterior, "Gilgamesh y el Inframundo" (también conocido como "Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo" y variantes), aunque se ha sugerido que se deriva de una versión desconocida de Esa historia. El contenido de esta última tableta es inconsistente con las anteriores: Enkidu todavía está vivo, a pesar de haber muerto antes en la epopeya. Debido a esto, su falta de integración con las otras tabletas y el hecho de que es casi una copia de una versión anterior, se ha denominado un "apéndice inorgánico" de la epopeya. Alternativamente, se ha sugerido que "su propósito, aunque toscamente manejado, es explicarle a Gilgamesh (y al lector) los varios destinos de los muertos en el Más Allá" y en "conecta al Gilgamesh de la epopeya con el Gilgamesh que es el Rey del Inframundo, y es "una culminación dramática por la cual la epopeya de las doce tablillas termina con el mismo tema, el de 'ver' (= comprensión, descubrimiento, etc.), con la que comenzó".

Gilgamesh se queja con Enkidu de que varias de sus posesiones (la tablilla no está claro exactamente qué, las diferentes traducciones incluyen un tambor y una pelota) han caído al inframundo. Enkidu se ofrece a traerlos de vuelta. Encantado, Gilgamesh le dice a Enkidu lo que debe y no debe hacer en el inframundo si quiere regresar. Enkidu hace todo lo que le dijeron que no hiciera. El inframundo lo mantiene. Gilgamesh reza a los dioses para que le devuelvan a su amigo. Enlil y Suen no responden, pero Enki y Shamash deciden ayudar. Shamash hace una grieta en la tierra y el fantasma de Enkidu salta de ella. La tablilla termina con Gilgamesh interrogando a Enkidu sobre lo que ha visto en el inframundo.

Viejas versiones babilónicas

Esta versión de la epopeya, denominada en algunos fragmentos Sobrepasando a todos los demás reyes, está compuesta por tablillas y fragmentos de diversos orígenes y estados de conservación. Queda incompleto en su mayoría, con varias tablillas desaparecidas y grandes lagunas en las encontradas. Reciben el nombre de su ubicación actual o del lugar donde fueron encontrados.

Tableta de Pensilvania

Superando a todos los demás reyes Tablet II, se correlaciona en gran medida con las tabletas I-II de la versión estándar de Babilonia. Gilgamesh le cuenta a su madre Ninsun sobre dos sueños que tuvo. Su madre explica que quieren decir que pronto llegará un nuevo compañero a Uruk. Mientras tanto, el salvaje Enkidu y la sacerdotisa (aquí llamada Shamkatum) tienen relaciones sexuales. Ella lo domestica en compañía de los pastores ofreciéndole pan y cerveza. Enkidu ayuda a los pastores cuidando las ovejas. Viajan a Uruk para enfrentarse a Gilgamesh y detener sus abusos. Enkidu y Gilgamesh pelean, pero Gilgamesh interrumpe la pelea. Enkidu alaba a Gilgamesh.

Tableta yale

Superando a todos los demás reyes Tablet III, coincide parcialmente con las tabletas II-III de la versión estándar de Babilonia. Por razones desconocidas (la tablilla está parcialmente rota) Enkidu está de mal humor. Para animarlo, Gilgamesh sugiere ir al Bosque de pinos para talar árboles y matar a Humbaba (conocido aquí como Huwawa). Enkidu protesta, ya que conoce a Huwawa y es consciente de su poder. Gilgamesh convence a Enkidu con algunas palabras de aliento, pero Enkidu sigue reacio. Se preparan y llaman a los ancianos. Los ancianos también protestan, pero después de que Gilgamesh habla con ellos, aceptan dejarlo ir. Después de que Gilgamesh le pide protección a su dios (Shamash), y tanto él como Enkidu se equipan, se van con la bendición y el consejo de los ancianos.

Fragmento de Filadelfia

Posiblemente otra versión del contenido de la Tableta de Yale, prácticamente irrecuperable.

Tableta de la escuela de Nippur

En el viaje al bosque de cedros y Huwawa, Enkidu interpreta uno de los sueños de Gilgamesh.

Tabletas Tell Harmal

Fragmentos de dos versiones/tabletas diferentes cuentan cómo Enkidu interpreta uno de los sueños de Gilgamesh camino al Bosque de los Cedros, y su conversación al entrar al bosque.

Tableta de Ishchali

Después de derrotar a Huwawa, Gilgamesh se abstiene de matarlo e insta a Enkidu a cazar las "siete auras" de Huwawa. Enkidu lo convence de que golpee a su enemigo. Después de matar a Huwawa y las auras, cortan parte del bosque y descubren la morada secreta de los dioses. El resto de la tableta está rota.

Las auras no se mencionan en la versión babilónica estándar, pero sí en uno de los poemas sumerios.

Fragmento parcial en Bagdad

Superposición parcial de la tala de los árboles de la tablilla de Ishchali.

Tableta sippar

Superposición parcial de las tablillas IX-X de la versión babilónica estándar. Gilgamesh lamenta la muerte de Enkidu vagando en su búsqueda de la inmortalidad. Gilgamesh discute con Shamash sobre la inutilidad de su búsqueda. Después de una laguna, Gilgamesh habla con Siduri sobre su búsqueda y su viaje para encontrarse con Utnapishtim (aquí llamado Uta-na'ishtim). Siduri intenta disuadir a Gilgamesh en su búsqueda de la inmortalidad, instándolo a contentarse con los placeres simples de la vida. Después de una laguna más, Gilgamesh rompe las "piedras" y habla con el barquero Urshanabi (aquí llamado Sur-sunabu). Después de una breve discusión, Sur-sunabu le pide que talle 300 remos para que puedan cruzar las aguas de la muerte sin necesidad de los "de piedra". Falta el resto de la tableta.

El texto del fragmento de Meissner del antiguo Babilonia (el fragmento más grande que se conserva de la tablilla de Sippar) se ha utilizado para reconstruir posibles formas anteriores de la Epopeya de Gilgamesh, y se ha sugerido que una "forma anterior de la historia, incluso anterior a esa preservado en el fragmento de Babilonia antigua, bien podría haber terminado con Siduri enviando a Gilgamesh de regreso a Uruk..." y "Utnapistim no era originalmente parte de la historia".

Poemas sumerios

Hay cinco historias de Gilgamesh existentes en forma de poemas más antiguos en sumerio. Estos probablemente circularon de forma independiente, en lugar de tener la forma de una epopeya unificada. Algunos de los nombres de los personajes principales de estos poemas difieren ligeramente de los nombres acadios posteriores; por ejemplo, se escribe "Bilgamesh" en lugar de "Gilgamesh", y hay algunas diferencias en las historias subyacentes, como el hecho de que Enkidu es el sirviente de Gilgamesh en la versión sumeria:

1. El señor a la Montaña del Viviente y ¡Ho, hurra! corresponden al episodio del bosque de cedros (tablas II-V de la versión estándar de Babilonia). Gilgamesh y Enkidu viajan con otros hombres al Bosque de los Cedros. Allí, atrapado por Huwawa, Gilgamesh lo engaña (con la ayuda de Enkidu en una de las versiones) para que renuncie a sus auras, perdiendo así su poder.
2. Héroe en batalla corresponde al episodio Bull of Heaven (tableta VI de la versión estándar de Babilonia) en la versión acadia. El apetito voraz del Toro provoca sequía y penurias en la tierra mientras Gilgamesh se da un festín. Lugalbanda lo convence de enfrentarse a la bestia y lucha junto a Enkidu.
3. Los enviados de Akka no tienen un episodio correspondiente en la epopeya, pero los temas de mostrar misericordia a los cautivos y el consejo de los ancianos de la ciudad también ocurren en la versión estándar babilónica de la historia de Humbaba. En el poema, Uruk se enfrenta al asedio de un ejército de Kish dirigido por el rey Akka, a quien Gilgamesh derrota y perdona.
4. En esos días, en esos días lejanos, también conocidos como Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo, es la fuente de la traducción acadia incluida como tablilla XII en la versión estándar de Babilonia, que cuenta el viaje de Enkidu al Inframundo. También es la principal fuente de información sobre el mito de la creación sumeria y la historia de "Inanna y el árbol Huluppu ".
5. El gran toro salvaje está acostado, poema sobre la muerte, entierro y consagración de Gilgamesh como semidiós, reinando y juzgando a los muertos. Después de soñar cómo los dioses deciden su destino después de la muerte, Gilgamesh pide consejo, prepara su funeral y ofrece regalos a los dioses. Una vez muerto, es enterrado bajo el Éufrates, desviado de su curso y luego devuelto a él.

Traducciones

La primera traducción árabe directa de las tabletas originales fue publicada en la década de 1960 por el arqueólogo iraquí Taha Baqir.

La traducción moderna definitiva es un trabajo crítico de dos volúmenes de Andrew George, publicado por Oxford University Press en 2003. Una reseña de libro de la académica de Cambridge Eleanor Robson afirma que el trabajo crítico de George es el más significativo sobre Gilgamesh en los últimos 70 años. George analiza el estado del material sobreviviente y proporciona una exégesis tableta por tableta, con una traducción simultánea en dos idiomas.

En 2004, Stephen Mitchell proporcionó una versión controvertida que se toma muchas libertades con el texto e incluye alusiones y comentarios modernizados relacionados con la Guerra de Irak de 2003.

Influencia posterior

Relación con la Biblia

Varios temas, elementos de la trama y personajes de la Biblia hebrea se correlacionan con la Epopeya de Gilgamesh, en particular, los relatos del Jardín del Edén, el consejo de Eclesiastés y la narración del diluvio de Génesis.

Jardín del Edén

Los estudiosos han reconocido durante mucho tiempo los paralelos entre las historias de Enkidu/Shamhat y Adán/Eva.En ambos, un hombre es creado del suelo por un dios y vive en un entorno natural entre los animales. Le presentan a una mujer que lo tienta. En ambas historias, el hombre acepta comida de la mujer, cubre su desnudez y debe abandonar su antiguo reino, incapaz de regresar. La presencia de una serpiente que roba una planta de la inmortalidad del héroe más adelante en la epopeya es otro punto de similitud. Sin embargo, una gran diferencia entre las dos historias es que mientras Enkidu se arrepiente de su seducción lejos de la naturaleza, esto es solo temporal: después de ser confrontado por el dios Shamash por ser desagradecido, Enkidu se retracta y decide darle a la mujer que lo sedujo su bendición final antes de morir. Esto contrasta con Adán, cuya caída en desgracia se describe en gran medida como un castigo por desobedecer a Dios.

Consejos de Eclesiastés

Varios eruditos sugieren que el autor de Eclesiastés tome prestado directamente el consejo de Siduri.

Un proverbio raro sobre la fuerza de una cuerda de tres hilos, "una cuerda de tres hilos no se rompe fácilmente", es común a ambos libros.

El diluvio de noe

Andrew George afirma que la narración del diluvio del Génesis coincide con la de Gilgamesh tan de cerca que "pocos dudan" de que se deriva de un relato mesopotámico. Lo que es particularmente notable es la forma en que la historia del diluvio de Génesis sigue el relato del diluvio de Gilgamesh "punto por punto y en el mismo orden", incluso cuando la historia permite otras alternativas. En un comentario de la Torá de 2001 publicado en nombre del Movimiento Conservador del Judaísmo, el erudito rabínico Robert Wexler declaró: "La suposición más probable que podemos hacer es que tanto Génesis como Gilgamesh extrajeron su material de una tradición común sobre el diluvio que existió en Mesopotamia. Estas historias luego divergieron en el recuento".Ziusudra, Utnapishtim y Noah son los héroes respectivos de las leyendas del diluvio sumeria, acadia y bíblica del antiguo Cercano Oriente.

Paralelos bíblicos adicionales

Matthias Henze sugiere que la locura de Nabucodonosor en el Libro bíblico de Daniel se basa en la Epopeya de Gilgamesh. Afirma que el autor utiliza elementos de la descripción de Enkidu para pintar un retrato sarcástico y burlón del rey de Babilonia.

Muchos personajes de la epopeya tienen paralelos bíblicos míticos, sobre todo Ninti, la diosa sumeria de la vida, fue creada a partir de la costilla de Enki para curarlo después de haber comido flores prohibidas. Se sugiere que esta historia sirvió como base para la historia de Eva creada a partir de la costilla de Adán en el Libro del Génesis. Esther J. Hamori, en Echoes of Gilgamesh in the Jacob Story, también afirma que el mito de Jacob y Esaú es paralelo al combate de lucha libre entre Gilgamesh y Enkidu.

Libro de los gigantes

Gilgamesh se menciona en una versión de El Libro de los Gigantes que está relacionado con el Libro de Enoc. La versión del Libro de los Gigantes encontrada en Qumrán menciona al héroe sumerio Gilgamesh y al monstruo Humbaba con los Vigilantes y los gigantes.

Influencia en Homero

Numerosos eruditos han llamado la atención sobre varios temas, episodios y versos, lo que indica que la Epopeya de Gilgamesh tuvo una influencia sustancial en los dos poemas épicos atribuidos a Homero. Estas influencias son detalladas por Martin Litchfield West en The East Face of Helicon: West Asiatic Elements in Greek Poetry and Myth. Según Tzvi Abusch de la Universidad de Brandeis, el poema "combina el poder y la tragedia de la Ilíada con las andanzas y maravillas de la Odisea. Es una obra de aventura, pero no menos una meditación sobre algunos temas fundamentales de la existencia humana".Martin West, en "La cara este de Helicón", especula que la memoria de Gilgamesh habría llegado a los griegos a través de un poema perdido sobre Heracles.

En la cultura popular

La Epopeya de Gilgamesh ha inspirado muchas obras literarias, artísticas y musicales. Fue solo después de la Primera Guerra Mundial que la epopeya de Gilgamesh llegó a una audiencia moderna, y solo después de la Segunda Guerra Mundial se presentó en una variedad de géneros.