Epistemología platónica

En filosofía, la epistemología de Platón es una teoría del conocimiento desarrollada por el filósofo griego Platón y sus seguidores.

La epistemología platónica sostiene que el conocimiento de las ideas platónicas es innato, por lo que el aprendizaje es el desarrollo de ideas enterradas en lo profundo del alma, a menudo bajo la guía de un interrogador, como una partera. En varios diálogos de Platón, el personaje de Sócrates presenta la visión de que cada alma existía antes del nacimiento con la Forma del Bien y un perfecto conocimiento de las Ideas. Por lo tanto, cuando una Idea se "aprende", en realidad solo se "recuerda".

Platón trazó una clara distinción entre el conocimiento, que es cierto, y la mera opinión verdadera, que no es cierta. Las opiniones se derivan del cambiante mundo de las sensaciones; el conocimiento se deriva del mundo de las Formas eternas, o esencias. En La República, estos conceptos se ilustraron utilizando la metáfora del sol, la analogía de la línea dividida y la alegoría de la cueva.

Doctrina platónica del recuerdo

La doctrina platónica del recuerdo o anamnesis es la idea de que nacemos poseyendo todo el conocimiento y nuestra realización de ese conocimiento depende de nuestro descubrimiento de él. Si la doctrina debe tomarse literalmente o no es un tema de debate. El alma está atrapada en el cuerpo. El alma una vez vivió en la "Realidad", pero quedó atrapada en el cuerpo. Una vez supo todo, pero lo olvidó. El objetivo de la Recolección es volver al verdadero Conocimiento. Para hacer esto, uno debe vencer al cuerpo. Esta doctrina implica que nunca se aprende nada, simplemente se recuerda o recuerda. En resumen, dice que todo lo que sabemos ya viene precargado al nacer y nuestros sentidos nos permiten identificar y reconocer la información estratificada en nuestra mente.

Metáfora del sol

En La República (507b-509c), el Sócrates de Platón utiliza el sol como metáfora de la fuente de "iluminación intelectual", que él consideraba La Forma del Bien. La metáfora trata sobre la naturaleza de la realidad última y cómo llegamos a conocerla. Comienza con el ojo, que según Sócrates es inusual entre los órganos de los sentidos porque necesita un medio, a saber, la luz, para poder operar. La mejor y más fuerte fuente de luz es el sol; con él, podemos discernir los objetos con claridad. Análogamente para los objetos inteligibles La forma del bienes necesario para comprender cualquier cosa en particular. Por lo tanto, si intentamos comprender por qué las cosas son como son y qué categorías generales se pueden usar para comprender varios detalles que nos rodean, sin hacer referencia a ninguna forma (universales), fracasaremos por completo. Por el contrario, "el dominio donde la verdad y la realidad brillan resplandecientes" no es otro que el mundo de las formas de Platón, iluminado por la más alta de las formas, la del Bien.

La línea dividida

En La República de Platón, Libro VI, la línea dividida tiene dos partes que representan el mundo inteligible y el mundo visible más pequeño. Cada una de esas dos partes está dividida, los segmentos dentro del mundo inteligible representan formas superiores e inferiores y los segmentos dentro del mundo visible representan objetos visibles ordinarios y sus sombras, reflejos y otras representaciones. Los segmentos de línea son desiguales y sus longitudes representan "su claridad y oscuridad comparativas" y su "realidad y verdad" comparativas, así como si tenemos conocimiento o, en cambio, una mera opinión de los objetos.

Alegoría de la cueva

En su diálogo más conocido, La República, Platón trazó una analogía entre la sensación humana y las sombras que pasan a lo largo de la pared de una cueva, una alegoría conocida como la alegoría de la cueva de Platón.

Mito del auriga

Junto con estas otras alegorías, el mito del auriga de Platón (Fedro 245c-257b) ciertamente también merece una mención. El ascenso de la mente a los reinos celestiales y transcelestiales se asemeja a un cochero y un carro tirado por dos caballos alados, uno oscuro y otro blanco. Figurativamente representado es el famoso modelo tripartito platónico del alma: el auriga representa la razón, o el intelecto, el caballo oscuro, las pasiones apetitivas, y el caballo blanco, la naturaleza irascible. Solo al domar y controlar a los dos caballos, el auriga puede ascender a los cielos y disfrutar de un banquete de conocimiento divino. Las características epistemológicas clave del mito del auriga son (1) un énfasis, como en la alegoría de la cueva, sobre el verdadero conocimiento como ascenso, (2) y la necesidad de domar la propia naturaleza apasionada para obtener el verdadero conocimiento.

Un ejemplo: amor y sabiduría.

Un buen ejemplo de cómo Platón presenta la adquisición de conocimientos está contenido en la Escalera del Amor. En Symposium (210a-211b), el Sócrates de Platón cita a la sacerdotisa Diotima definiendo a un "amante" como alguien que ama y ama como un deseo por algo que uno no tiene. De acuerdo con este modelo de escalera del amor, un amante progresa de peldaño a peldaño desde el amor más básico hasta la forma pura del amor de la siguiente manera:

1. Un cuerpo hermoso - El amante comienza aquí en la forma más obvia de amor.
2. Todos los cuerpos hermosos - Si el amante examina su amor e investiga un poco, encontrará que la belleza contenida en este cuerpo hermoso no es original, que es compartida por todos los cuerpos hermosos.
3. Almas bellas: después de intentar tener todos los cuerpos hermosos, el amante debe darse cuenta de que si un solo amor no satisface, no hay razón para pensar que muchos satisfarán. Así, el "amante de todos los cuerpos" debe, en palabras de Platón, "poner su pasión por el uno en la debida proporción considerándola de poca o ninguna importancia". En cambio, la pasión se traslada a un objeto más apropiado: el alma.
4. La belleza de las leyes y las instituciones - El siguiente paso lógico es que el amante ame a todas las almas bellas y luego transfiera ese amor a aquello que es responsable de su existencia: un orden social moderado, armonioso y justo.
5. La belleza del saber - Una vez recorrido este camino, el amante añorará naturalmente aquello que produce y hace inteligibles las buenas instituciones sociales: el saber.
6. La belleza misma - Esta es la "forma" platónica de la belleza misma. No es una cosa en particular lo que es bello, sino que es la esencia de la belleza. Platón describe este nivel de amor como una "visión maravillosa", una "hermosura eterna que ni llega ni envejece, que ni florece ni se desvanece". Es eterno y no es "nada que sea de la carne" ni "palabras" ni "conocimiento", sino que consiste "por sí mismo y por sí mismo en una unidad eterna, mientras que todo lo bello participa de él".

El conocimiento sobre otras cosas se obtiene de manera similar al progresar desde una realidad base (o sombra) de la cosa buscada (roja, alta, delgada, afilada, etc.) hasta la forma final de la cosa buscada, o la cosa buscada en sí misma. Tales pasos siguen el mismo patrón que la metáfora del sol de Platón, su alegoría de la caverna y su línea dividida; el progreso lo acerca a uno más y más a la realidad ya que cada paso explica la realidad relativa del pasado.