Epicteto

Epicteto o Epícteto (griego: Ἐπίκτητος, Epíktētos; c. 50 - c. 135 d. C.) fue un filósofo estoico griego. Nació en la esclavitud en Hierápolis, Frigia (actual Pamukkale, Turquía) y vivió en Roma hasta su destierro, cuando se fue a Nicópolis en el noroeste de Grecia por el resto de su vida. Sus enseñanzas fueron escritas y publicadas por su alumno Arriano en sus Discursos y Enchiridion.

Epicteto enseñó que la filosofía es una forma de vida y no simplemente una disciplina teórica. Para Epicteto, todos los eventos externos están fuera de nuestro control; debemos aceptar cualquier cosa que suceda con calma y desapasionadamente. Sin embargo, los individuos son responsables de sus propias acciones, las cuales pueden examinar y controlar a través de una autodisciplina rigurosa.

Epicteto nació alrededor del año 50 d. C., presumiblemente en Hierápolis, Frigia. Se desconoce el nombre que le dieron sus padres; la palabra epíktētos (ἐπίκτητος) en griego simplemente significa "ganado" o "adquirido"; el filósofo griego Platón, en sus Leyes, usó el término para referirse a la propiedad que se "añade a la propiedad hereditaria de uno". Pasó su juventud como esclavo en Roma de Epafrodito, un rico liberto y secretario de Nerón.

Vida

Temprano en la vida, Epicteto adquirió una pasión por la filosofía y, con el permiso de su rico esclavista, estudió filosofía estoica con Musonius Rufus. Al volverse más educado de esta manera, elevó su estatus social. En algún momento, quedó discapacitado. Orígenes escribió que esto se debió a que su esclavizador le había roto deliberadamente la pierna. Simplicius, por el contrario, escribió que simplemente había estado discapacitado desde la infancia.

Epicteto obtuvo su libertad en algún momento después de la muerte de Nerón en el año 68 dC y comenzó a enseñar filosofía en Roma. Alrededor del año 93 dC, cuando el emperador romano Domiciano expulsó a todos los filósofos de la ciudad, Epicteto se mudó a Nicópolis en Epiro, Grecia, donde fundó una escuela de filosofía.

Su alumno más famoso, Arriano, estudió con él cuando era joven (alrededor del año 108 d. C.) y afirmó haber escrito sus famosos Discursos basados ​​en las notas que tomó en las conferencias de Epicteto. Arrian argumentó que sus Discursos deberían considerarse comparables a la literatura socrática. Arrian describió a Epictetus como un orador poderoso que podía "inducir a su oyente a sentir exactamente lo que Epictetus quería que sintiera". Muchas figuras eminentes buscaron conversaciones con él. El emperador Adriano era amigo de él y es posible que lo haya escuchado hablar en su escuela en Nicópolis.

Vivió una vida de gran sencillez, con pocas posesiones. Vivió solo durante mucho tiempo, pero en su vejez adoptó al hijo de un amigo que de otro modo habría muerto y lo crió con la ayuda de una mujer. No está claro si Epicteto y ella estaban casados. Murió alrededor del año 135 d. C. Después de su muerte, según Luciano, un admirador compró su lámpara de aceite por 3.000 dracmas.

Obras

No se conocen escritos de Epicteto. Sus discursos fueron transcritos y recopilados por su alumno Arriano (c.  86/89 - c.  después de 146/160 d. C.). La obra principal es Los Discursos, de los que se han conservado cuatro libros (de los ocho originales). Arriano también compiló un compendio popular, titulado Enchiridion, o Manual. En un prefacio a los Discursos que está dirigido a Lucius Gellius, Arrian afirma que "cualquier cosa que le oía decir, solía escribir, palabra por palabra, lo mejor que podía, esforzándome por preservarlo como un memorial, para mi propio uso futuro"., de su forma de pensar y de la franqueza de su discurso".En el siglo VI, el filósofo neoplatónico Simplicius escribió un comentario existente sobre el Enchiridion.

Epicteto sostiene que el fundamento de toda filosofía es el autoconocimiento; es decir, la convicción de nuestra ignorancia y credulidad debe ser el primer tema de nuestro estudio. La lógica proporciona razonamiento válido y certeza en el juicio, pero está subordinada a las necesidades prácticas. La primera y más necesaria parte de la filosofía se refiere a la aplicación de la doctrina, por ejemplo, que la gente no debe mentir. El segundo se refiere a las razones, por ejemplo, por qué la gente no debe mentir. Mientras que el tercero, por último, examina y establece las razones. Esta es la parte lógica, que encuentra razones, muestra qué es una razón y que una razón dada es correcta. Esta última parte es necesaria, pero sólo a causa de la segunda, que a su vez se hace necesaria por la primera.

Tanto los Discursos como el Enchiridion comienzan distinguiendo entre las cosas que están en nuestro poder (cosas prohairéticas) y las cosas que no están en nuestro poder (cosas aprohairéticas).

Solo eso está en nuestro poder, que es nuestro propio trabajo; y en esta clase están nuestras opiniones, impulsos, deseos y aversiones. Por el contrario, lo que no está en nuestro poder, son nuestros cuerpos, posesiones, gloria y poder. Cualquier engaño en este punto conduce a los mayores errores, desgracias y problemas, ya la esclavitud del alma.

No tenemos poder sobre las cosas externas, y el bien que debe ser el objeto de nuestra ferviente búsqueda, se encuentra sólo dentro de nosotros mismos.

La determinación entre lo que es bueno y lo que no es bueno la hace la capacidad de elección (prohairesis). La prohairesis nos permite actuar y nos da el tipo de libertad que solo tienen los animales racionales. Está determinada por nuestra razón, que de todas nuestras facultades, ve y se prueba a sí misma ya todo lo demás. Es el uso correcto de las impresiones (fantasía) que bombardean la mente que está en nuestro poder:

Practique entonces, desde el principio, decir a cada impresión dura: "Eres una impresión, y en absoluto lo que pareces ser". Luego examínalo y pruébalo por estas reglas que tienes, y primero y principalmente por esto: si la impresión tiene que ver con las cosas que nos corresponden, o con las que no lo son; y si tiene que ver con las cosas que no nos corresponden, prepárate para responder: "No es nada para mí".

No nos preocuparemos por ninguna pérdida, sino que nos diremos a nosotros mismos en tal ocasión: "No he perdido nada que me pertenezca; no fue algo mío lo que me fue arrebatado, sino algo que no estaba en mi poder". me dejó." Nada más allá del uso de nuestra opinión es propiamente nuestro. Toda posesión se basa en la opinión. ¿Qué es llorar y llorar? Una opinión. ¿Qué es una desgracia, una riña o una queja? Todas estas cosas son opiniones; opiniones fundadas en la ilusión de que lo que no está sujeto a nuestra propia elección puede ser bueno o malo, lo cual no puede ser. Rechazando estas opiniones y buscando el bien y el mal únicamente en el poder de la elección, podemos alcanzar con confianza la paz mental en todas las condiciones de la vida.

Sólo la razón es buena, lo irracional es malo y lo irracional es intolerable para lo racional. La buena persona debe trabajar principalmente en su propia razón; perfeccionar esto está en nuestro poder. Rechazar las malas opiniones por las buenas es la noble contienda en la que deben participar los humanos; no es una tarea fácil, pero promete verdadera libertad, paz mental (ataraxia) y un dominio divino sobre las emociones (apatheia). Debemos estar especialmente en guardia contra la opinión del placer debido a su aparente dulzura y encantos. El primer objeto de la filosofía, por lo tanto, es purificar la mente.

Epicteto enseña que las ideas preconcebidas (prolepsis) del bien y del mal son comunes a todos. Sólo el bien es provechoso y deseable, y el mal es dañino y debe evitarse. Las opiniones diferentes surgen sólo de la aplicación de estas ideas preconcebidas a casos particulares, y es entonces cuando debe disiparse la oscuridad de la ignorancia, que ciegamente mantiene la corrección de su propia opinión. Las personas tienen opiniones diferentes y contradictorias sobre el bien, y en su juicio sobre un bien en particular, las personas frecuentemente se contradicen a sí mismas. La filosofía debe proporcionar un estándar para el bien y el mal.Este proceso se facilita en gran medida porque la mente y las obras de la mente están solo en nuestro poder, mientras que todas las cosas externas que ayudan a la vida están fuera de nuestro control.

La esencia de la divinidad es la bondad; tenemos todo el bien que se nos podría dar. Las deidades también nos dieron el alma y la razón, que no se mide por la amplitud o la profundidad, sino por el conocimiento y los sentimientos, y por la cual alcanzamos la grandeza, y podemos igualarnos incluso con las deidades. Por lo tanto, debemos cultivar la mente con especial cuidado. Si nada deseamos sino lo que Dios quiere, seremos verdaderamente libres, y todo se hará en nosotros según nuestro deseo; y estaremos tan poco sujetos a restricciones como el mismo Zeus.

Cada individuo está conectado con el resto del mundo, y el universo está diseñado para la armonía universal. La gente sabia, por lo tanto, perseguirá, no sólo su propia voluntad, sino que también estará sujeta al orden legítimo del mundo. Debemos conducirnos por la vida cumpliendo todos nuestros deberes como hijos, hermanos, padres y ciudadanos.

Por nuestro país o amigos debemos estar dispuestos a sufrir o realizar las mayores dificultades. La buena persona, si es capaz de prever el futuro, ayudaría pacífica y contentamente a provocar su propia enfermedad, mutilación e incluso la muerte, sabiendo que este es el orden correcto del universo. Todos tenemos un cierto papel que desempeñar en el mundo, y hemos hecho lo suficiente cuando hemos realizado lo que nuestra naturaleza nos permite. En el ejercicio de nuestros poderes, podemos tomar conciencia del destino que estamos destinados a cumplir.

Somos como viajeros en una posada o invitados a la mesa de un extraño; todo lo que se ofrece lo tomamos con agradecimiento, ya veces, cuando llega el turno, podemos rechazarlo; en el primer caso somos un digno huésped de las deidades, y en el segundo aparecemos como partícipes de su poder. Cualquiera que encuentre intolerable la vida es libre de abandonarla, pero no debemos abandonar nuestro papel asignado sin una razón suficiente. El sabio estoico nunca encontrará la vida intolerable y no se quejará de nadie, ni de la deidad ni del ser humano. A los que se equivocan debemos perdonar y tratar con compasión, ya que es por ignorancia que yerran, estando como ciegos.

Solo nuestras opiniones y principios pueden hacernos infelices, y solo la persona ignorante encuentra fallas en otra. Todo deseo nos degrada y nos vuelve esclavos de lo que deseamos. No debemos olvidar el carácter transitorio de todas las ventajas externas, incluso en medio de nuestro disfrute de ellas; pero siempre teniendo presente que no son nuestros, y que por lo tanto, no nos pertenecen propiamente. Así preparados, nunca nos dejaremos llevar por las opiniones.

La entrada final del Enchiridion, o Manual, comienza: "En todas las ocasiones debemos tener estas máximas a mano":

Condúceme, Zeus, y a ti, Destino,
donde tu decreto haya fijado mi suerte.
sigo de buena gana; y, si no lo hiciera,
malvado y desdichado seguiría todavía.

(Diogenes Laërtius citando a Cleantes; citado también por Séneca, Epístola 107.)

Quien se somete debidamente al Destino es considerado sabio entre los hombres y conoce las leyes del Cielo.

(De Fragmentos de Eurípides, 965)

Critón, si así agrada a los dioses, que así sea.

(Del Critón de Platón)

Anytus y Meletus ciertamente pueden matarme, pero no pueden dañarme.

(De la Apología
de Platón)

Influencia

Filosofía

Marco Aurelio

La filosofía de Epicteto influyó en el emperador romano Marco Aurelio (121 d. C. a 180 d. C.), quien cita a Epicteto en sus Meditaciones.

Filósofos de la Ilustración francesa

Voltaire, Montesquieu, Denis Diderot y Baron d'Holbach leyeron el Enchiridion cuando eran estudiantes.

Literatura

La filosofía de Epicteto juega un papel clave en la novela de 1998 de Tom Wolfe, A Man in Full. Esto fue en parte el resultado de las discusiones que Wolfe tuvo con James Stockdale (ver más abajo). El personaje Conrad, que a través de una serie de percances se encuentra en la cárcel y accidentalmente obtiene una copia del Enchiridion de Epicteto, el manual de los estoicos, encuentra una filosofía que lo fortalece para soportar la brutalidad del ambiente carcelario. Experimenta el llamado a la acción del 'viaje del héroe' de Joseph Campbell y se convierte en un protagonista fuerte, honorable e invencible. William O. Stephens analiza la importancia del estoicismo de Epicteto para Stockdale, su papel en A Man in Full y su importancia en Gladiator de Ridley Scott en The Rebirth of Stoicism..

Mohun Biswas, en la novela A House for Mr Biswas (1961), de VS Naipaul, se complace en considerarse seguidor de Epicteto y Marco Aurelio; la ironía es que en realidad nunca se comporta como un estoico.

"Todo tiene dos asas, una por la que se puede llevar, la otra por la que no" es el tema de Disturbances in the Field (1983), de Lynne Sharon Schwartz. Lydia, el personaje central, recurre a menudo a Los dichos dorados de Epicteto; este último es una selección moderna de los escritos de Epicteto, compilados y traducidos por Hastings Crossley.

Una línea del Enchiridion se usa como cita del título en La vida y opiniones de Tristram Shandy, caballero de Laurence Sterne, que se traduce como "No cosas, sino opiniones sobre cosas, hombres problemáticos".

Epicteto se menciona en Retrato del artista joven de James Joyce: en el quinto capítulo de la novela, el protagonista Stephen Dédalo habla sobre la famosa lámpara de Epicteto con un decano de su universidad. Epicteto también se menciona brevemente en Franny y Zooey de JD Salinger, y Theodore Dreiser se refiere a él en su novela Sister Carrie. Tanto la longevidad de la vida de Epicteto como su filosofía se aludían en el poema de John Berryman, "Of Suicide".

Se hace referencia a Epicteto, pero no se menciona por su nombre, en el soneto de Matthew Arnold "To a Friend". Arnold proporciona tres personalidades históricas como su inspiración y apoyo en tiempos difíciles (Epicteto es precedido por Homero y sucedido por Sófocles):

Mucho él, cuya amistad no hace mucho gané,

Ese esclavo vacilante, que en Nicópolis
enseñó a Arriano, cuando el brutal hijo de Vespasiano

Limpiaba a Roma de lo que más le avergonzaba.

François Rabelais

En el Capítulo XXX de Pantagruel de François Rabelais (c. 1532), al tutor de Pantagruel, Epistemon, le cortaron la cabeza después de una batalla. Después de que le volvieron a unir la cabeza y le devolvieron la vida, relata su experiencia de los condenados en el infierno:

Su estado y condición de vida sólo se cambia de una manera muy extraña;

... De esta manera, aquellos que habían sido grandes señores y damas aquí, no tienen más que un pobre miserable viviendo allí abajo. Y, por el contrario, los filósofos y otros, que en este mundo habían sido del todo indigentes y necesitados, fueron allí a su vez grandes señores.

... Vi a Epicteto allí, muy gallardamente vestido a la moda francesa, sentado bajo un agradable cenador, con una gran cantidad de hermosas damas, retozando, bebiendo, bailando y animando, con abundancia de coronas de sol. Sobre la celosía estaban escritos estos versos para su dispositivo:

Saltar y bailar, divertirse y jugar,
Y beber buen vino, tanto blanco como marrón,
O nada más hacer en todo el día
Excepto sacar bolsas llenas de muchas coronas.

Cuando me vio, me invitó a beber con él muy cortésmente, y estuve dispuesto a que me suplicaran, bebieran y picaran juntos de la manera más teológica. Mientras tanto, vino Ciro a pedirle un centavo por el honor de Mercurio, con lo cual compraría algunas cebollas para su cena. No, no, dijo Epicteto, no uso en mis limosnas para dar cuartos. Espera, mozo, hay una corona para ti; ser un hombre honesto".

Militar

James Stockdale

James Stockdale, un piloto de combate que fue derribado mientras servía en la Guerra de Vietnam, fue influenciado por Epicteto. Conoció sus obras mientras estaba en la Universidad de Stanford. En Courage under Fire: Testing Epictetus's Doctrines in a Laboratory of Human Behavior (1993), Stockdale le da crédito a Epictetus por ayudarlo a soportar sus siete años y medio en cautiverio, que incluyeron tortura y cuatro años en confinamiento solitario. Cuando lo derribaron, supuestamente se dijo a sí mismo: "¡Dejo el mundo de la tecnología y entro en el mundo de Epicteto!". mientras se rescataba.

Citando a Epicteto, Stockdale concluye el libro con:

Las emociones de pena, lástima e incluso el afecto son conocidas perturbadoras del alma. El dolor es el más ofensivo; Epicteto consideraba el sufrimiento del duelo como un acto de maldad. Es un acto voluntario, que va en contra de la voluntad de Dios, que todos los hombres compartan la felicidad.

Psicología

El psicólogo Albert Ellis, el fundador de la Terapia Racional Emotiva Conductual, le dio crédito a Epicteto por proporcionar una base para su sistema de psicoterapia.

Religión

Kiyozawa Manshi, un controvertido reformador dentro de la rama Higashi Honganji del budismo Jodo Shinshu, citó a Epicteto como una de las tres principales influencias en su desarrollo espiritual y pensamiento.

Pensamiento

Influencias

Epicteto estuvo influenciado por la tradición de la escuela estoica y por platón, tal como se transmite en los escritos de Arriano. Se refiere constantemente a los grandes líderes escolares Zenón, Cleantes y Crisipo. Sin embargo, nunca cita directamente a representantes de la Stoa media como Panaitios o Poseidonio. Platón tuvo una gran influencia en su pensamiento y sus escritos, especialmente en el campo de la ética, ofrecieron sugerencias a los estoicos y especialmente a Epicteto. Además, Epicteto valora a Platón como fuente de la vida y enseñanzas de Sócrates, a quien admira mucho. En numerosos pasajes cita o parafrasea sus dichos y lo cita como el epítome de un hombre virtuoso que vive de acuerdo con principios éticos.Para Epicteto, Diógenes de Sinope encarna el ideal del cinismo, al que se oponía abiertamente su maestro Musonius Rufus. En el discurso sobre el cinismo, Epicteto esboza, en consecuencia, la imagen del verdadero cínico, cuya tarea es pedir constantemente instrucción filosófica y una vida sencilla, y criticar las condiciones sociales. Esta función educativa de los cínicos sólo se vuelve superflua en una sociedad ideal de gente educada filosófica y moralmente. La Diatriba sobre el cinismo es un testimonio importante de la influencia del cinismo en los estoicos imperiales y Epicteto en particular.

En correspondencia con las tres áreas de la filosofía estoica, las actividades docentes de Epicteto también se limitaron a la física, la lógica y la ética. El foco de su enseñanza se centró en cuestiones éticas, sobre todo en la moral y la religiosidad. Aunque los eruditos a menudo enfatizan la adhesión de Epicteto a las ideas estoicas tradicionales, su filosofía contiene muchos elementos desconocidos para el estoicismo anterior.

La lógica, la física y la imagen de Dios

En Epicteto, al menos en las obras supervivientes, la lógica juega un papel subordinado en comparación con los estoicos anteriores. No obstante, enfatiza su necesidad como base del pensamiento y la acción coherentes, como base para las nociones correctas de los valores y de Dios, y como expresión de la razón (λόγος lógos).De esta manera, la lógica proporciona justificaciones para los principios éticos, asegurando así los fundamentos de la conducta humana. Epicteto enfatiza resueltamente la primacía de la ética aplicada sobre el razonamiento teórico, porque los medios de la lógica por sí mismos son inútiles. La filosofía, según Epicteto, consta de tres áreas: la aplicación de sus enseñanzas, las pruebas de su corrección y el razonamiento y organización de estas pruebas. Estos tres aspectos están relacionados, pero Epicteto da prioridad a la aplicación. Critica que, por ejemplo, la prueba del principio de que no se debe mentir es generalmente conocida, pero la implementación, la evitación real de la mentira, a menudo se descuida.

Epicteto se preocupa por la física solo en el contexto de su teología y antropología. No le preocupa la cosmogonía. En la tradición estoica, Epicteto enseña la unidad del universo como toda la realidad, incluida la divinidad. Para él, el cosmos es una unidad orgánica, es como una "ciudad única" en la que una ley divina vigila el crecimiento y la decadencia, todas las partes individuales están conectadas entre sí y sujetas a interrelaciones. Como creador, organizador y gobernante del universo, Dios dispuso todo para lo mejor. En el cosmos, que está enteramente gobernado por la razón divina, no hay nada inherentemente malo.La presencia directa de Dios en el mundo (inmanencia) se manifiesta en el orden cósmico racional. La relación de las cosas en el cosmos se extiende hasta el mismo Dios, del cual Epicteto considera al sol como una pequeña parte.

El hombre también es parte del universo y, por lo tanto, parte del desarrollo cósmico. Con su nacimiento emerge del cosmos “cuando el mundo lo necesitaba”, en la muerte se mezcla con los elementos y pasa a otra forma. La vida es sólo una estancia en una “posada”, con la muerte el hombre emprende un viaje para el que tiene que prepararse en vida. Sin embargo, Epicteto no cree en una vida individual después de la muerte.

El hombre está hecho de materia. Sin embargo, él es una "parte preferida" de ella, porque no solo tiene un cuerpo físico como los animales, sino que también tiene razón y juicio como los dioses. Por naturaleza, el hombre se encuentra en una relación especial con Dios a través de su razón y entendimiento, que recibe de Dios mismo. Su alma está conectada a Dios, cuyo "fragmento" (ἀπόσπασμα τοῦ θεοῦ apóspasma toû theoû) representa al hombre. Como ser racional, forma, junto con Dios, el "sistema más grande, más poderoso y más completo". Debido a esta relación, puede comprender el funcionamiento del Dios sabio y benévolo. Para Epicteto esto significa Dios, a quien a menudo llama Zeus o con la naturaleza (φύσις phýsis) identifica tanto el principio divino ordenador del cosmos como un poder que se puede experimentar personalmente. Al mismo tiempo, no rompe con el panteísmo politeísta de la doctrina estoica y habla repetidamente de varios dioses.

El hombre debe estar agradecido a este divino por su existencia física y espiritual y alabarlo constantemente. Tiene que someterse voluntariamente a los planes y leyes de Dios hasta que finalmente la voluntad de Dios y la del hombre se hagan una. La voluntad de Dios toma así el lugar de la heimarménē, el destino inevitable, enseñado por los primeros estoicos en Epicteto. El término heimarménē (εἱμαρμένη) no aparece en ninguna parte de las obras supervivientes de Epicteto. En cada acción uno debe darse cuenta de que una parte de Dios está siempre directamente presente en el que la hace. Sabiendo esto, uno debe actuar de una manera agradable a Dios y no contaminar al Dios presente en el hombre con actos impuros.Por lo tanto, Epicteto exhorta a sus discípulos a "hacerse puros, de acuerdo con lo que es puro en ustedes y de acuerdo con Dios". La teología de Epicteto es, pues, uno de los fundamentos de su ética y está íntimamente relacionada con ella.

Ética

En el centro de la enseñanza de Epicteto está la ética, cuyos puntos de vista son también decisivos para las demás áreas. Para él, orientar en cuestiones básicas de acción y estilo de vida es la tarea esencial de la filosofía. El conocimiento de la ética filosófica ayuda al hombre a dejar una vida basada en la mera opinión y adquirir el conocimiento de una existencia feliz. Temas recurrentes en el pensamiento de Epicteto son la autodeterminación moral del hombre y su libertad interior, que no puede ser arrebatada por la servidumbre externa.

Interior y exterior

La base de la enseñanza de Epicteto es la separación estricta entre aquellas cosas sobre las que uno puede influir (τὰ ἐφ' ἡμῖν tà eph' hēmîn) y aquellas que están más allá del poder del individuo (τὰ οὐκ ἐφ' ἡμῖν tà ouk eph' hēmîn).). Epicteto también designa estas dos áreas como la mía o propia (τὰ ἐμά, τὰ ἴδια tà emá, tà ídia) y la ajena o externa (τὰ ἀλλότρια, τὰ ἐκτός tà allótria, tà ektós). El manual comienza con este pensamiento frecuentemente repetido :

“De los seres, uno está en nuestro poder, el otro no en nuestro poder. El juicio, el impulso de actuar, el deseo, la evitación, en una palabra, todo lo que es nuestra propia actividad, está en nuestro poder; el cuerpo, las posesiones, la reputación, la dignidad, en una palabra, todo lo que no es nuestra actividad, no está en nuestro poder Y lo que está en nuestro poder es por su naturaleza libre, de no entorpecer, de no entorpecer; pero lo que no está en nuestro poder es impotente, servil, minusválido, sujeto a la disposición de otros. Ahora acordaos: si consideráis libre lo que por naturaleza es servil y como vuestra propiedad lo ajeno, entonces seréis estorbados, os quejaréis, os emocionaréis, regañaréis a los dioses ya los hombres. Pero si sólo consideras tuyo lo que es realmente tuyo, pero lo que es extraño, como es el caso, como extraño, así nadie te obligará jamás, nadie te lo impedirá; no regañarás a nadie ni te quejarás de nadie; nada haréis contra vuestra voluntad, nadie os hará daño, no tendréis enemigos; porque nada te puede pasar que te haga daño.“

Solo al hacer esta distinción y visualizarla, Epictet cree que se puede alcanzar la felicidad personal. Por otro lado, aquellos que desean o tratan de evitar algo más allá de su poder, no pueden encontrar una felicidad duradera. Olvida que las cosas externas como la propiedad y el estatus social, la salud y el cuerpo humano, la patria y el parentesco son sólo contingentes y, por lo tanto, pueden cambiar o perderse sin que la persona en cuestión pueda influir en ello. Al mismo tiempo, se hace dependiente de las cosas externas y de otras personas, dañando su alma y perdiendo su libertad interior. Aquellos que, de acuerdo con esta distinción, limitan su voluntad y acciones a aquellas áreas que son las únicas sujetas a su influencia, serán felices. No buscará la muerte, la pobreza, la enfermedad, para evadir las leyes de la naturaleza o los planes de Dios, pero solo evitar lo que es perjudicial para su alma. Los eventos en los que no puede influir, los soportará con compostura y moderación y los aceptará como hechos. En última instancia, una persona que ha interiorizado este principio no querrá que todo suceda como él quiere que suceda, sino que deseará que todo suceda como sucede. Esto lo hará feliz. que todo suceda como él quiere que suceda, pero deseando que todo suceda como sucede. Esto lo hará feliz. que todo suceda como él quiere que suceda, pero deseando que todo suceda como sucede. Esto lo hará feliz.

Prohaíresis

La base de la moral no es sólo el conocimiento de las virtudes, sino también una habilidad especial del alma que Dios ha otorgado al hombre: la llamada prohaíresis (προαίρεσις, literalmente "elección preferencial", "decisión", "intención"). Aristóteles introduce esta expresión en la Ética a Nicómaco como un término filosófico para designar la decisión que determina la acción elegida y combina deseo y elementos racionales. La expresión no se encuentra en la Stoa más antigua. Panaitios fue el primero en utilizar este término para distinguir entre volición espontánea y forzada.

Epicteto le da al término un significado muy especial. Para él, la prohaíresis es la habilidad que habilita la acción moral. Representa el "núcleo de la personalidad moral", el ego inviolable del hombre. Ella controla el cuerpo y la percepción, así como las habilidades mentales. Epicteto ve en la prohaíresis una decisión fundamental de la mente sobre qué acciones alguien considera buenas y útiles para sí mismo en situaciones individuales. Es decir, regula el “uso correcto de las impresiones” (χρῆσις τῶν φαντασιῶν chrēsis tōn phantasiōn), que son producidas por la percepción ordinaria del mundo o en la propia mente humana.

En verdad, para Epicteto no existe el bien o el mal, sino que son términos incorrectos para cosas intrínsecamente neutrales en cuanto a valores (ἀδιάφορα adiáphora). Entonces, la muerte no es un mal, solo un cierto juicio (δόγμα dógma) que las personas forman sobre la muerte es terrible. Por lo tanto, sólo se debe temer el miedo a la muerte, no la muerte misma.Además, la salud no es un bien en sí misma, y ​​la enfermedad no es una cosa mala. Sólo el buen o mal uso de la salud la hace buena o mala. La decisión de qué valor tiene una cosa intrínsecamente neutra está en poder del hombre mismo, aunque un animal también puede hacer uso de sus ideas, sólo el hombre puede probarlas con su razón y basar en ellas su estilo de vida.

La tarea de la prohaíresis es examinar críticamente las ideas de la mente, controlar el manejo de las impresiones y emitir un juicio sobre el valor de las cosas. De acuerdo con la estricta separación de las cosas externas e internas, la prohaíresis correcta se expresa en el hecho de que el esfuerzo y las acciones de una persona se limitan al área sujeta a su poder. Independientemente de las circunstancias externas, una prohaíresis, con la que una persona reflexiona sobre su ser interior, hace interiormente verdaderamente libre. Tal persona vive en firmeza (ἀταραξία ataraxía), paz interior (εὐστάθεια eustátheia), bajo control de los afectos (ἀπάθεια apátheia), en el 'buen fluir de la vida' (εὔροια eúroia) y finalmente en la bienaventuranza (εὐδαιμονία eudaimonía).

Para alcanzar una prohaíresis estable, se necesita constante autoeducación y práctica, ascetismo (ἀσκήσις askḗsis) en el sentido original de este término. Es importante no solo conocer los principios, sino aplicarlos en la vida cotidiana. Epicteto, por lo tanto, recomienda la observación regular de sí mismo, buscando horas de reflexión, absteniéndose de impulsos y deseos, evitando el contacto sexual prematrimonial, controlando las emociones y evitando las malas compañías.

Lo más importante es el ejercicio mental. Con ella, el hombre debe ser siempre consciente de que una determinada idea no tiene por qué corresponder a la cosa real que parece ser. Por lo tanto, debe examinarlos y primero preguntarse si es algo que está en su poder. Si no, debe rechazar inmediatamente la idea con las palabras: “¡Tu asunto no es asunto mío!” para no dejar que se meta en él. De esta forma forma ideas correctas, que pueden diferir de las generalmente difundidas. Además de tales concepciones, el hombre también tiene sus reacciones a las cosas externas, el impulso de actuar (ὁρμή hormḗ), el anhelo (ὄρεξις órexis) y la evitación (ἔκκλισις ékklisis) bajo control. Su trabajo es cuidarse a sí mismo, desarrollar una personalidad individual y desempeñar su mejor papel en el drama mundial.

Virtudes y deberes

Aunque Epicteto pone el foco en el ser interior en primer plano, sus obligaciones hacia los demás también juegan un papel importante. Estos deberes (τὰ καθήκοντα tà kathḗkonta) dependen principalmente de las respectivas relaciones sociales. En consecuencia, cada persona tiene que cumplir con sus tareas asignadas. Así que un hijo tiene deberes para con un mal padre; sus errores no deben llevar al hijo a descuidar sus propios deberes oa cambiar su comportamiento.

La perfección moral también incluye el cultivo de las virtudes. Entre ellos, Epicteto enfatiza particularmente la modestia (αἰδώς aidōs) como una cualidad natural que restringe al hombre de las transgresiones morales, y la confiabilidad (πίστις pístis) como la base de la vida social. Como “criatura domesticada destinada a la comunidad” (ἥμερον καὶ κοινωνικὸν ζῷον hḗmeron kaì koinōnikòn zōon), el hombre depende de la comunidad. Dado que todos los seres humanos, incluidos los esclavos, son de origen divino y, por lo tanto, hermanos, el amor por los seres humanos debe aplicarse a todos sin discriminación.

Recepción

Antigüedad

Ya en la antigüedad se tenía en alta estima a Epicteto. Sin embargo, su enseñanza fue recibida con diversos grados de intensidad y con puntos focales cambiantes. La obra de Epicteto experimentó su primer, aunque breve, apogeo hasta alrededor de 180, particularmente entre los autores romanos. En los años que siguieron, sin embargo, su influencia se desvaneció rápidamente. Solo se encuentran unas pocas referencias en los escritos de autores griegos hasta mediados del siglo III. En comparación con su rango entre los eruditos romanos, la influencia y la estima de Epicteto en el Oriente de habla griega aparentemente eran mucho menores. Con la pérdida general de importancia de la Stoa a mediados del siglo III, Epicteto también pasó a un segundo plano. Su pequeño manual compilado por Arrianencontró consideración, sin embargo, en los comentarios de Platón de algunos neoplatónicos; en el siglo VI fue honrado con un importante comentario de Simplicio.

Florecimiento en el siglo II

Aparte de Arriano, la mención más antigua de Epicteto por parte de un autor de habla latina conocido por su nombre proviene de Favorino, un retórico y escritor colorido y contemporáneo de Epicteto. La obra de Favorino se ha perdido casi por completo, pero su alumno Aulo Gelio reproduce una de sus conferencias, tratando la actitud del verdadero filósofo y citando a Epicteto en parte en griego. Se dice que el respeto de Favorino se convirtió más tarde en crítica, que escribió contra Epicteto en un escrito que no se ha conservado, en el que se presenta a Onésimo, el esclavo de Plutarco, discutiendo con Epicteto.presentado. Una defensa de Epicteto contra este ataque proviene de Galenos, quien nació poco después de la muerte de Epicteto. Afirma que escribió un "escrito a favor de Epicteto contra Favorino"; esto tampoco ha sobrevivido.

Gelio menciona y cita a Epicteto en varias ocasiones. En un pasaje de su Noctes Atticae reproduce una escena de la enseñanza de Herodes Atticus, quien utiliza un pasaje de los discursos doctrinales del "más grande de los estoicos" sobre la diferencia entre el verdadero estoico y los pseudo-filósofos. En otro lugar, Gellius cita a Epicteto entre los filósofos famosos que fueron esclavos, pero no da más detalles sobre él ya que su memoria todavía está presente de todos modos. Finalmente, Epicteto también aparece en la descripción de una tormenta en el mar, que Agustín tomó prestada más tarde de Gellius. Un estoico a bordo durante la tormenta se apoderó del miedo durante las conversaciones doctrinales.sacado a rastras de su equipaje y, apoyado por la autoridad de Epicteto, planteó que la apariencia de las fantasías y la confusión que suscitan no están en el poder del hombre, pero sí el asentimiento a las sensaciones. Este pasaje está ausente de los libros de discursos sobrevivientes; por lo tanto, sólo puede provenir de la parte perdida.

El emperador Marco Aurelio también se refiere a Epicteto en sus autoreflexiones. En la introducción agradece a su maestro y amigo Quintus Iunius Rusticus por haberle presentado los escritos de Epicteto. Cita tres veces a Epicteto por su nombre, varias veces hace una conexión indirecta o utiliza extractos en los que el mismo Epicteto cita a otros autores y algunos de los cuales solo están disponibles en esta forma en Arriano. También hay ciertas similitudes doctrinales, pero es difícil probar una influencia de Epicteto sobre Marco Aurelio, ya que ambos pertenecen a la misma tradición filosófica.

Luciano de Samosata fue el primer autor griego en mencionar a Epicteto. Entre otras cosas, cuenta una anécdota según la cual un seguidor de Epicteto compró su lámpara de arcilla por 3000 dracmas después de la muerte de Epicteto, "para adquirir la sabiduría de Epicteto en su sueño y pronto parecerse a este admirable anciano". A fines del siglo II, Kelsus, en su panfleto True Doctrine, cita por primera vez la última historia citada con frecuencia según la cual Epicteto soportó con calma que su maestro le aplastara la pierna después de haberle advertido en vano sobre este acto.

Padres de la iglesia

En comparación con la influencia de Platón y Aristóteles, la recepción de Epicteto en el período patrístico es pequeña. Especialmente con los autores de Oriente, sus enseñanzas tienen diversos grados de intensidad, la mayoría sin nombrar a su autor. Clemens de Alejandría, que también adopta pensamientos y formulaciones de Musonius Rufus, conoce al menos extractos de los escritos distribuidos bajo el nombre de Epictet. Algunas formulaciones provienen de su obra Paidagogospor Epicteto, tomando prestado en parte sus pensamientos. Clemens también enseña la yuxtaposición de cosas ajenas y personales, es decir, lo que “está en poder de otros” y lo que “está en nuestro poder”. Según Clemens, el deseo por el extraño es fuente de infelicidad. También advierte que no hay que temer nada que realmente no se deba temer, como la muerte, la enfermedad y la pobreza. Paralelos similares a la actitud de Epicteto muestran la concepción de Clemens de la actitud del hombre hacia Dios.

El escritor eclesiástico Orígenes es el primer autor cristiano que nombra a Epicteto en su polémica Contra Celsum. Incluso lo eleva por encima de Platón, ya que este último "sólo se encuentra en manos de personas que se supone que son cultas, mientras que Epicteto es objeto de admiración incluso para la gente común, que siente en sí misma el impulso de ser promovido y el favorable fíjense en quién ejercen sus enseñanzas.”Sin embargo, Orígenes no aprecia la filosofía de Epicteto en sus polémicas contra la polémica anticristiana de Kelso y no parece estar influenciado por ella. Como ejemplo de paciencia y virtud ejemplares, Gregorio Nacianceno da el episodio de la pierna violentamente rota de Epicteto. Sin embargo, al igual que Orígenes, sus enseñanzas apenas juegan un papel para él, y es posible que los textos de Epicteto ni siquiera hayan sido accesibles para él. Basilio el Grande y Juan Crisóstomo también expresan pensamientos relacionados. En general, la influencia demostrable de Epictet sigue siendo pequeña.

Los testimonios de los Padres de la Iglesia Latina son aún más escasos. En Ambrosio de Milán, aparece el teorema de Epicteto de que “no es realmente la muerte lo que es terrible, sino la idea (opinio) que uno tiene de la muerte.” Agustín cita dos veces la historia de Gellius de la tormenta en el mar; no se sabe si conocía el manual. En cualquier caso, después del siglo V, Epicteto ya no tiene ninguna importancia para los padres de la iglesia.

Neoplatonismo

Ya en Plotino, el fundador de la escuela neoplatónica, existen numerosas corrientes de pensamiento y formulaciones que recuerdan a Epicteto, a menudo sin referencia a su origen. En el siglo V, en su comentario al Alcibíades I de Platón, Proclo tomó prestada casi textualmente una frase del manual, según la cual el inculto culpa a los demás de su desgracia, el que va camino de la educación se culpa a sí mismo, la persona verdaderamente culta pero culpó a nadie. Un siglo después, Olimpiodoro el Joven también utiliza el manual en varios de sus comentarios de Platón, nombrando a Epicteto. Un comentario detallado sobre el manual.escrito en el siglo VI Simplicio. Utiliza, entre otros, a Platón, el anónimo Aristóteles, Sócrates, Diógenes, Krates de Atenas, pitagóricos, representantes de la antigua Stoa, así como oradores y poetas. Este extenso comentario de Simplikios gozó de gran popularidad y se ha conservado en numerosos manuscritos.

Edad media

No hay evidencia de que las obras de Epicteto fueran conocidas en Occidente durante la Edad Media. En el Imperio bizantino, por otro lado, recibió cierta atención; aquí se mencionaba ocasionalmente el manual y los casi desaparecidos discursos hasta el siglo XIV, y también había escolios sobre los discursos, cuyo autor pudo ser el obispo Aretas de Cesarea (s. IX/X). El Escolio es un breve comentario, el único sobreviviente, sobre los discursos. Su autor interpreta a Epicteto como cristiano y quiere hacerlo comprensible para los monjes. Además, las discusiones didácticas también se utilizaron en la educación moral de las personas cultas.

Filosofía árabe

Los pensamientos y conceptos de Epicteto desembocaron en el tratado Sobre el procedimiento para evitar la tristeza del filósofo árabe Abu Yaʿqūb ibn Ishāq al-Kindī (siglo IX). Una causa de tristeza para este autor es la búsqueda de lo que está más allá de nuestro poder o la negativa a abandonar lo que Dios exige. La enseñanza de Epicteto también se refleja en el llamado a querer lo que es, ya que lo que queremos no llega. También compara la vida humana con un viaje en un barco. Al-Kindī debe haber conocido a fondo el trabajo de Epictet. Así fue recibido en el mundo de habla árabe de la Alta Edad Media.

Preguntas

Indirectamente, Epicteto tuvo una cierta repercusión en Occidente, concretamente en el género literario de la llamada literatura interrogativa. Ya en época altoimperial romana o en la antigüedad tardía se escribieron dos escritos supervivientes que reproducen una conversación ficticia entre Epicteto y el emperador Adriano, de quien se decía que era su amigo. Es esencialmente una colección de acertijos que Adriano planteó a Epicteto. El escrito más antiguo es el Altercatio Hadriani Augusti et Epicteti Philosophi transmitido de forma anónima, que probablemente fue escrito entre los siglos II y VI y consta de 73 preguntas. Esto más tarde resultó en un resumen de 21 preguntas titulado Disputatio Adriani Augusti et Epicteti Philosophi.En ambas colecciones, Epicteto responde los acertijos de Adriano de una manera a veces extraña. Numerosos manuscritos medievales, algunos de los cuales modifican el contenido, prueban la gran popularidad y amplia difusión de este género.

Alrededor de 650, se desarrolló una forma de diálogo entre Adriano y Epicteto que, además de la versión latina, también se ha conservado en una traducción al francés antiguo, al provenzal antiguo y al címrico. El diálogo ahora está incrustado en una historia marco: Recomendado a un rey, el "joven Epictitus" (iuvenis Epictitus), también llamado Epictavus en otras versiones, es enviado a Oriente como líder de un grupo de soldados. Allí conoce a tres reyes magos, a cuyas preguntas da respuestas enigmáticas. Cuando Hadrian se enteró de esto, convocó a Epictitus para hacerle preguntas, al igual que en la versión original. El número de acertijos en estas versiones varía entre 59 y 105. Coinciden en parte con los de la Altercatio y laDisputatio están de acuerdo, pero a veces también se refieren a la Biblia.

En el siglo XIII, una tercera versión titulada L'enfant sage ("El niño sabio") surgió de estas versiones en el sur de Francia. Epictitus se convirtió en el niño prodigio de tres años Epitus, o Apidus, que respondió a las preguntas de Adriano. En diferentes variantes, que están muy adornadas en comparación con las versiones anteriores y contienen preguntas adicionales y una oración final, esta nueva creación se extendió por toda Europa Occidental hasta el siglo XIX. Ha sido traducido a varios idiomas y extractos incluidos en otros textos similares.

Transformaciones cristianas

El trabajo de Epictet no tuvo una influencia directa en el monacato cristiano emergente. Indirectamente, sin embargo, sus ideas sobre la transformación cristiana del manual, que estaba destinado a servir como guía para una forma de vida cristiana, fluyeron hacia el cuerpo de pensamiento monástico de la Edad Media y el período moderno temprano. Así, en la Philokalia, antología de antiguos escritores cristianos publicada a finales del siglo XVIII, se incluía también la exhortatio de nuestro santo padre Antonio el Grande sobre el comportamiento moral y la vida modesta.grabado. Sin embargo, este tratado medieval ciertamente no proviene de Antonio, a quien se considera el fundador del monacato. Más bien, es una obra estoica, significativamente influenciada por Epicteto, probablemente interpolada por un cristiano y atribuida a Antonio.

También hay varias revisiones cristianas del manual. Uno de ellos se atribuye al asceta Neilos de Ankyra († 430), pero probablemente sea unos siglos más joven. El manual del Pseudo-Neilos mantiene el texto palabra por palabra en la medida de lo posible sin añadir ningún material propio, pero lo abrevia en parte y cambia formulaciones que parecen incompatibles con las ideas cristianas. Así, en la revisión, se habla de Dios solo en singular, los nombres de los filósofos paganos a veces se reemplazan por un neutral "los filósofos", y el apóstol Pablo toma el lugar de Sócrates. Las figuras de la mitología griega se intercambian por "algunos de los tontos"; Se han omitido las secciones que tratan sobre cuestiones sexuales.

El autor de una segunda revisión, muy difundida en la Edad Media e independiente de la del Pseudo-Neilos, interviene mucho más en el texto. El manuscrito más antiguo de esta obra, denominada Paráfrasis cristiana en investigación, data del siglo X; por lo tanto, el texto es más antiguo, pero no se puede fechar con mayor precisión. A diferencia de Pseudo-Neilos, este editor convierte el manualcasi por completo, tanto por razones de contenido como por razones literarias. El "filósofo" es reemplazado por el anacoreta o el "hombre que es el único dedicado a Dios" o "Dios es querido". Donde originalmente se habló de la lectura de los escritos de Crisipo, la lectura del Evangelio toma su lugar. Se enfatiza el amor fraterno en el monasterio, se entrelazan citas de la Biblia. Un pasaje sobre el manticismo se convierte en un comentario sobre la oración correcta, desde Sócrates como en Pseudo-Neilos el apóstol Pablo.

Ha sobrevivido un comentario sobre esta adaptación cristiana, que data del siglo IX o antes. Incluso en su forma más detallada, solo cubre alrededor de una octava parte del texto interpolado. El comentario se ve a sí mismo expresamente como una obra filosófica y en la primera parte también ofrece términos fuertemente estoicos, pero los pensamientos cristianos están cobrando cada vez más importancia. Al igual que la revisión, el comentario probablemente estaba destinado principalmente a los monjes y al clero.

Edad moderna

Primeras impresiones y traducciones

En la época del humanismo renacentista, los escritos de Epicteto llegaron a Italia desde el moribundo Imperio bizantino. En 1451 Niccolò Perotti tradujo el manual al latín. Sin embargo, su traducción, dedicada al Papa Nicolás V, no se imprimió hasta el siglo XX. Angelo Poliziano completó su traducción en 1479. No se imprimió hasta después de su muerte, pero siguió siendo relevante durante mucho tiempo y contribuyó significativamente a la popularidad del manual.en. En 1484 Poliziano envió una copia a su amigo, el humanista Giovanni Pico della Mirandola. En su carta de agradecimiento, Pico describió con entusiasmo cómo el anciano Epicteto lo visitó a él y a sus amigos y lo convirtió de seguidor de Aristóteles en estoico, de modo que, "abrumado por el discurso del anciano", se convirtió al estoicismo "no sólo con sus pies, pero también con las manos y todo el cuerpo se desbordó.”

En 1528 se publicó en Venecia la primera edición impresa (Editio princeps) del texto griego original del manual como apéndice del comentario de Simplikios, que, sin embargo, estaba basado en un manuscrito incompleto; La obra completa se publicó en Nuremberg al año siguiente. La primera edición impresa de los discursos de Giovanfrancesco Trincavelli siguió en 1535. En 1534 se publicó la primera traducción alemana del manual de Jacob Schenck bajo el título Eyn ya útil libro llamado el grabador de la Hochweysen Heiden Epicteti.

Recepción de la enseñanza

El neoestoicismo del filólogo holandés Justus Lipsius está fuertemente influenciado por Epicteto. Invoca a Séneca y al "divino Epicteto", los dos "destacados extraordinarios de la sabiduría" (rara sapientiae lumina), como inspiración para su obra De constantia libri duo. El poder y el fuego de las palabras de Epicteto no tienen paralelo en la literatura griega, moldeando de manera beneficiosa la mente y conmoviendo el alma mientras lee.

En el primer tercio del siglo XVI, el monje cartujo Matthias Mittner (1575-1632) hizo una adaptación cristiana del manual. Formó 35 aforismos latinos a partir de aproximadamente dos tercios del texto original, cada uno con una "paráfrasis" como comentario. En cuanto al contenido, el original fue muy modificado, cristianizado y especialmente adaptado a la vida monástica, para lo cual las Escrituras debían servir de guía. Una adaptación latina en hexámetros fue publicada en 1715 por el clérigo británico Edward Ivie (1678-1745) bajo el título Epicteti Enchiridion Latinis versibus adumbratum.

Retirado de la sociedad parisina, el filósofo y matemático Blaise Pascal mantuvo una conversación en 1655 con su confesor Louis-Isaac Lemaitre de Sacy (1613-1684) sobre Epicteto y Michel de Montaigne, registrada por su secretario y posteriormente publicada Entretien avec M. de Saci sur Epictete et Montaigne(1655). En esta conversación sobre "los dos más grandes defensores de las dos escuelas filosóficas más famosas y las únicas que corresponden a la razón", Pascal anticipa pensamientos sobre su obra principal posterior. Pascal ve el núcleo de la filosofía de Epicteto en reconocer a Dios como el objetivo supremo de la vida humana y someterse a su obra justa y sabia. Epicteto sobrestimó la capacidad del hombre cuando dijo que podía "conocer perfectamente a Dios, amarlo, obedecerlo, complacerlo, curarse de todos los vicios, adquirir todas las virtudes"; estos son más bien "principios de una arrogancia diabólica".

En 1719 se publicó en Leipzig una revisión en alemán del manual con el título Der wise und tugendhaffte Epictetus, in der Sauer-Brunnen-Cur zu Schwalbach, que Philipp Balthasar Sinold llamó von Schütz (1657-1742) había escrito bajo el seudónimo Ludwig Ernst von Faramond. En el prólogo, el autor enfatiza que no hay vergüenza en que los cristianos usen los escritos de un pagano, que son conocidos en toda Europa. Más bien, quería reproducir los pensamientos de Epicteto "para averiguar si alguien entre los cristianos viciosos quería ser avergonzado por este pagano virtuoso". Está integrado en una historia marco: los dos personajes principales Erinto y Celiander están en una cura en Schwalbach am Taunus. Cada mañana, en un paseo, leen secciones del manual en traducción al alemán y comentan lo que han leído. La conclusión es una biografía de Epicteto, que recita Erinto.

Edad contemporánea

Goethe también conocía el pequeño manual desde su juventud. En su autobiografía Poesía y verdad menciona su preocupación por Epicteto: “Ni la agudeza de Aristóteles ni la plenitud de Platón dieron ningún fruto de mi parte. Por otro lado, ya había desarrollado cierto gusto por los estoicos, y ahora traje a Epicteto, a quien estudié con gran interés”.

En la vejez, Alexander von Humboldt solía llevar consigo su copia del Enchiridion (Leiden: Maillart, 1643). Se lo había regalado en 1847 su amigo, el físico François Arago.

Friedrich Nietzsche cuenta a Epicteto, junto con Séneca, Plutarco y Pascal, entre los grandes moralistas y lamenta que sus obras sean raramente leídas. Considera a Epicteto como una de las "mayores maravillas de la moral antigua" y ve en él un precursor de su propio rechazo a cualquier forma de compasión.El "Hombre epictético", que vive en silencio y es autosuficiente, contrasta con los ideales contemporáneos. Nietzsche aprecia especialmente que Epicteto creyera estrictamente en la razón y no cediera al temor de Dios. Contrariamente a las creencias cristianas, no se consoló con la esperanza de una vida después de la muerte y no esperaba recibir lo mejor por el amor y la gracia de Dios, sino que creía que ya lo poseía en su ser interior y que podía defenderlo contra el mundo si es necesario. Bertrand Russell ve al filósofo de acuerdo con el cristianismo en la cuestión de amar al enemigo.

Hannah Arendt dedica un breve esbozo a la filosofía de Epictet en su obra Das Wollen (Vorlesungen 1973/74), que fue publicada póstumamente en 1989 y posteriormente aparecida en la antología Vom Leben des Geists. Epicteto estaba preocupado por la libertad interior del hombre y creía en la omnipotencia de la voluntad, que se manifiesta al apartarse del exterior y volverse hacia el interior inquebrantable. Tenía una opinión diferente en la conferencia de 1965 Sobre el mal, que también se publicó después de su muerte.representado: La cuestión de la voluntad era completamente desconocida para la filosofía antigua, la libertad sólo era imaginable si estaba asociada a la capacidad de actuar, no como libertad interior a pesar de la falta de libertad exterior. Epicteto, por lo tanto, solo cambió el objeto del deseo dirigiendo el deseo hacia algo que todavía estaba dentro de su propio poder. Según su conclusión, Epicteto había representado una "mentalidad de esclavo irritado" con la que contrarrestaba la falta de libertad negando todo lo que estaba fuera de su propio poder.

En la novela A Whole Guy del autor estadounidense Tom Wolfe, publicada en 1998, la lectura de Epictet juega un papel crucial.

“Epicteto es mi filósofo favorito absoluto. [...] El consuelo que ofrece Epicteto no podría ser mayor”, escribió Matt Haig en su libro más vendido, The Comfort Book. Pensamientos que me dan esperanza (2021).

Epicteto y el cristianismo

Debido a los paralelismos entre el pensamiento estoico y el cristiano, se decía que Epicteto había sido un cristiano secreto. En dos manuscritos de las conversaciones doctrinales de los siglos XV y XVI, un tal Gennadios notó que Epicteto era cristiano y tenía la intención de explicar el evangelio y la ley de Dios en sus escritos. Sus formulaciones politeístas pueden explicarse como una adaptación a las masas. Evitó profesar abiertamente el cristianismo para evitar posibles persecuciones. Además, el pensamiento de Epicteto tuvo una influencia significativa en las obras de los autores cristianos.

Declaraciones similares se han transmitido desde los siglos XVI y XVII. Francisco de Sales, que conocía los discursos en una traducción francesa, Epicteto es considerado el "mejor hombre de todo el paganismo"; los estoicos en general y Epicteto en particular muestran hasta qué punto una persona puede acercarse a la perfección por sí misma. Uno casi podría confundir sus escritos con las intuiciones de un cristiano, que había recibido en profunda meditación, tan sensible y celosamente hablaba Epicteto de Dios. Por lo tanto, Franz se pregunta por qué una persona que tiene tanta comprensión de la bondad de Dios no se confiesa abiertamente con él. En el prólogo de su edición del manualAbraham Berkel escribió en 1670 que no consideraba cristiano a Epicteto, sino que su alma estaba "rociada y fecundada por el divino rocío de la mañana de la religión cristiana" y que su obra absorbía "gotas de fe cristiana". A principios del siglo XVIII ya se produjeron las primeras voces disidentes, lo que demostró la incompatibilidad de las enseñanzas de Epicteto con las cristianas.

En la investigación, esta pregunta volvió a surgir a principios del siglo XIX: algunos estudiosos vieron elementos cristianos en los escritos asignados a Epicteto, que interpretaron como préstamos de los Evangelios. Por otro lado, se argumentó que los pocos paralelos eran más una expresión de las polémicas de Epicteto contra el cristianismo. Esta controversia de investigación se extendió hasta la década de 1920. La monografía Epictet and the New Testament, publicada en 1911, en la que Adolf Friedrich Bonhöffer comparó la obra de Epictet con el Nuevo Testamento en términos de estilo y contenido, fue particularmente innovadora. Llegó a la conclusión de que el lenguaje común y el mundo del pensamiento de la época explicaban posibles paralelismos y que no había dependencia.En investigaciones recientes, la influencia de Epicteto en el Nuevo Testamento se representa cada vez con menos frecuencia. Si bien la búsqueda de una conexión entre las enseñanzas de Epicteto y las del cristianismo primitivo ha pasado a un segundo plano, su influencia en los autores cristianos posteriores ahora está siendo examinada intensamente, por ejemplo por el erudito francés Michel Spanneut.