Epicuro

Busto de Epicuro del siglo II
Busto de Epicuro del siglo II

Epicuro (griego: Ἐπίκουρος Epikouros; 341–270 a. C.) fue un antiguo filósofo y sabio griego que fundó el epicureísmo, una escuela de filosofía muy influyente. Nació en la isla griega de Samos de padres atenienses. Influenciado por Demócrito, Aristipo, Pirro y posiblemente los cínicos, se volvió contra el platonismo de su época y estableció su propia escuela, conocida como 'el Jardín', en Atenas. Epicuro y sus seguidores eran conocidos por comer comidas sencillas y discutir una amplia gama de temas filosóficos. Permitió abiertamente que las mujeres y los esclavosunirse a la escuela como una cuestión de política. Se dice que Epicuro escribió originalmente más de 300 obras sobre diversos temas, pero la gran mayoría de estos escritos se han perdido. Solo tres cartas escritas por él, las cartas a Menoeceus, Pythocles y Herodotus, y dos colecciones de citas, las Principales Doctrinas y los Dichos del Vaticano.— han sobrevivido intactos, junto con algunos fragmentos de sus otros escritos. La mayor parte del conocimiento de sus enseñanzas proviene de autores posteriores, en particular del biógrafo Diógenes Laërtius, el poeta romano epicúreo Lucrecio y el filósofo epicúreo Filodemo, y con relatos hostiles pero en gran medida precisos del filósofo pirronista Sextus Empiricus, y el académico escéptico y estadista Cicerón.

Para Epicuro, el propósito de la filosofía era ayudar a las personas a alcanzar una vida feliz (eudaimónica), tranquila caracterizada por ataraxia (paz y ausencia del miedo) y aponia.(la ausencia de dolor). Abogó por que las personas pudieran seguir mejor la filosofía viviendo una vida autosuficiente rodeada de amigos. Enseñó que la raíz de toda neurosis humana es la negación de la muerte y la tendencia de los seres humanos a asumir que la muerte será horrible y dolorosa, lo que, según él, causa ansiedad innecesaria, comportamientos egoístas de autoprotección e hipocresía. Según Epicuro, la muerte es el fin tanto del cuerpo como del alma y, por lo tanto, no debe temerse. Epicuro enseñó que aunque los dioses existen, no tienen nada que ver con los asuntos humanos. Enseñó que las personas deben comportarse éticamente no porque los dioses castiguen o recompensen a las personas por sus acciones, sino porque el comportamiento amoral les cargará de culpa y les impedirá alcanzar la ataraxia.

Al igual que Aristóteles, Epicuro era un empirista, lo que significa que creía que los sentidos son la única fuente confiable de conocimiento sobre el mundo. Derivó gran parte de su física y cosmología del filósofo anterior Demócrito (c. 460– c. 370 a. C.). Al igual que Demócrito, Epicuro enseñó que el universo es infinito y eterno y que toda la materia está formada por partículas extremadamente diminutas e invisibles conocidas como átomos. Todos los sucesos en el mundo natural son, en última instancia, el resultado de átomos que se mueven e interactúan en el espacio vacío. Epicuro se desvió de Demócrito al proponer la idea del "desvío" atómico, que sostiene que los átomos pueden desviarse de su curso esperado, lo que permite a los humanos poseer libre albedrío en un universo determinista.

Aunque populares, las enseñanzas epicúreas fueron controvertidas desde el principio. El epicureísmo alcanzó el apogeo de su popularidad durante los últimos años de la República romana. Se extinguió en la antigüedad tardía, sujeto a la hostilidad del cristianismo primitivo. A lo largo de la Edad Media, Epicuro fue recordado popularmente, aunque de forma inexacta, como patrón de los borrachos, los prostitutos y los glotones. Sus enseñanzas se hicieron gradualmente más conocidas en el siglo XV con el redescubrimiento de importantes textos, pero sus ideas no se aceptaron hasta el siglo XVII, cuando el sacerdote católico francés Pierre Gassendi revivió una versión modificada de ellas, que fue promovida por otros escritores., incluidos Walter Charleton y Robert Boyle. Su influencia creció considerablemente durante y después de la Ilustración, impactando profundamente las ideas de los principales pensadores,

VidaEditar | Comentar

Busto helenístico del siglo II, en el museo de Louvre, París
Busto helenístico del siglo II, en el museo de Louvre, París

Educación

Epicuro nació en el asentamiento ateniense en la isla egea de Samos en febrero del 341 a. Sus padres, Neocles y Chaerestrate, nacieron en Atenas y su padre era ciudadano ateniense. Epicuro creció durante los últimos años del período clásico griego. Platón había muerto siete años antes de que naciera Epicuro y Epicuro tenía siete años cuando Alejandro Magno cruzó el Helesponto hacia Persia. De niño, Epicuro habría recibido una típica educación griega antigua. Como tal, según Norman Wentworth DeWitt, "es inconcebible que hubiera escapado al entrenamiento platónico en geometría, dialéctica y retórica".Se sabe que Epicuro estudió bajo la instrucción de un platónico samiano llamado Pánfilo, probablemente durante unos cuatro años. Su Carta de Menoeceus y los fragmentos sobrevivientes de sus otros escritos sugieren fuertemente que tenía una amplia formación en retórica. Después de la muerte de Alejandro Magno, Pérdicas expulsó a los colonos atenienses de Samos a Colofón, en la costa de lo que ahora es Turquía. Después de completar su servicio militar, Epicuro se reunió allí con su familia. Estudió con Nausífanes, que siguió las enseñanzas de Demócrito, y más tarde las de Pirro, cuya forma de vida admiraba mucho Epicuro.

Influencias

Las enseñanzas de Epicuro estuvieron fuertemente influenciadas por las de los filósofos anteriores, particularmente por Demócrito. No obstante, Epicuro difería de sus predecesores en varios puntos clave del determinismo y negó con vehemencia haber sido influenciado por filósofos anteriores, a quienes denunció como "confundidos". En cambio, insistió en que había sido "autodidacta". Según DeWitt, las enseñanzas de Epicuro también muestran influencias de la escuela filosófica contemporánea del cinismo. El filósofo cínico Diógenes de Sinope todavía estaba vivo cuando Epicuro habría estado en Atenas para su entrenamiento militar requerido y es posible que se hayan conocido. El alumno de Diógenes, Crates de Tebas (c. 365 - c. 285 a. C.) fue un contemporáneo cercano de Epicuro.Epicuro estuvo de acuerdo con la búsqueda de honestidad de los cínicos, pero rechazó su "insolencia y vulgaridad", y en cambio enseñó que la honestidad debe ir acompañada de cortesía y amabilidad. Epicuro compartió esta opinión con su contemporáneo, el dramaturgo cómico Menandro.

La Carta de Epicuro a Menoeceus, posiblemente una de sus primeras obras, está escrita en un estilo elocuente similar al del retórico ateniense Isócrates (436-338 a. C.), pero, para sus obras posteriores, parece haber adoptado el estilo intelectual calvo. del matemático Euclides. La epistemología de Epicuro también tiene una deuda no reconocida con los escritos posteriores de Aristóteles (384-322 a. C.), quien rechazó la idea platónica de la razón hipostática y, en cambio, se basó en la naturaleza y la evidencia empírica para el conocimiento del universo. Durante los años de formación de Epicuro, el conocimiento griego sobre el resto del mundo se expandía rápidamente debido a la helenización del Cercano Oriente y el surgimiento de los reinos helenísticos.La filosofía de Epicuro fue, en consecuencia, más universal en su perspectiva que la de sus predecesores, ya que tuvo en cuenta tanto a los pueblos no griegos como a los griegos. Es posible que haya tenido acceso a los escritos ahora perdidos del historiador y etnógrafo Megasthenes, quien escribió durante el reinado de Seleucus I Nicator (gobernó entre el 305 y el 281 a. C.).

Carrera docente

Durante la vida de Epicuro, el platonismo era la filosofía dominante en la educación superior. La oposición de Epicuro al platonismo formó gran parte de su pensamiento. Más de la mitad de las cuarenta doctrinas principales del epicureísmo son contradicciones planas del platonismo. Hacia el 311 a. C., Epicuro, cuando tenía unos treinta años, comenzó a enseñar en Mitilene. Alrededor de este tiempo, Zeno de Citium, el fundador del estoicismo, llegó a Atenas, a la edad de veintiún años, pero Zeno no comenzó a enseñar lo que se convertiría en estoicismo por otros veinte años. Aunque textos posteriores, como los escritos del orador romano Cicerón del siglo I a. C., presentan al epicureísmo y al estoicismo como rivales, esta rivalidad parece haber surgido solo después de la muerte de Epicuro.

Las enseñanzas de Epicuro causaron conflictos en Mitilene y se vio obligado a irse. Luego fundó una escuela en Lampsacus antes de regresar a Atenas en c. 306 aC, donde permaneció hasta su muerte. Allí fundó The Garden (κῆπος), una escuela llamada así por el jardín de su propiedad que servía como lugar de reunión de la escuela, aproximadamente a medio camino entre las ubicaciones de otras dos escuelas de filosofía, Stoa y Academy. El Jardín era más que una escuela; era "una comunidad de practicantes aspirantes y de ideas afines de una forma de vida particular".Los miembros principales fueron Hermarchus, el financiero Idomeneus, Leonteus y su esposa Themista, el satírico Colotes, el matemático Polyaenus de Lampsacus y Metrodorus de Lampsacus, el divulgador más famoso del epicureísmo. Su escuela fue la primera de las antiguas escuelas filosóficas griegas en admitir mujeres como regla y no como excepción, y la biografía de Epicuro de Diogenes Laërtius enumera a alumnas como Leontion y Nikidion. Séneca el Joven registra una inscripción en la puerta de El Jardín en la epístola XXI de Epistulae morales ad Lucilium: "Extranjero, aquí harás bien en quedarte; aquí nuestro mayor bien es el placer".

Según Diskin Clay, el propio Epicuro estableció la costumbre de celebrar su cumpleaños anualmente con comidas comunes, acorde con su estatura como heros ktistes ("héroe fundador") del Jardín. Ordenó en su testamento fiestas conmemorativas anuales para sí mismo en la misma fecha (10 del mes de Gamelion). Las comunidades epicúreas continuaron con esta tradición, refiriéndose a Epicuro como su "salvador" (soter) y celebrándolo como héroe. El culto al héroe de Epicuro puede haber operado como una religión cívica de la variedad Garden. Sin embargo, la evidencia clara de un culto al héroe epicúreo, así como el culto mismo, parece sepultada por el peso de la interpretación filosófica póstuma. Epicuro nunca se casó y no tuvo hijos conocidos. Lo más probable es que fuera vegetariano.

Muerte

Diogenes Laërtius registra que, según el sucesor de Epicuro, Hermarchus, Epicuro murió de una muerte lenta y dolorosa en el 270 a. C. a la edad de setenta y dos años debido a un bloqueo de piedra en su tracto urinario. A pesar de sufrir un dolor inmenso, se dice que Epicuro se mantuvo alegre y continuó enseñando hasta el final. La extremadamente breve Epístola a Idomeneo, incluida por Diógenes Laercio en el Libro X de sus Vidas y opiniones de filósofos eminentes, puede ofrecer posibles ideas sobre la muerte de Epicuro. La autenticidad de esta carta es incierta y puede ser una falsificación pro epicúrea posterior destinada a pintar un retrato admirable del filósofo para contrarrestar la gran cantidad de epístolas falsificadas en nombre de Epicuro que lo retratan desfavorablemente.

Te he escrito esta carta en un día feliz para mí, que es también el último día de mi vida. Porque he sido atacado por una dolorosa incapacidad para orinar, y también disentería, tan violenta que nada puede agregarse a la violencia de mis sufrimientos. Pero la alegría de mi mente, que viene del recuerdo de toda mi contemplación filosófica, contrarresta todas estas aflicciones. Y te suplico que cuides de los hijos de Metrodorus, de una manera digna de la devoción que el joven me muestra a mí ya la filosofía.

Si fuera auténtica, esta carta apoyaría la tradición de que Epicuro pudo permanecer gozoso hasta el final, incluso en medio de su sufrimiento. También indicaría que mantuvo una especial preocupación por el bienestar de los niños.

EnseñanzasEditar | Comentar

Tabla de Diógenes de Enoanda, divulgador de Epicuro
Tabla de Diógenes de Enoanda, divulgador de Epicuro

Epistemología

Epicuro y sus seguidores tenían una epistemología bien desarrollada, que se desarrolló como resultado de su rivalidad con otras escuelas filosóficas. Epicuro escribió un tratado titulado Κανών, o Regla, en el que explicaba sus métodos de investigación y teoría del conocimiento. Este libro, sin embargo, no ha sobrevivido, ni ningún otro texto que explique completa y claramente la epistemología epicúrea, dejando solo menciones de esta epistemología por parte de varios autores para reconstruirla. Epicuro fue un ardiente empirista; creyendo que los sentidos son las únicas fuentes confiables de información sobre el mundo. Rechazó la idea platónica de la "Razón" como fuente confiable de conocimiento sobre el mundo aparte de los sentidos.y se opuso amargamente a los pirronistas y los escépticos académicos, quienes no solo cuestionaron la capacidad de los sentidos para proporcionar un conocimiento preciso sobre el mundo, sino también si es posible saber algo sobre el mundo.

Epicuro sostenía que los sentidos nunca engañan a los humanos, pero que los sentidos pueden malinterpretarse. Epicuro sostuvo que el propósito de todo conocimiento es ayudar a los humanos a alcanzar la ataraxia. Enseñó que el conocimiento se adquiere a través de experiencias en lugar de innato y que la aceptación de la verdad fundamental de las cosas que una persona percibe es esencial para la salud moral y espiritual de una persona. En la Carta a Pythocles, afirma: "Si una persona lucha contra la clara evidencia de sus sentidos, nunca podrá compartir la genuina tranquilidad".Epicuro consideraba que los sentimientos viscerales eran la máxima autoridad en cuestiones de moralidad y sostenía que el hecho de que una persona sienta que una acción es correcta o incorrecta es una guía mucho más convincente para saber si ese acto es realmente correcto o incorrecto que las máximas abstractas, las estrictas reglas codificadas de ética, o incluso la razón misma.

Epicuro permitió que cualquier afirmación que no sea directamente contraria a la percepción humana tenga la posibilidad de ser verdadera. No obstante, cualquier cosa contraria a la experiencia de una persona puede descartarse como falsa. Los epicúreos a menudo usaban analogías con la experiencia cotidiana para respaldar su argumento de los llamados "imperceptibles", que incluían todo lo que un ser humano no puede percibir, como el movimiento de los átomos. De acuerdo con este principio de no contradicción, los epicúreos creían que los eventos en el mundo natural pueden tener múltiples causas, todas igualmente posibles y probables. Lucrecio escribe en Sobre la naturaleza de las cosas, según la traducción de William Ellery Leonard:

Hay, además, algo de lo cual no es suficiente una sola causa para enunciar, sino más bien varias, de las cuales una será la verdad: he aquí, si vieras yaciendo a lo lejos el cuerpo sin vida de algún tipo, sería adecuado nombrar todas las causas de una muerte, para que la causa de su muerte pudiera ser nombrada: para probar que no pereció por el acero, por el frío, ni siquiera por el veneno o la enfermedad, sin embargo, algo de este tipo le ha sucedido.

Sabemos, y así lo hemos hecho decir lo mismo en diversos casos.

Epicuro favoreció fuertemente las explicaciones naturalistas sobre las teológicas. En su Carta a Pythocles, ofrece cuatro posibles explicaciones naturales diferentes para los truenos, seis posibles explicaciones naturales diferentes para los relámpagos, tres para la nieve, tres para los cometas, dos para los arcoíris, dos para los terremotos, y así sucesivamente. Aunque ahora se sabe que todas estas explicaciones son falsas, fueron un paso importante en la historia de la ciencia, porque Epicuro estaba tratando de explicar los fenómenos naturales usando explicaciones naturales, en lugar de recurrir a inventar historias elaboradas sobre dioses y héroes míticos.

Ética

Epicuro era un hedonista, lo que significa que enseñó que lo que es placentero es moralmente bueno y lo que es doloroso es moralmente malo. Él definió idiosincrásicamente el "placer" como la ausencia de sufrimiento y enseñó que todos los humanos deberían buscar alcanzar el estado de ataraxia, que significa "tranquilidad", un estado en el que la persona está completamente libre de todo dolor o sufrimiento. Argumentó que la mayor parte del sufrimiento que experimentan los seres humanos es causado por los miedos irracionales a la muerte, la retribución divina y el castigo en el más allá. En su Carta a Meneceo, Epicuro explica que la gente busca la riqueza y el poder a causa de estos miedos, creyendo que tener más dinero, prestigio o influencia política los salvará de la muerte.Él, sin embargo, sostiene que la muerte es el fin de la existencia, que las terroríficas historias de castigo en el más allá son supersticiones ridículas y que, por lo tanto, la muerte no es nada que temer. Escribe en su Carta a Meneceo: "Acostúmbrate a creer que la muerte no es nada para nosotros, porque el bien y el mal implican sensibilidad, y la muerte es la privación de toda sensibilidad;.. La muerte, por lo tanto, el más terrible de los males, es nada a nosotros, puesto que siendo nosotros, la muerte no ha venido, y venido la muerte, nosotros no somos". De esta doctrina surgió el epitafio epicúreo: Non fui, fui, non-sum, non-curo("No era; era; no soy; no me importa"), que está inscrito en las lápidas de sus seguidores y se ve en muchas lápidas antiguas del Imperio Romano. Esta cita se usa a menudo hoy en día en los funerales humanistas.

El Tetrapharmakos presenta un resumen de los puntos clave de la ética epicúrea:

Aunque se ha malinterpretado comúnmente a Epicuro como un defensor de la búsqueda desenfrenada del placer, de hecho, sostuvo que una persona solo puede ser feliz y libre de sufrimiento viviendo con sabiduría, sobriedad y moralidad. Desaprobó enérgicamente la sensualidad cruda y excesiva y advirtió que una persona debe tener en cuenta si las consecuencias de sus acciones resultarán en sufrimiento, escribiendo, "la vida placentera se produce no por una serie de borracheras y juergas, ni por el disfrute de niños y mujeres, ni por el pescado y los demás elementos de un menú caro, sino por un razonamiento sobrio". También escribió que un solo buen trozo de queso podía ser tan agradable como un festín completo.Además, Epicuro enseñó que "no es posible vivir placenteramente sin vivir con sensatez, nobleza y justicia", porque una persona que se involucra en actos de deshonestidad o injusticia estará "cargada de problemas" a causa de su propia conciencia culpable y vivirá con el temor constante de que sus fechorías sean descubiertas por otros. Sin embargo, una persona que es amable y justa con los demás no tendrá miedo y será más probable que desarrolle ataraxia.

Epicuro distinguió entre dos tipos diferentes de placer: placeres "móviles" (κατὰ κίνησιν ἡδοναί) y placeres "estáticos" (καταστηματικαὶ ἡδοναί). Los placeres "conmovedores" ocurren cuando uno está en el proceso de satisfacer un deseo e involucran una excitación activa de los sentidos. Después de que los deseos de uno han sido satisfechos (por ejemplo, cuando uno está satisfecho después de comer), el placer desaparece rápidamente y vuelve el sufrimiento de querer cumplir el deseo nuevamente. Para Epicuro, los placeres estáticos son los mejores placeres porque los placeres móviles siempre están ligados al dolor. Epicuro tenía una baja opinión del sexo y el matrimonio, considerando que ambos tenían un valor dudoso. En cambio, sostuvo que las amistades platónicas son esenciales para vivir una vida feliz. Uno de losLas Doctrinas Principales declaran: "De las cosas que la sabiduría adquiere para la bienaventuranza de la vida como un todo, la mayor es la posesión de la amistad". También enseñó que es un placer participar en la filosofía. Una de las citas de Epicuro registradas en los Dichos del Vaticano declara: "En otras actividades, el fruto ganado con esfuerzo llega al final. Pero en la filosofía, el deleite sigue el ritmo del conocimiento. No es después de la lección que viene el disfrute: el aprendizaje y el disfrute suceden al mismo tiempo”.

Epicuro distingue tres tipos de deseos: naturales y necesarios, naturales pero innecesarios y vanos y vacíos. Los deseos naturales y necesarios incluyen los deseos de alimento y vivienda. Estos son fáciles de satisfacer, difíciles de eliminar, brindan placer cuando están satisfechos y son naturalmente limitados. Ir más allá de estos límites produce deseos innecesarios, como el deseo de alimentos de lujo. Aunque la comida es necesaria, la comida de lujo no es necesaria. En consecuencia, Epicuro aboga por una vida de moderación hedonista al reducir el deseo, eliminando así la infelicidad causada por los deseos insatisfechos. Los deseos vanos incluyen los deseos de poder, riqueza y fama. Estos son difíciles de satisfacer porque no importa cuánto se obtenga, siempre se puede querer más. Estos deseos son inculcados por la sociedad y por falsas creencias sobre lo que necesitamos.

Las enseñanzas de Epicuro fueron introducidas en la filosofía y la práctica médicas por el médico epicúreo Asclepiades de Bitinia, quien fue el primer médico que introdujo la medicina griega en Roma. Asclepiades introdujo el trato amistoso, comprensivo, agradable e indoloro de los pacientes. Abogó por el tratamiento humano de los trastornos mentales, liberó a los dementes del confinamiento y los trató con terapias naturales, como dieta y masajes. Sus enseñanzas son sorprendentemente modernas; por lo que Asclepiades es considerado un médico pionero en psicoterapia, fisioterapia y medicina molecular.

Física

Epicuro escribe en su Carta a Herodoto (no al historiador) que "nada surge nunca de lo inexistente", indicando que, por lo tanto, todos los eventos tienen causas, independientemente de si esas causas son conocidas o desconocidas. Del mismo modo, también escribe que nada pasa nunca a la nada, porque, "si un objeto que pasa de nuestra vista fuera completamente aniquilado, todo en el mundo habría perecido, ya que aquello en lo que las cosas se disiparon sería inexistente". Por lo tanto, afirma: "La totalidad de las cosas siempre fue tal como es en el presente y siempre permanecerá igual porque no hay nada en lo que pueda cambiar, en la medida en que no hay nada fuera de la totalidad que pueda entrometerse y efectuar el cambio".Como Demócrito antes que él, Epicuro enseñó que toda la materia está hecha enteramente de partículas extremadamente pequeñas llamadas "átomos" (griego: ἄτομος; atomos, que significa "indivisible"). Para Epicuro y sus seguidores, la existencia de los átomos era una cuestión de observación empírica; El devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio, cita en Sobre la naturaleza de las cosas el desgaste gradual de los anillos por el uso, las estatuas por los besos, las piedras por las gotas de agua y los caminos por los que se camina en Sobre la naturaleza de las cosas como evidencia de la existencia de los átomos como partículas diminutas e imperceptibles.

También como Demócrito, Epicuro fue un materialista que enseñó que las únicas cosas que existen son los átomos y el vacío. El vacío ocurre en cualquier lugar donde no hay átomos. Epicuro y sus seguidores creían que los átomos y el vacío son infinitos y que, por lo tanto, el universo no tiene límites. En Sobre la naturaleza de las cosas, Lucrecio argumenta este punto utilizando el ejemplo de un hombre que lanza una jabalina al límite teórico de un universo finito. Afirma que la jabalina debe ir más allá del borde del universo, en cuyo caso no es realmente un límite, o debe ser bloqueada por algo que le impida continuar su camino, pero, si eso sucede, entonces el objeto que la bloquea debe estar fuera de los confines del universo.Como resultado de esta creencia de que el universo y el número de átomos que contiene son infinitos, Epicuro y los epicúreos creían que también debe haber un número infinito de mundos dentro del universo.

Epicuro enseñó que el movimiento de los átomos es constante, eterno y sin principio ni fin. Sostuvo que hay dos tipos de movimiento: el movimiento de los átomos y el movimiento de los objetos visibles. Ambos tipos de movimiento son reales y no ilusorios. Demócrito había descrito a los átomos no solo como eternamente moviéndose, sino también eternamente volando por el espacio, colisionando, fusionándose y separándose unos de otros según sea necesario. En una extraña desviación de la física de Demócrito, Epicuro postuló la idea de un "desvío" atómico (παρέγκλισις parénklisis; latín: clinamen), una de sus ideas originales más conocidas.De acuerdo con esta idea, los átomos, mientras viajan por el espacio, pueden desviarse ligeramente del curso que normalmente se esperaría que siguieran. La razón de Epicuro para introducir esta doctrina fue que quería preservar los conceptos de libre albedrío y responsabilidad ética mientras mantenía el modelo físico determinista del atomismo. Lucrecio lo describe diciendo: "Es esta ligera desviación de los cuerpos primarios, en tiempos y lugares indeterminados, lo que evita que la mente como tal experimente una compulsión interna al hacer todo lo que hace y que se vea obligada a soportar y sufrir como un cautivo en cadenas".

Epicuro fue el primero en afirmar la libertad humana como resultado del indeterminismo fundamental en el movimiento de los átomos. Esto ha llevado a algunos filósofos a pensar que, para Epicuro, el libre albedrío estaba causado directamente por el azar. En su Sobre la naturaleza de las cosas, Lucrecio parece sugerir esto en el pasaje más conocido sobre la posición de Epicuro. En su Carta a Menoeceus, sin embargo, Epicuro sigue a Aristóteles e identifica claramente tres posibles causas: "algunas cosas suceden por necesidad, otras por casualidad, otras por nuestra propia agencia". Aristóteles dijo que algunas cosas "dependen de nosotros" (eph'hemin). Epicuro estuvo de acuerdo, y dijo que es a estas últimas cosas a las que naturalmente se atribuyen la alabanza y la censura. Para Epicuro, el "desvío" de los átomos simplemente derrotó al determinismo para dejar espacio a la agencia autónoma.

Teología

En su Carta a Meneceo, resumen de sus propias enseñanzas morales y teológicas, el primer consejo que el mismo Epicuro da a su alumno es: "Primero, cree que un dios es un animal indestructible y bendito, de acuerdo con la concepción general de dios comúnmente se sostiene, y no atribuyo a dios nada ajeno a su indestructibilidad o repugnante a su bienaventuranza". Epicuro sostuvo que él y sus seguidores sabían que los dioses existen porque "nuestro conocimiento de ellos es una cuestión de percepción clara y distinta", lo que significa que las personas pueden sentir empíricamente sus presencias. No quiso decir que la gente pueda ver a los dioses como objetos físicos, sino que pueden ver visiones de los dioses enviados desde las regiones remotas del espacio interestelar en el que realmente residen.Según George K. Strodach, Epicuro podría haber prescindido fácilmente de los dioses por completo sin alterar en gran medida su cosmovisión materialista, pero los dioses aún desempeñan una función importante en la teología de Epicuro como modelos de virtud moral para ser emulados y admirados.

Epicuro rechazó la visión griega convencional de los dioses como seres antropomórficos que caminaban por la tierra como la gente común, engendraban descendencia ilegítima con los mortales y perseguían enemistades personales. En cambio, enseñó que los dioses son seres moralmente perfectos, pero desapegados e inmóviles que viven en las regiones remotas del espacio interestelar. De acuerdo con estas enseñanzas, Epicuro rechazó rotundamente la idea de que las deidades estuvieran involucradas en los asuntos humanos de alguna manera. Epicuro sostenía que los dioses son tan absolutamente perfectos y alejados del mundo que son incapaces de escuchar oraciones o súplicas o de hacer prácticamente cualquier cosa que no sea contemplar sus propias perfecciones. En su Carta a Heródoto, niega específicamente que los dioses tengan algún control sobre los fenómenos naturales, argumentando que esto estaría en contradicción con su naturaleza fundamental, que es perfecta, porque cualquier tipo de participación mundana empañaría su perfección. Advirtió además que creer que los dioses controlan los fenómenos naturales solo induciría a error a las personas a creer en la visión supersticiosa de que los dioses castigan a los humanos por sus malas acciones, lo que solo infunde miedo y evita que las personas alcancen la ataraxia.

El propio Epicuro critica la religión popular tanto en su Carta a Meneceo como en su Carta a Herodoto, pero en un tono sobrio y moderado. Los epicúreos posteriores siguieron principalmente las mismas ideas que Epicuro, creyendo en la existencia de los dioses, pero rechazando enfáticamente la idea de la providencia divina. Sin embargo, sus críticas a la religión popular suelen ser menos suaves que las del propio Epicuro. La Carta a Pitocles, escrita por un epicúreo posterior, es desdeñosa y despectiva hacia la religión popular y el devoto seguidor de Epicuro, el poeta romano Lucrecio (c. 99 a. C. - c. 55 a. C.), atacó apasionadamente a la religión popular en su poema filosófico.Sobre la naturaleza de las cosas. En este poema, Lucrecio declara que las prácticas religiosas populares no solo no infunden virtud, sino que dan como resultado "fechorías tanto perversas como impías", citando como ejemplo el mítico sacrificio de Ifigenia. Lucrecio argumenta que la creación y la providencia divinas son ilógicas, no porque los dioses no existan, sino porque estas nociones son incompatibles con los principios epicúreos de la indestructibilidad y la bienaventuranza de los dioses. El posterior filósofo pirronista Sextus Empiricus (c. 160 - c. 210 d. C.) rechazó las enseñanzas de los epicúreos específicamente porque los consideraba "dogmaticistas" teológicos.

Paradoja epicúrea

La paradoja epicúrea o enigma de Epicuro o el trilema de Epicuro es una versión del problema del mal. Lactancio atribuye este trilema a Epicuro en De Ira Dei, 13, 20-21:

Dios, dice, o quiere quitar los males y no puede; o puede y no quiere; o no quiere ni puede, o quiere y puede. Si Él está dispuesto y no puede, Él es débil, lo cual no está de acuerdo con el carácter de Dios; si puede y no quiere, es envidioso, lo cual está igualmente en desacuerdo con Dios; si no quiere ni puede, es a la vez envidioso y débil, y por lo tanto no es Dios; si El quiere y puede, lo cual es lo único adecuado a Dios, ¿de qué fuente entonces son los males? ¿O por qué no los quita?

En Diálogos sobre la religión natural (1779), David Hume también atribuye el argumento a Epicuro:

Las viejas preguntas de Epicuro aún no tienen respuesta. ¿Está dispuesto a prevenir el mal, pero no puede? entonces es impotente. ¿Él puede, pero no está dispuesto? entonces es malévolo. ¿Es capaz y dispuesto? ¿De dónde, pues, es el mal?

Ningún escrito existente de Epicuro contiene este argumento. Sin embargo, la gran mayoría de los escritos de Epicuro se han perdido y es posible que se haya encontrado alguna forma de este argumento en su tratado perdido Sobre los dioses, que Diógenes Laërtius describe como una de sus mejores obras. Si Epicuro realmente hizo alguna forma de este argumento, no habría sido un argumento en contra de la existencia de deidades, sino más bien un argumento en contra de la providencia divina. Los escritos existentes de Epicuro demuestran que creía en la existencia de deidades. Además, la religión era una parte tan integral de la vida diaria en Grecia durante el período helenístico temprano que es dudoso que alguien durante ese período pudiera haber sido ateo en el sentido moderno de la palabra.En cambio, la palabra griega ἄθεος (átheos), que significa "sin dios", se usó como un término de abuso, no como un intento de describir las creencias de una persona.

Política

Epicuro promovió una teoría innovadora de la justicia como contrato social. La justicia, dijo Epicuro, es un acuerdo de ni dañar ni ser dañado, y necesitamos tener tal contrato para disfrutar plenamente de los beneficios de vivir juntos en una sociedad bien ordenada. Se necesitan leyes y castigos para mantener a raya a los tontos equivocados que, de lo contrario, romperían el contrato. Pero el sabio ve la utilidad de la justicia, y debido a sus limitados deseos, no tiene necesidad de emprender la conducta prohibida por las leyes en ningún caso. Las leyes que son útiles para promover la felicidad son justas, pero las que no son útiles no son justas. (Doctrinas principales 31–40)

Epicuro desalentó la participación en política, ya que hacerlo conduce a la perturbación y la búsqueda de estatus. En cambio, abogó por no llamar la atención sobre uno mismo. Este principio se resume en la frase lathe biōsas (λάθε βιώσας), que significa "vivir en la oscuridad", "pasar por la vida sin llamar la atención", es decir, vivir sin perseguir la gloria, la riqueza o el poder, sino de forma anónima, disfrutando de pequeñas cosas como la comida, la compañía de amigos, etc. Plutarco elaboró ​​este tema en su ensayo ¿Es cierto el dicho "Vivir en la oscuridad"? (Εἰ καλῶς εἴρηται τὸ λάθε βιώσας, An recte dictum sit latenter esse vivendum) 1128c; cf. Flavius ​​Philostratus, Vita Apollonii 8.28.12.

ObrasEditar | Comentar

Busto de Epicuro del siglo II, en el Museo Metropolitano de Arte, Nueva York
Busto de Epicuro del siglo II, en el Museo Metropolitano de Arte, Nueva York

Epicuro fue un escritor extremadamente prolífico. Según Diógenes Laërtius, escribió alrededor de 300 tratados sobre una variedad de temas. Más escritos originales de Epicuro han sobrevivido hasta nuestros días que los de cualquier otro filósofo griego helenístico. No obstante, la gran mayoría de todo lo que escribió ahora se ha perdido y la mayor parte de lo que se sabe sobre las enseñanzas de Epicuro proviene de los escritos de sus seguidores posteriores, en particular del poeta romano Lucrecio. Las únicas obras completas supervivientes de Epicuro son tres cartas relativamente largas, que se citan en su totalidad en el Libro X de Vidas y opiniones de filósofos eminentes de Diógenes Laërtius, y dos grupos de citas: las Doctrinas principales(Κύριαι Δόξαι), que también se conservan a través de una cita de Diógenes Laërtius, y los Dichos del Vaticano, conservados en un manuscrito de la Biblioteca del Vaticano que se descubrió por primera vez en 1888. En la Carta a Herodoto y la Carta a Pythocles, Epicuro resume su filosofía. sobre la naturaleza y, en la Carta a Meneceo, resume sus enseñanzas morales. Se han encontrado numerosos fragmentos del tratado perdido de treinta y siete volúmenes de Epicuro Sobre la naturaleza entre los fragmentos de papiro carbonizados en la Villa de los Papiros en Herculano. Los eruditos comenzaron a intentar desentrañar y descifrar estos rollos en 1800, pero los esfuerzos son arduos y continúan.

Según Diógenes Laercio (10.27-9), las principales obras de Epicuro incluyen:

  1. Sobre la Naturaleza, en 37 libros
  2. Sobre los átomos y el vacío
  3. Enamorado
  4. Compendio de los argumentos empleados contra los filósofos naturales
  5. Contra los megarenses
  6. Problemas
  7. Proposiciones Fundamentales (Kyriai Doxai)
  8. Sobre la elección y la evitación
  9. Sobre el Jefe Bueno
  10. Sobre el Criterio (el Canon)
  11. Queridemo,
  12. sobre los dioses
  13. sobre la piedad
  14. Hegesianax
  15. Cuatro ensayos sobre vidas
  16. Ensayo sobre el trato justo
  17. Neocles
  18. Ensayo dirigido a Themista
  19. El Banquete (Simposio)
  20. Euriloco
  21. Ensayo dirigido a Metrodorus
  22. Ensayo sobre ver
  23. Ensayo sobre el ángulo en un átomo
  24. Ensayo sobre el tacto
  25. Ensayo sobre el destino
  26. Opiniones sobre las pasiones
  27. Tratado dirigido a Timócrates
  28. Pronósticos
  29. Exhortaciones
  30. En imágenes
  31. Sobre las percepciones
  32. Aristóbulo
  33. Ensayo sobre música (es decir, sobre música, poesía y danza)
  34. Sobre la justicia y las otras virtudes
  35. Sobre los regalos y la gratitud
  36. Polimedes
  37. Timócrates (tres libros)
  38. Metrodorus (cinco libros)
  39. Antidoro (dos libros)
  40. Opiniones sobre Enfermedades y Muerte, dirigidas a Mitra
  41. Calistolas
  42. Ensayo sobre el poder real
  43. Anaxímenes
  44. Letras

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Epicureísmo antiguo

El epicureísmo fue extremadamente popular desde el principio. Diogenes Laërtius registra que el número de epicúreos en todo el mundo excedía la población de ciudades enteras. No obstante, Epicuro no fue admirado universalmente y, durante su propia vida, fue vilipendiado como un bufón ignorante y un sibarita egoísta. Siguió siendo el filósofo más admirado y despreciado del Mediterráneo durante los siguientes cinco siglos. El epicureísmo se extendió rápidamente más allá del continente griego por todo el mundo mediterráneo. En el siglo I a. C., había establecido una fuerte posición en Italia. El orador romano Cicerón (106 - 43 a. C.), que deploró la ética epicúrea, se lamentó: "los epicúreos han tomado Italia por asalto".

La abrumadora mayoría de las fuentes griegas y romanas supervivientes son vehementemente negativas hacia el epicureísmo y, según Pamela Gordon, describen habitualmente al propio Epicuro como "monstruoso o risible". Muchos romanos en particular tenían una visión negativa del epicureísmo, viendo su defensa de la búsqueda de voluptas ("placer") como contraria al ideal romano de virtus ("virtud varonil"). Por lo tanto, los romanos a menudo estereotipaban a Epicuro y sus seguidores como débiles y afeminados. Los críticos destacados de su filosofía incluyen autores destacados como el estoico romano Séneca el Joven (c. 4 a. C. - 65 d. C.) y el platónico medio griego Plutarco (c. 46 - c.120), quienes ridiculizaron estos estereotipos como inmorales y de mala reputación. Gordon caracteriza la retórica anti-epicúrea como tan "mano dura" y tergiversada de las enseñanzas reales de Epicuro que a veces parecen "cómicas". En su De vita beata, Séneca afirma que la "secta de Epicuro.. tiene mala reputación y, sin embargo, no la merece". y lo compara con "un hombre en un vestido: tu castidad permanece, tu virilidad no ha sido dañada, tu cuerpo no se ha sometido sexualmente, pero en tu mano hay un tímpano".

El epicureísmo fue una escuela filosófica notoriamente conservadora; aunque los seguidores posteriores de Epicuro ampliaron su filosofía, mantuvieron dogmáticamente lo que él mismo había enseñado originalmente sin modificarlo. Los epicúreos y los admiradores del epicureismo reverenciaban al propio Epicuro como un gran maestro de ética, un salvador e incluso un dios. Su imagen se usó en los anillos de los dedos, se exhibieron retratos de él en las salas de estar y los seguidores adinerados veneraron semejanzas suyas en esculturas de mármol. Sus admiradores reverenciaban sus dichos como oráculos divinos, llevaban consigo copias de sus escritos y atesoraban las copias de sus cartas como las cartas de un apóstol. El día veinte de cada mes, los admiradores de sus enseñanzas realizaban un ritual solemne para honrar su memoria.Al mismo tiempo, los opositores a sus enseñanzas lo denunciaron con vehemencia y persistencia.

Sin embargo, en los siglos I y II d. C., el epicureísmo comenzó a declinar gradualmente al no poder competir con el estoicismo, que tenía un sistema ético más acorde con los valores romanos tradicionales. El epicureísmo también sufrió una decadencia a raíz del cristianismo, que también se estaba expandiendo rápidamente por todo el Imperio Romano. De todas las escuelas filosóficas griegas, el epicureismo era la que más discrepaba con las nuevas enseñanzas cristianas, ya que los epicúreos creían que el alma era mortal, negaban la existencia de una vida después de la muerte, negaban que lo divino tuviera un papel activo en la vida humana y defendían el placer como fin primordial de la existencia humana. Como tal, escritores cristianos como Justin Martyr (c. 100– c. 165 AD), Atenágoras de Atenas (c.133– c. 190), Tertuliano (c. 155– c. 240) y Clemente de Alejandría (c. 150– c. 215), Arnobio (murió c. 330) y Lactantius (c. 250-c.325) todos lo señalaron fuera de la crítica más mordaz.

A pesar de esto, DeWitt argumenta que el epicureísmo y el cristianismo comparten mucho lenguaje común, llamando al epicureísmo "la primera filosofía misionera" y "la filosofía del primer mundo". Tanto el epicureísmo como el cristianismo pusieron un fuerte énfasis en la importancia del amor y el perdón, y las primeras representaciones cristianas de Jesús son a menudo similares a las representaciones epicúreas de Epicuro. DeWitt argumenta que el epicureísmo, de muchas maneras, ayudó a allanar el camino para la expansión del cristianismo al "ayudar a cerrar la brecha entre el intelectualismo griego y una forma de vida religiosa" y "desviar el énfasis de las virtudes políticas a las sociales". y ofreciendo lo que podría llamarse una religión de la humanidad".

Edad media

A principios del siglo V dC, el epicureísmo estaba prácticamente extinto. El padre de la Iglesia cristiana Agustín de Hipona (354-430 d. C.) declaró: "sus cenizas son tan frías que no se puede arrancar una sola chispa de ellas". Si bien las ideas de Platón y Aristóteles podían adaptarse fácilmente a una cosmovisión cristiana, las ideas de Epicuro no eran tan fáciles de manejar. Como tal, mientras Platón y Aristóteles disfrutaron de un lugar privilegiado en la filosofía cristiana a lo largo de la Edad Media, Epicuro no fue tenido en tanta estima. La información sobre las enseñanzas de Epicuro estaba disponible, a través de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio, citas encontradas en gramáticas latinas medievales y florilegia, y enciclopedias, como Isidoro de Sevilla.Etymologiae (siglo VII) y De universo de Hrabanus Maurus (siglo IX), pero hay poca evidencia de que estas enseñanzas fueran sistemáticamente estudiadas o comprendidas.

Durante la Edad Media, Epicuro fue recordado por los cultos como un filósofo, pero aparecía con frecuencia en la cultura popular como el guardián del Jardín de las Delicias, el "propietario de la cocina, la taberna y el burdel". Aparece de esta manera en Marriage of Mercury and Philology (siglo V) de Martianus Capella, Policraticus de John of Salisbury (1159), Mirour de l'Omme de John Gower y Canterbury Tales de Geoffrey Chaucer. Epicuro y sus seguidores aparecen en el Infierno en el Sexto Círculo del Infierno de Dante Alighieri, donde son encarcelados en ataúdes en llamas por haber creído que el alma muere con el cuerpo.

Renacimiento

En 1417, un cazador de manuscritos llamado Poggio Bracciolini descubrió una copia de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en un monasterio cerca del lago de Constanza. El descubrimiento de este manuscrito fue recibido con gran entusiasmo, porque los eruditos estaban ansiosos por analizar y estudiar las enseñanzas de los filósofos clásicos y este texto previamente olvidado contenía el relato más completo de las enseñanzas de Epicuro conocido en latín. La primera disertación académica sobre Epicuro, De voluptate (Sobre el placer) del humanista italiano y sacerdote católico Lorenzo Valla se publicó en 1431. Valla no mencionó a Lucrecio ni a su poema.En cambio, presentó el tratado como una discusión sobre la naturaleza del bien supremo entre un epicúreo, un estoico y un cristiano. El diálogo de Valla finalmente rechaza el epicureísmo, pero, al presentar a un epicúreo como miembro de la disputa, Valla le dio credibilidad al epicureísmo como una filosofía que merecía ser tomada en serio.

Ninguno de los humanistas del Quattrocento respaldó claramente el epicureísmo, pero académicos como Francesco Zabarella (1360-1417), Francesco Filelfo (1398-1481), Cristoforo Landino (1424-1498) y Leonardo Bruni (c. 1370-1444) sí dieron El epicureísmo recibió un análisis más justo de lo que tradicionalmente había recibido y proporcionó una evaluación menos abiertamente hostil del propio Epicuro. No obstante, el "epicureísmo" siguió siendo un peyorativo, sinónimo de búsqueda egoísta extrema del placer, más que el nombre de una escuela filosófica. Esta reputación desalentó a los eruditos cristianos ortodoxos de tomar lo que otros podrían considerar como un interés inapropiadamente agudo en las enseñanzas epicúreas. El epicureísmo no se arraigó en Italia, Francia o Inglaterra hasta el siglo XVII.Incluso los escépticos religiosos liberales de los que cabría esperar que se interesaran por el epicureísmo evidentemente no lo hicieron; Étienne Dolet (1509-1546) solo menciona a Epicuro una vez en todos sus escritos y François Rabelais (entre 1483 y 1494-1553) nunca lo menciona en absoluto. Michel de Montaigne (1533-1592) es la excepción a esta tendencia, citando 450 líneas completas de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio en sus Ensayos. Sin embargo, su interés por Lucrecio parece haber sido principalmente literario y es ambiguo acerca de sus sentimientos sobre la cosmovisión epicúrea de Lucrecio. Durante la Reforma protestante, la etiqueta "epicúreo" se difundió de un lado a otro como un insulto entre protestantes y católicos.

Modernidad

En el siglo XVII, el sacerdote y erudito católico francés Pierre Gassendi (1592-1655) buscó desalojar al aristotelismo de su posición de dogma supremo al presentar el epicureísmo como una alternativa mejor y más racional. En 1647, Gassendi publicó su libro De vita et moribus Epicuri (La vida y la moral de Epicuro), una apasionada defensa del epicureísmo. En 1649, publicó un comentario sobre la Vida de Epicuro de Diogenes Laërtius. Dejó Syntagma philosophicum (Compendio filosófico), una síntesis de las doctrinas epicúreas, sin terminar en el momento de su muerte en 1655.Finalmente se publicó en 1658, después de ser revisado por sus editores. Gassendi modificó las enseñanzas de Epicuro para hacerlas aceptables para una audiencia cristiana. Por ejemplo, argumentó que los átomos no eran eternos, no creados e infinitos en número, sino que sostuvo que Dios creó un número extremadamente grande pero finito de átomos en la creación.

Como resultado de las modificaciones de Gassendi, sus libros nunca fueron censurados por la Iglesia Católica. Llegaron a ejercer una profunda influencia en escritos posteriores sobre Epicuro. La versión de Gassendi de las enseñanzas de Epicuro se hizo popular entre algunos miembros de los círculos científicos ingleses. Para estos eruditos, sin embargo, el atomismo epicúreo fue simplemente un punto de partida para sus propias adaptaciones idiosincrásicas del mismo. Para los pensadores ortodoxos, el epicureísmo todavía se consideraba inmoral y herético. Por ejemplo, Lucy Hutchinson (1620-1681), la primera traductora de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio al inglés, criticó a Epicuro como "un perro lunático" que formuló "doctrinas ridículas, impías y execrables".

Las enseñanzas de Epicuro se hicieron respetables en Inglaterra gracias al filósofo natural Walter Charleton (1619-1707), cuya primera obra epicúrea, La oscuridad del ateísmo disipada por la luz de la naturaleza (1652), promovió el epicureísmo como un "nuevo" atomismo. Su siguiente trabajo Physiologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, or a Fabrick of Science Natural, upon a Hypothesis of Atoms, Founded by Epicurus, Repaired by Petrus Gassendus, and Augmented by Walter Charleton (1654) enfatizó esta idea. Estas obras, junto con Epicurus's Morals (1658) de Charleton, proporcionaron al público inglés descripciones fácilmente accesibles de la filosofía de Epicuro y aseguraron a los cristianos ortodoxos que el epicureísmo no era una amenaza para sus creencias.La Royal Society, fundada en 1662, promovió el atomismo epicúreo. Uno de los más prolíficos defensores del atomismo fue el químico Robert Boyle (1627-1691), quien lo abogó en publicaciones como The Origins of Forms and Qualities (1666), Experiments, Notes, etc. sobre el origen mecánico y la producción de Divers Cualidades Particulares (1675), y De la Excelencia y Fundamentos de la Hipótesis Mecánica (1674). A fines del siglo XVII, el atomismo epicúreo fue ampliamente aceptado por los miembros de la comunidad científica inglesa como el mejor modelo para explicar el mundo físico, pero se había modificado tanto que Epicuro ya no era visto como su padre original.

Ilustración y posteriores

Las polémicas anti-epicúreas del obispo anglicano Joseph Butler en sus Fifteen Sermons Preached at the Rolls Chapel (1726) y Analogy of Religion (1736) marcaron la pauta de lo que la mayoría de los cristianos ortodoxos creían sobre el epicureísmo durante el resto de los siglos XVIII y XIX. No obstante, hay algunos indicios de este período de tiempo de la mejora de la reputación de Epicuro. El epicureísmo comenzaba a perder sus asociaciones con la glotonería indiscriminada e insaciable, que había sido característica de su reputación desde la antigüedad. En cambio, la palabra "epicure" comenzó a referirse a una persona con un gusto extremadamente refinado en la comida.Ejemplos de este uso incluyen "cocineros epicúreos / agudizar su apetito con salsa insípida" de Antonio y Cleopatra de William Shakespeare (Acto II. escena i; c. 1607) y "tal epicúreo fue Potifar, para complacer su diente y mimar su carne con delicias" de William Whately's Prototypes (1646).

Casi al mismo tiempo, el mandato epicúreo de "vivir en la oscuridad" también comenzaba a ganar popularidad. En 1685, Sir William Temple (1628-1699) abandonó una prometedora carrera como diplomático y se retiró a su jardín, dedicándose a escribir ensayos sobre las enseñanzas morales de Epicuro. Ese mismo año, John Dryden tradujo las célebres líneas del Libro II de Sobre la naturaleza de las cosas de Lucrecio: "Es agradable, con seguridad, contemplar desde la orilla / El barco de remo, y escuchar el rugido de la tempestad". Mientras tanto, John Locke (1632-1704) adaptó la versión modificada de Gassendi de la epistemología de Epicuro, que se volvió muy influyente en el empirismo inglés.Thomas Jefferson (1743-1826), uno de los padres fundadores de los Estados Unidos, declaró en 1819: "Yo también soy epicúreo. Considero que las doctrinas genuinas (no imputadas) de Epicuro contienen todo lo racional en la filosofía moral que Grecia y Roma nos ha dejado".

El filósofo alemán Karl Marx (1818–1883), cuyas ideas son la base del marxismo, fue profundamente influenciado de joven por las enseñanzas de Epicuro y su tesis doctoral fue un análisis dialéctico hegeliano de las diferencias entre las filosofías naturales de Demócrito y Epicuro. Marx vio a Demócrito como un escéptico racionalista, cuya epistemología era inherentemente contradictoria, pero vio a Epicuro como un empirista dogmático, cuya visión del mundo es internamente consistente y aplicable en la práctica. El poeta británico Alfred Tennyson (1809-1892) elogió "las majestades sobrias / de la vida epicúrea, dulce y asentada" en su poema de 1868 "Lucretius". Las enseñanzas éticas de Epicuro también tuvieron un impacto indirecto en la filosofía del utilitarismo en Inglaterra durante el siglo XIX.El político soviético Joseph Stalin (1878-1953) elogió a Epicuro al afirmar: "Fue el filósofo más grande de todos los tiempos. Fue quien recomendó practicar la virtud para obtener la mayor alegría de la vida".

Friedrich Nietzsche señaló una vez: "Incluso hoy, muchas personas cultas piensan que la victoria del cristianismo sobre la filosofía griega es una prueba de la verdad superior de la primera, aunque en este caso fue solo la más grosera y violenta la que conquistó a la más espiritual y delicada". En lo que se refiere a la verdad superior, basta observar que las ciencias del despertar se han aliado punto por punto con la filosofía de Epicuro, pero punto por punto rechazaron el cristianismo”.

El interés académico por Epicuro y otros filósofos helenísticos aumentó a lo largo de finales del siglo XX y principios del XXI, con la publicación de un número sin precedentes de monografías, artículos, resúmenes y ponencias sobre el tema. Los textos de la biblioteca de Filodemo de Gadara en la Villa de los Papiros en Herculano, descubiertos por primera vez entre 1750 y 1765, están siendo descifrados, traducidos y publicados por académicos que forman parte del Proyecto de Traducción Filodemo, financiado por el Fondo Nacional de los Estados Unidos para las Humanidades, y parte del Centro per lo Studio dei Papiri Ercolanesi en Nápoles. El atractivo popular de Epicuro entre los no eruditos es difícil de medir,pero parece ser relativamente comparable al atractivo de los temas filosóficos griegos antiguos más tradicionalmente populares, como el estoicismo, Aristóteles y Platón.

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