Enfoques académicos del misticismo

Los enfoques académicos del misticismo incluyen tipologías de misticismo y la explicación de estados místicos. Desde el siglo XIX, la experiencia mística se ha desarrollado como un concepto distintivo. Está estrechamente relacionado con el "misticismo", pero pone el énfasis exclusivo en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano, mientras que el misticismo abarca una amplia gama de prácticas que tienen como objetivo la transformación de la persona, no solo inducir experiencias místicas.

Hay una larga discusión sobre la naturaleza del llamado "misticismo introvertido". Los perennialistas consideran que este tipo de misticismo es universal. Una variante popular del perennialismo considera que varias tradiciones místicas apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. La posición perenne es "en gran parte descartada por los académicos", pero "no ha perdido nada de su popularidad". En cambio, un enfoque construccionista se hizo dominante durante la década de 1970, que establece que las experiencias místicas están mediadas por marcos de referencia preexistentes, mientras que el enfoque de atribución se centra en el significado (religioso) que se atribuye a eventos específicos.

Algunas investigaciones neurológicas han intentado identificar qué áreas del cerebro están involucradas en la llamada "experiencia mística" y, a menudo, se afirma que el lóbulo temporal juega un papel importante, probablemente atribuible a las afirmaciones hechas en el libro de 1998 de Vilayanur Ramachandran, Fantasmas en el cerebro. Sin embargo, estas afirmaciones no han resistido el escrutinio.

En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son una meta en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación.

Tipologías de misticismo

Estudios tempranos

Los eruditos laicos de los siglos XIX y XX comenzaron sus estudios sobre el análisis descriptivo histórico y psicológico de la experiencia mística, investigando ejemplos y categorizándolos en tipos. Los primeros ejemplos notables incluyen a William James en " Las variedades de la experiencia religiosa " (1902); el estudio del término "conciencia cósmica" por Edward Carpenter (1892) y el psiquiatra Richard Bucke (en su libro Cosmic Consciousness, 1901); la definición de "sensación oceánica" de Romain Rolland (1927) y su estudio de Freud; la descripción de Rudolf Otto de lo "numinoso" (1917) y sus estudios por Jung; Friedrich von Hügel en El elemento místico de la religión (1908);(1911); Aldous Huxley en La filosofía perenne (1945).

RC Zaehner – misticismo natural y religioso

RC Zaehner distingue entre tres tipos fundamentales de misticismo, a saber, teísta, monista y panenhénico ("todo en uno") o misticismo natural. La categoría teísta incluye la mayoría de las formas de misticismo judío, cristiano e islámico y ejemplos hindúes ocasionales como Ramanuja y el Bhagavad Gita. El tipo monista, que según Zaehner se basa en la experiencia de la unidad del alma aislada del mundo material y psíquico, incluye el budismo primitivo y las escuelas hindúes como Samkhya y Advaita vedanta. El misticismo de la naturaleza se refiere a "una experiencia de la Naturaleza en todas las cosas o de todas las cosas como una sola".e incluye, por ejemplo, el budismo zen, el taoísmo, gran parte del pensamiento upanishádico, así como el trascendentalismo estadounidense. Dentro del segundo campo 'monista', Zaehner establece una clara distinción entre el ideal 'aislacionista' dualista de Samkhya, el Buda histórico y varias sectas gnósticas, y la posición no dualista de Advaita vedanta. Según el primero, la unión de una mónada espiritual individual (alma) y un cuerpo es "un estado de cosas antinatural, y la salvación consiste en regresar al propio 'espléndido aislamiento' natural en el que uno se contempla a sí mismo para siempre en una bienaventuranza eterna". El último enfoque, por el contrario, identifica el alma 'individual' con el Todo, enfatizando así el no dualismo: tú eres eso".

Zaehner considera que el misticismo teísta es superior a las otras dos categorías, por su apreciación de Dios, pero también por su fuerte imperativo moral. Zaehner se opone directamente a las opiniones de Aldous Huxley. Las experiencias místicas naturales son, en opinión de Zaehner, de menor valor porque no conducen tan directamente a las virtudes de la caridad y la compasión. Zaehner es generalmente crítico con lo que él ve como tendencias narcisistas en el misticismo de la naturaleza.

Zaehner ha sido criticado por Paden por la "violencia teológica" que su enfoque ejerce sobre las tradiciones no teístas, "obligándolas a entrar en un marco que privilegia el propio catolicismo liberal de Zaehner". Dicho esto, queda claro a partir de muchos de los otros escritos de Zaehner (p. ej., Our Savage God, Zen, Drugs and Mysticism, At Sundry Times, Hinduism) que tal crítica es bastante injusta.

Walter T. Stace - misticismo extrovertido e introvertido

Zaehner también ha sido criticado por Walter Terence Stace en su libro Misticismo y filosofía (1960) por motivos similares. Stace argumenta que las diferencias doctrinales entre las tradiciones religiosas son criterios inapropiados al hacer comparaciones transculturales de experiencias místicas. Stace argumenta que el misticismo es parte del proceso de percepción, no de interpretación, es decir, que la unidad de las experiencias místicas se percibe y solo después se interpreta de acuerdo con el trasfondo del perceptor. Esto puede resultar en diferentes versiones del mismo fenómeno. Mientras que un ateo describe la unidad como “liberada del relleno empírico”, una persona religiosa podría describirla como “Dios” o “lo Divino”.En “Misticismo y Filosofía”, una de las preguntas clave de Stace es si existe un conjunto de características comunes a todas las experiencias místicas.

Basándose en el estudio de los textos religiosos, que tomó como descripciones fenomenológicas de experiencias personales, y excluyendo los fenómenos ocultos, las visiones y las voces, Stace distinguió dos tipos de experiencia mística, a saber, el misticismo extrovertido y el introvertido. Describe el misticismo extrovertido como una experiencia de unidad dentro del mundo, mientras que el misticismo introvertido es "una experiencia de unidad desprovista de objetos perceptivos; es literalmente una experiencia de 'no-cosa'". La unidad en el misticismo extrovertido es con la totalidad de los objetos de percepción. Mientras la percepción permanece continua, “la unidad brilla a través del mismo mundo”; la unidad en el misticismo introvertido es con una conciencia pura, desprovista de objetos de percepción,“conciencia unitaria pura, en la que la conciencia del mundo y de la multiplicidad está completamente borrada”. Según Stace, tales experiencias son absurdas y no intelectuales, bajo una "supresión total de todo el contenido empírico".

Características comunes de las experiencias místicas extrovertidas	Características comunes de las experiencias místicas introvertidas
1. La Visión Unificadora - todas las cosas son Una	1. La Conciencia Unitaria; el Uno, el Vacío; conciencia pura
2. La aprehensión más concreta del Uno como subjetividad interior, o vida, en todas las cosas.	2. No espacial, no temporal
3. Sentido de objetividad o realidad	3. Sentido de objetividad o realidad
4. Bienaventuranza, paz, etc.	4. Bienaventuranza, paz, etc.
5. Sentimiento de lo santo, sagrado o divino	5. Sentimiento de lo santo, sagrado o divino
6. Paradoja	6. Paradoja
7. Alegado por los místicos como inefable	7. Alegado por los místicos como inefable

Stace finalmente argumenta que hay un conjunto de siete características comunes para cada tipo de experiencia mística, y muchas de ellas se superponen entre los dos tipos. Stace además argumenta que las experiencias místicas extrovertidas están en un nivel más bajo que las experiencias místicas introvertidas.

Las categorías de Stace de "misticismo introvertido" y "misticismo extrovertido" se derivan del "misticismo de la introspección" y la "visión unificadora" de Rudolf Otto.

William Wainwright distingue cuatro tipos diferentes de experiencia mística extrovertida y dos tipos de experiencia mística introvertida:

• Extrovertido: experimentar la unidad de la naturaleza; experimentar la naturaleza como una presencia viva; experimentar todos los fenómenos de la naturaleza como parte de un ahora eterno; la "experiencia no construida" del budismo.
• Introvertido: pura conciencia vacía; el "amor mutuo" de las experiencias teístas.

Richard Jones, siguiendo a William Wainwright, elaboró ​​la distinción, mostrando diferentes tipos de experiencias en cada categoría:

1. Experiencias extrovertidas: el sentido de conexión ("unidad") de uno mismo con la naturaleza, con una pérdida del sentido de los límites dentro de la naturaleza; el resplandor luminoso a la naturaleza del “misticismo de la naturaleza”; la presencia de Dios inmanente en la naturaleza fuera del tiempo brillando a través de la naturaleza de la “conciencia cósmica”; la falta de entidades separadas y autoexistentes de estados de atención plena.
2. Experiencias introvertidas: experiencias teístas de conexión o identidad con Dios en amor mutuo; experiencias diferenciadas no personales; la experiencia mística profunda vacía de todo contenido diferenciable.

Siguiendo el ejemplo de Stace, Ralph Hood desarrolló la "escala de misticismo". Según Hood, la experiencia mística introvertida puede ser un núcleo común para el misticismo independientemente de la cultura y la persona, formando la base de una "psicología perenne". Según Hood, "la visión perennialista tiene un fuerte apoyo empírico", ya que su escala arrojó resultados positivos en varias culturas, afirmando que la experiencia mística, tal como se operacionaliza a partir de los criterios de Stace, es idéntica en varias muestras.

Aunque el trabajo de Stace sobre el misticismo recibió una respuesta positiva, también ha sido fuertemente criticado en las décadas de 1970 y 1980, por su falta de rigor metodológico y sus premisas perennes. Las principales críticas provinieron de Steven T. Katz en su influyente serie de publicaciones sobre misticismo y filosofía, y de Wayne Proudfoot en su Experiencia religiosa (1985).

Masson y Masson criticaron a Stace por usar una "premisa oculta", a saber, que el misticismo puede proporcionar un conocimiento válido del mundo, al igual que la ciencia y la lógica. Jacob van Belzen ha expresado una crítica similar hacia Hood, señalando que Hood validó la existencia de un núcleo común en las experiencias místicas, pero basándose en una prueba que presupone la existencia de dicho núcleo común, señalando que "el instrumento utilizado para verificar La conceptualización de Stace de Stace no es independiente de Stace, sino que se basa en él". Belzen también señala que la religión no se sostiene por sí misma, sino que está incrustada en un contexto cultural, que debe tenerse en cuenta.A esta crítica Hood et al. responde que las tendencias universalistas en la investigación religiosa "tienen sus raíces primero en generalizaciones inductivas de la consideración transcultural de la fe o el misticismo", afirmando que Stace buscó textos que reconoció como una expresión de expresión mística, a partir de la cual creó su núcleo universal. Por lo tanto, Hood concluye que Belzen "es incorrecto cuando afirma que se presupusieron elementos".

Experiencia mística

El término "experiencia mística" se ha convertido en sinónimo de los términos "experiencia religiosa", experiencia espiritual y experiencia sagrada. Una "experiencia religiosa" es una experiencia subjetiva que se interpreta dentro de un marco religioso. El concepto se originó en el siglo XIX, como una defensa contra el creciente racionalismo de la sociedad occidental. Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión,Una amplia gama de movimientos occidentales y orientales han incorporado e influido en el surgimiento de la noción moderna de "experiencia mística", como la filosofía perenne, el trascendentalismo, el universalismo, la Sociedad Teosófica, el Nuevo Pensamiento, el Neo-Vedanta y el modernismo budista.

Guillermo James

William James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en su obra Las variedades de la experiencia religiosa. James escribió:

En los estados místicos ambos nos hacemos uno con el Absoluto y nos hacemos conscientes de nuestra unidad. Esta es la tradición mística eterna y triunfante, apenas alterada por diferencias de clima o credo. En el hinduismo, en el neoplatonismo, en el sufismo, en el misticismo cristiano, en el whitmanismo, encontramos la misma nota recurrente, de modo que hay en torno a las declaraciones místicas una unanimidad eterna que debería hacer que un crítico se detenga y piense, y que hace que el los clásicos místicos no tienen, como se ha dicho, ni nacimiento ni patria.

Este libro es el estudio clásico sobre la experiencia religiosa o mística, que influyó profundamente en la comprensión tanto académica como popular de la "experiencia religiosa". James popularizó el uso del término "experiencia religiosa" en sus Variedades e influyó en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento de lo trascendental:

Bajo la influencia de Las variedades de la experiencia religiosa de William James, centrada en gran medida en las experiencias de conversión de las personas, el interés de la mayoría de los filósofos en el misticismo se ha centrado en "experiencias místicas" distintivas que supuestamente otorgan conocimiento.

James enfatizó la experiencia personal de los individuos y describe una amplia variedad de tales experiencias en Las variedades de la experiencia religiosa. Consideró que la "religión personal" es "más fundamental que la teología o el eclesiasticismo", y define la religión como

... los sentimientos, actos y experiencias de los hombres individuales en su soledad, en la medida en que se perciben a sí mismos en relación con lo que sea que consideren divino.

Según James, las experiencias místicas tienen cuatro cualidades definitorias:

1. Inefabilidad. Según James, la experiencia mística "desafía la expresión, de modo que no se puede dar un informe adecuado de su contenido con palabras".
2. Calidad noética. Los místicos enfatizan que sus experiencias les dan "percepción de las profundidades de la verdad no sondeadas por el intelecto discursivo". James se refirió a esto como la "cualidad" "noética" (o intelectual) de lo místico.
3. Transitoriedad. James señala que la mayoría de las experiencias místicas tienen una breve ocurrencia, pero su efecto persiste.
4. Pasividad. Según James, los místicos llegan a su máxima experiencia no como buscadores activos, sino como receptores pasivos.

James reconoció la amplia variedad de escuelas místicas y doctrinas en conflicto tanto dentro como entre religiones. Sin embargo,

...compartió con los pensadores de su época la convicción de que bajo la variedad se podía labrar una cierta unanimidad mística, que los místicos compartían ciertas percepciones comunes de lo divino, por diferente que fuera su religión o época histórica,

Según el erudito jesuita William Harmless, "para James no había nada inherentemente teológico en o sobre la experiencia mística", y consideró legítimo separar la experiencia del místico de las afirmaciones teológicas. Harmless señala que James "niega el hecho más central de la religión", a saber, que la religión es practicada por personas en grupos y, a menudo, en público. También ignora el ritual, la historicidad de las tradiciones religiosas y la teología, y en su lugar enfatiza el "sentimiento" como elemento central de la religión.

Inducción a la experiencia mística

Dan Merkur hace una distinción entre estados de trance y estados de ensueño. Según Merkur, en los estados de trance, las funciones normales de la conciencia se inhiben temporalmente y las experiencias de trance no están filtradas por los juicios ordinarios y parecen ser reales y verdaderas. En los estados de ensoñación, las funciones normales de la conciencia tampoco inhiben las experiencias numinosas, pero las visiones y las percepciones aún se perciben como que necesitan interpretación, mientras que los estados de trance pueden llevar a la negación de la realidad física.

La mayoría de las tradiciones místicas advierten contra el apego a las experiencias místicas y ofrecen un "marco protector y hermenéutico" para acomodar estas experiencias. Estas mismas tradiciones ofrecen los medios para inducir experiencias místicas, que pueden tener varios orígenes:

• Espontáneo; ya sea aparentemente sin causa alguna, ya sea por preocupaciones existenciales persistentes, o por orígenes neurofisiológicos;
• Prácticas religiosas, como la contemplación, la meditación y la repetición de mantras;
• Enteógenos (drogas)
• Orígenes neurofisiológicos, como la epilepsia del lóbulo temporal.

Influencia

El concepto de "experiencia mística" ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento de una realidad trascendental, unidad cósmica o verdades últimas. Los académicos, como Stace y Forman, han tendido a excluir visiones, experiencias cercanas a la muerte y fenómenos parapsicológicos de tales "estados mentales especiales" y se centran en experiencias repentinas de unidad, aunque neurológicamente todos parecen estar relacionados.

Críticas al concepto de "experiencia mística"

La noción de "experiencia", sin embargo, ha sido criticada en los estudios religiosos de hoy. Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia"Una conciencia pura sin conceptos, a la que se llega "limpiando las puertas de la percepción", sería un caos abrumador de entradas sensoriales sin coherencia.

Constructivistas como Steven Katz rechazan cualquier tipología de experiencias ya que cada experiencia mística se considera única.

Otros críticos señalan que el énfasis en la "experiencia" va acompañado de favorecer al individuo atómico, en lugar de la vida compartida de la comunidad. Tampoco logra distinguir entre la experiencia episódica y el misticismo como proceso, que está incrustado en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, adoración, virtudes, teología, rituales y prácticas.

Richard King también señala la disyunción entre "experiencia mística" y justicia social:

La privatización del misticismo, es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales, sirve para excluirlo de cuestiones políticas como justicia social. El misticismo se vuelve así visto como un asunto personal de cultivar estados internos de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de buscar transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al statu quo a través del alivio de la ansiedad y el estrés.

Perennialismo, construccionismo y contextualismo

La investigación académica sobre las experiencias místicas en los siglos XIX y XX estuvo dominada por un discurso sobre la "experiencia mística", que ponía el énfasis exclusivo en el aspecto experiencial, ya sea espontáneo o inducido por el comportamiento humano. Los perennialistas consideran que esas diversas tradiciones de experiencias apuntan a una realidad trascendental universal, para la cual esas experiencias ofrecen la prueba. En este enfoque, las experiencias místicas son privatizadas, separadas del contexto en el que emergen. William James, en su The Varieties of Religious Experience, fue muy influyente en la popularización de este enfoque perenne y la noción de la experiencia personal como una validación de las verdades religiosas.

El modelo esencialista sostiene que la experiencia mística es independiente del contexto sociocultural, histórico y religioso en el que se produce, y considera que toda experiencia mística en su esencia es la misma. De acuerdo con esta "tesis de núcleo común", diferentes descripciones pueden enmascarar experiencias bastante similares, si no idénticas:

[L]a gente puede diferenciar la experiencia de la interpretación, de modo que se pueden aplicar diferentes interpretaciones a experiencias idénticas".

Los principales exponentes de la posición perennialista fueron William James, Walter Terence Stace, quien distingue el misticismo extrovertido e introvertido, en respuesta a la distinción de RC Zaehner entre misticismo teísta y monista; Houston Smith; y Ralph W. Hood, quien realizó una investigación empírica utilizando la "Escala de misticismo", que se basa en el modelo de Stace.

Desde la década de 1960, el construccionismo social argumentó que las experiencias místicas son "una familia de experiencias similares que incluye muchos tipos diferentes, representados por los muchos tipos de informes místicos religiosos y seculares". El construccionista afirma que las experiencias místicas están completamente construidas por las ideas, símbolos y prácticas con las que los místicos están familiarizados, moldeados por los conceptos "que el místico aporta y que dan forma a su experiencia". Lo que se está experimentando está siendo determinado por las expectativas y el trasfondo conceptual del místico. Los críticos de la "tesis del núcleo común" argumentan que

[N]inguna experiencia sin mediación es posible, y que, en el extremo, el lenguaje no se usa simplemente para interpretar la experiencia, sino que de hecho constituye la experiencia.

El principal exponente de la posición construccionista es Steven T. Katz, quien, en una serie de publicaciones, ha presentado un caso muy influyente y convincente a favor del enfoque construccionista.

La posición perenne es "en gran parte descartada por los académicos", pero "no ha perdido nada de su popularidad". El enfoque contextual se ha convertido en el enfoque común y tiene en cuenta el contexto histórico y cultural de las experiencias místicas.

Steven Katz - construccionismo

Después del libro seminal de Walter Stace en 1960, la filosofía general del misticismo recibió poca atención. Pero en la década de 1970, Steven Katz reavivó la cuestión de un "perennialismo" universal frente a cada ser de experiencia mística. En una cita frecuentemente citada, afirma:

NO hay experiencias puras (es decir, sin mediación). Ni la experiencia mística ni las formas más ordinarias de experiencia dan ninguna indicación, o base para creer, que son inmediatas [...] La noción de experiencia inmediata parece, si no contradictoria en sí misma, en el mejor de los casos vacía. Este hecho epistemológico me parece cierto, debido a la clase de seres que somos, incluso con respecto a las experiencias de esos objetos últimos de interés con los que los místicos han tenido relaciones, por ejemplo, Dios, el Ser, el Nirvana, etc.

Según Katz (1978), la tipología de Stace es "demasiado reduccionista e inflexible", reduciendo las complejidades y variedades de la experiencia mística a "categorías impropias". Según Katz, Stace no se da cuenta de la diferencia entre experiencia e interpretación, pero no se da cuenta de las cuestiones epistemológicas involucradas en el reconocimiento de tales experiencias como "místicas", y la cuestión aún más fundamental de qué marco conceptual precede y da forma a estas experiencias. Katz señala además que Stace supone que las similitudes en el lenguaje descriptivo también implican una similitud en la experiencia, una suposición que Katz rechaza. Según Katz, un examen detenido de las descripciones y sus contextos revela que esas experiencias no son idénticas.Katz señala además que Stace sostuvo que una tradición mística específica era superior y normativa, mientras que Katz rechaza las nociones reduccionistas y deja a Dios como Dios y Nirvana como Nirvana.

Según Paden, Katz rechaza la discriminación entre experiencias y sus interpretaciones. Katz argumenta que no es la descripción, sino la experiencia misma la que está condicionada por el trasfondo cultural y religioso del místico. Según Katz, no es posible tener una experiencia pura o sin mediación.

Sin embargo, según Laibelman, Katz no dijo que la experiencia no puede ser sin mediación; dijo que la comprensión conceptual de la experiencia no puede ser sin mediación y se basa en preconceptos mediados culturalmente. Según Laibelman, entender mal el argumento de Katz ha llevado a algunos a defender la autenticidad de los "eventos de conciencia pura", mientras que ese no es el problema. Laibelman señala además que la interpretación de un místico no es necesariamente más verdadera o correcta que la interpretación de un observador no involucrado.

Robert Forman - evento de conciencia pura

Robert Forman ha criticado el enfoque de Katz, argumentando que los legos que describen experiencias místicas a menudo notan que esta experiencia implica una forma de conciencia totalmente nueva, que no puede describirse en su marco de referencia existente. Newberg argumentó que existe evidencia neurológica de la existencia de un "evento de conciencia pura" vacío de cualquier estructuración construccionista.

Richard Jones: constructivismo, anticonstructivismo y perennialismo

Richard H. Jones cree que la disputa entre "construccionismo" y "perennialismo" está mal formada. Hace una distinción entre "anticonstructivismo" y "perennialismo": el constructivismo puede ser rechazado con respecto a cierta clase de experiencias místicas sin adscribirse a una filosofía perennialista sobre la relación de las doctrinas místicas. El constructivismo versus el anticonstructivismo es una cuestión de la naturaleza de las experiencias místicas mismas, mientras que el perennialismo es una cuestión de tradiciones místicas y las doctrinas que defienden.. Se puede rechazar el constructivismo sobre la naturaleza de las experiencias místicas sin afirmar que todas las experiencias místicas revelan una "verdad perenne" transcultural. Los anticonstructivistas pueden defender el contextualismo tanto como lo hacen los constructivistas, mientras que los perennialistas rechazan la necesidad de estudiar las experiencias místicas en el contexto de la cultura de un místico, ya que todos los místicos afirman la misma verdad universal.

Contextualismo y teoría de la atribución

El estudio teórico de la experiencia mística ha pasado de un enfoque experiencial, privatizado y perenneista a un enfoque contextual y empírico. El enfoque contextual, que también incluye el construccionismo y la teoría de la atribución, tiene en cuenta el contexto histórico y cultural. La investigación neurológica adopta un enfoque empírico, relacionando las experiencias místicas con los procesos neurológicos.

Wayne Proudfoot propone un enfoque que también niega cualquier supuesto contenido cognitivo de las experiencias místicas: los místicos inconscientemente simplemente atribuyen un contenido doctrinal a las experiencias ordinarias. Es decir, los místicos proyectan contenido cognitivo en experiencias ordinarias que tienen un fuerte impacto emocional. Se han planteado objeciones con respecto al uso que hace Proudfoot de los datos psicológicos. Este enfoque, sin embargo, ha sido más elaborado por Ann Taves. Incorpora enfoques tanto neurológicos como culturales en el estudio de la experiencia mística.

Muchas tradiciones religiosas y místicas ven las experiencias religiosas (particularmente el conocimiento que viene con ellas) como revelaciones causadas por la agencia divina en lugar de procesos naturales ordinarios. Se consideran encuentros reales con Dios o dioses, o contacto real con realidades de orden superior de las que los humanos normalmente no son conscientes.

Investigación neurológica

Lóbulos del cerebro humano
Lóbulo frontalLóbulo temporalLobulo parietallóbulo occipital
Lóbulos del cerebro humano (el lóbulo temporal se muestra en verde)

El estudio científico del misticismo en la actualidad se centra en dos temas: identificar las bases neurológicas y los desencadenantes de las experiencias místicas, y demostrar los supuestos beneficios de la meditación. Se han establecido correlatos entre las experiencias místicas y la actividad neurológica, señalando el lóbulo temporal como el lugar principal de estas experiencias, mientras que Andrew B. Newberg y Eugene G. d'Aquili también han señalado el lóbulo parietal. Investigaciones recientes apuntan a la relevancia de la red de modo predeterminado.

Lóbulo temporal

El lóbulo temporal genera el sentimiento de "yo", y da una sensación de familiaridad o extrañeza a las percepciones de los sentidos. Parece estar involucrado en experiencias místicas y en el cambio de personalidad que puede resultar de tales experiencias. Existe una noción de larga data de que la epilepsia y la religión están vinculadas, y algunas figuras religiosas pueden haber tenido epilepsia del lóbulo temporal (ELT). Cosmic Consciousness (1901) de Raymond Bucke contiene varios estudios de casos de personas que se han dado cuenta de la "conciencia cósmica"; varios de estos casos también se mencionan en el libro Genius and Epilepsy de JE Bryant de 1953, que tiene una lista de más de 20 personas que combina lo grande y lo místico. James LeubaLa psicología del misticismo religioso señaló que "entre las temibles enfermedades que afligen a la humanidad sólo hay una que nos interesa de manera muy particular; esa enfermedad es la epilepsia".

Slater y Beard renovaron el interés en TLE y la experiencia religiosa en la década de 1960. Dewhurst y Beard (1970) describieron seis casos de pacientes con ELT que sufrieron repentinas conversiones religiosas. Situaron estos casos en el contexto de varios santos occidentales con una conversión repentina, que eran o pudieron haber sido epilépticos. Dewhurst y Beard describieron varios aspectos de las experiencias de conversión y no favorecieron un mecanismo específico.

Norman Geschwind describió cambios de comportamiento relacionados con la epilepsia del lóbulo temporal en las décadas de 1970 y 1980. Geschwind describió casos que incluían religiosidad extrema, ahora llamada síndrome de Geschwind, y se han identificado aspectos del síndrome en algunas figuras religiosas, en particular religiosidad extrema e hipergrafía (exceso de escritura). Geschwind introdujo este "trastorno interictal de la personalidad" en la neurología, describiendo un grupo de características específicas de la personalidad que encontró características de los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal. Los críticos señalan que estas características pueden ser el resultado de cualquier enfermedad y no son suficientemente descriptivas para los pacientes con epilepsia del lóbulo temporal.

El neuropsiquiatra Peter Fenwick, en las décadas de 1980 y 1990, también encontró una relación entre el lóbulo temporal derecho y la experiencia mística, pero también descubrió que la patología o el daño cerebral es solo uno de los muchos posibles mecanismos causales de estas experiencias. Cuestionó los relatos anteriores de figuras religiosas con epilepsia del lóbulo temporal y notó que "muy pocos ejemplos verdaderos del aura extática y la convulsión del lóbulo temporal se habían informado en la literatura científica mundial antes de 1980". Según Fenwick, "es probable que las descripciones anteriores de la epilepsia del lóbulo temporal y la patología del lóbulo temporal y la relación con los estados místicos y religiosos se deban más al entusiasmo de sus autores que a una verdadera comprensión científica de la naturaleza del funcionamiento del lóbulo temporal. "

La aparición de sentimientos religiosos intensos en pacientes epilépticos en general es rara, con una tasa de incidencia de ca. 2-3%. La conversión religiosa repentina, junto con las visiones, se ha documentado solo en un pequeño número de personas con epilepsia del lóbulo temporal. La ocurrencia de experiencias religiosas en pacientes con ELT también puede explicarse por la atribución religiosa, debido a los antecedentes de estos pacientes. Sin embargo, la Neurociencia de la religión es un campo de investigación en crecimiento, en busca de explicaciones neurológicas específicas de las experiencias místicas. Esos raros pacientes epilépticos con ataques de éxtasis pueden proporcionar pistas sobre los mecanismos neurológicos involucrados en las experiencias místicas, como la corteza insular anterior, que está involucrada en la autoconciencia y la certeza subjetiva.

ínsula anterior

Una cualidad común en las experiencias místicas es la inefabilidad, un fuerte sentimiento de certeza que no se puede expresar con palabras. Esta inefabilidad ha sido amenazada con escepticismo. Según Arthur Schopenhauer, la experiencia interna del misticismo es filosóficamente poco convincente. En The Emotion Machine, Marvin Minsky argumenta que las experiencias místicas solo parecen profundas y persuasivas porque las facultades críticas de la mente están relativamente inactivas durante ellas.

Geschwind y Picard proponen una explicación neurológica para esta certeza subjetiva, basada en la investigación clínica de la epilepsia. Según Picard, este sentimiento de certeza puede ser causado por una disfunción de la ínsula anterior, una parte del cerebro que está involucrada en la interocepción, la autorreflexión y en evitar la incertidumbre sobre las representaciones internas del mundo por "anticipación de resolución". de incertidumbre o riesgo". Esta evitación de la incertidumbre funciona a través de la comparación entre los estados predichos y los estados reales, es decir, "señalando que no entendemos, es decir, que hay ambigüedad". Picard señala que "el concepto de intuición es muy cercano al de certeza" y se refiere a Arquímedes "¡Eureka!"Picard plantea la hipótesis de que en las convulsiones extáticas la comparación entre los estados predichos y los estados reales ya no funciona, y que los desajustes entre el estado predicho y el estado real ya no se procesan, lo que bloquea las "emociones negativas y la excitación negativa que surge de la incertidumbre predictiva", que se experimentará como confianza emocional. Picard concluye que "[t] esto podría conducir a una interpretación espiritual en algunos individuos".

Lobulo parietal

Andrew B. Newberg y Eugene G. d'Aquili, en su libro Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Belief, adoptan una postura perenne y describen sus ideas sobre la relación entre la experiencia religiosa y la función cerebral. d'Aquili describe sus propias experiencias meditativas como "permitir que emerja una parte más profunda y simple de él", que él cree que es "la parte más verdadera de quién es él, la parte que nunca cambia". No contentos con descripciones personales y subjetivas como estas, Newberg y d'Aquili han estudiado los correlatos cerebrales de tales experiencias. Escanearon los patrones de flujo sanguíneo del cerebro durante esos momentos de trascendencia mística, utilizando escaneos SPECT, para detectar qué áreas del cerebro muestran una mayor actividad.Sus exploraciones mostraron una actividad inusual en la sección trasera superior del cerebro, el "lóbulo parietal superior posterior" o el "área de asociación de orientación (OAA)" en sus propias palabras. Esta área crea una cognición consistente de los límites físicos del yo. Este OAA muestra una actividad muy reducida durante los estados de meditación, lo que refleja un bloqueo en el flujo entrante de información sensorial, lo que da como resultado una percepción de falta de límites físicos. Según Newberg y d'Aquili,

Así es exactamente como Robert y las generaciones de místicos orientales anteriores a él describieron sus momentos máximos de meditación, espiritualidad y mística.

Newberg y d'Aquili concluyen que la experiencia mística se correlaciona con eventos neurológicos observables, que no están fuera del rango de la función cerebral normal. También creen que

... nuestra investigación no nos ha dejado más remedio que concluir que los místicos pueden estar en lo cierto, que la maquinaria de trascendencia de la mente puede ser, de hecho, una ventana a través de la cual podemos vislumbrar la realidad última de algo que es verdaderamente divino.

Por qué Dios no se irá "recibió muy poca atención por parte de los estudiosos profesionales de la religión". Según Bulkeley, "Newberg y D'Aquili parecen felizmente inconscientes del último medio siglo de estudios críticos que cuestionan las afirmaciones universalistas sobre la naturaleza y la experiencia humanas". Matthew Day también señala que el descubrimiento de un sustrato neurológico de una "experiencia religiosa" es un hallazgo aislado que "ni siquiera se acerca a una teoría sólida de la religión".

Red de modo predeterminado

Estudios recientes evidenciaron la relevancia de la red del modo predeterminado en experiencias espirituales y de autotrascendencia. Sus funciones están relacionadas, entre otras, con la autorreferencia y la autoconciencia, y nuevos experimentos de imagen durante la meditación y el uso de alucinógenos indican una disminución de la actividad de esta red mediada por ellos, lo que lleva a algunos estudios a basar en ella una probable mecanismo neurocognitivo de la disolución del yo, que se da en algunos fenómenos místicos.

Desarrollo espiritual y autotransformación.

En las tradiciones místicas y contemplativas, las experiencias místicas no son una meta en sí mismas, sino parte de un camino más amplio de autotransformación. Por ejemplo, el entrenamiento del budismo zen no termina con el kenshō, sino que se debe continuar la práctica para profundizar la comprensión y expresarla en la vida diaria. Para profundizar la visión inicial de kensho, son necesarios el estudio de shikantaza y kōan. Linji Yixuan expresa esta trayectoria de comprensión inicial seguida de una profundización y maduración graduales en sus Tres puertas misteriosas, los Cinco rangos, las Cuatro formas de conocimiento de Hakuin y las Diez imágenes de pastoreo de bueyes que detallan los pasos en el Camino.