El yo de la mente

El yo de la mente: fantasías y reflexiones sobre el yo y el alma es una colección de ensayos y otros textos de 1981 sobre la naturaleza de la mente y el yo., editado con comentarios de los filósofos Douglas R. Hofstadter y Daniel C. Dennett. Los textos van desde las primeras reflexiones filosóficas y ficticias sobre un tema que aparentemente solo podía examinarse en el ámbito del pensamiento, hasta obras del siglo XX en las que la naturaleza del yo se convirtió en un tema viable para el estudio científico.

Resumen

Los capítulos del libro están compuestos cada uno de un trabajo previamente publicado por autores como Jorge Luis Borges, Alan Turing, Richard Dawkins, Raymond Smullyan, John Searle, Stanisław Lem, Thomas Nagel (así como Hofstadter y Dennett), cada uno seguido de un comentario de Hofstadter y/o Dennett. Dennett y Hofstadter apoyan la idea de que podemos aprender mucho sobre las mentes y las almas humanas explorando la mentalidad humana en términos de procesamiento de información. Dennett y Hofstadter son ambos defensores de la idea de que las maravillas de la mentalidad humana pueden ser explicadas por procesos cerebrales mecánicos, lo que no deja nada teórico que nos impida construir procesos mentales similares a los humanos en nuestros dispositivos mecánicos. Algunos puntos de vista que van en contra de esta noción, como la presentación ampliamente conocida de John Searle del argumento de la habitación china, se incluyen en este libro principalmente como objetivos para la refutación.

El libro está dividido en seis secciones, cada una de las cuales se centra en un aspecto particular del problema del yo.

Parte I

La Parte I, "A Sense of Self", comienza con dos obras de ficción que desafían las nociones del yo y la identidad (incluida la obra del escritor argentino Jorge Luis Borges "Borges y Yo'), provocando que el lector piense más detenidamente en lo que significa 'yo'. Cierra con un ensayo de Harold J. Morowitz sobre la visión reduccionista de la mente.

Parte II

La Parte II, titulada "Soul Searching", aborda la idea del alma, esa chispa que separa a los seres pensantes de las máquinas que no piensan. Aquí se incluye el famoso artículo de Alan Turing de 1950, en el que propone una prueba operativa, popularmente conocida como la 'prueba de Turing', para la inteligencia de las máquinas, que se considera exitosa si una máquina puede usar bien el lenguaje humano. suficiente para pasar por humano. Ninguna máquina se había acercado ni remotamente a pasar la prueba de Turing en el momento de la publicación del libro. (Se argumenta que simplemente comportarse como si tuviera una inteligencia similar a la humana de ninguna manera muestra que tiene una inteligencia similar a la humana: consulte la prueba de Turing para la historia y las críticas). Un diálogo del propio Hofstadter recoge la idea de la prueba de Turing y se basa en un escenario que invita a la reflexión.

Dos capítulos extraídos de una novela de Terrel Miedaner cierran la sección. Hofstadter los interpreta de acuerdo con sus propias creencias ateas, sin reconocer la intención opuesta de Miedaner, que los usó para apoyar ideas alternativas sobre la naturaleza de la mente y el alma.

Parte III

La formación de la mente a partir de elementos individualmente incapaces de pensar es el tema central de la Parte III, "Del hardware al software". La evolución de la mente hacia su estado actual se aborda en las dos primeras obras reimpresas. A continuación hay una reimpresión de "Prelude... Ant Fugue" del libro ganador del Pulitzer de Hofstadter, Gödel, Escher, Bach, en el que construye la metáfora de la mente como un hormiguero: cada parte individual con solo una función rudimentaria, uniéndose para ser más que la suma de sus partes.

Parte IV

La Parte IV explora su tema principal, "La mente como programa". ¿Qué es el yo: la mente o el cuerpo? ¿Se pueden separar? ¿Puede la ubicación de la conciencia estar separada de la ubicación física de uno? En ese caso, ¿dónde estás realmente? El fantástico relato de Dennett sobre la separación de su cerebro y la respuesta de David Sanford abordan estos problemas. En esta sección, la mente se considera como software: como patrones de pensamiento y acción, tan separada del cuerpo físico que la alberga como una pieza de software lo es de la máquina en la que se ejecuta.

Parte V

La Parte V, "Seres creados y libre albedrío", incluye el famoso libro de John Searle "Mentes, cerebros y programas" (originalmente un artículo publicado en The Behavioral and Brain Sciences, 1980), que establece: "... los procesos mentales son procesos computacionales sobre elementos definidos formalmente." Searle tiene objeciones a la idea de que los programas de computadora puedan alguna vez producir mente, pero la idea de que la mentalidad implica computación se puede rastrear a lo largo de la historia de la filosofía occidental, donde se ha explorado durante mucho tiempo en el contexto de tratar de explicar la razón humana en términos de lógica formal. sistemas Un rechazo dramático y famoso de la idea de los sistemas formales fue el de Ludwig Wittgenstein, un filósofo a quien Dennett respeta. Después de abrazar primero la idea de reducirlo todo a átomos lógicos (Tractatus Logico-Philosophicus), Wittgenstein luego rechazó la idea de que los juegos de lenguaje humano deberían formularse como sistemas formales (Investigaciones filosóficas). Sin embargo, muchos filósofos e investigadores de inteligencia artificial siguen cautivados por el enfoque de sistemas formales. Por ejemplo, Dennett ha tratado de ayudar al proyecto MIT Cog a desarrollar métodos formales de programación de computadoras con el objetivo de producir una inteligencia similar a la humana. En su libro "Filosofía contemporánea de la mente", Georges Rey proporciona un ejemplo de intentos continuos de expresar la inteligencia humana en máquinas a través de procesos computacionales sobre elementos formalmente definidos. Un enfoque alternativo pero minoritario ha surgido del trabajo de personas como Gerald Edelman y su estudiante Olaf Sporns a través del cual se sugiere que la inteligencia de las máquinas se puede lograr de manera más eficiente mediante la creación de sistemas robóticos autónomos que pueden aprender de la manera en que los niños humanos aprenden interactuando con su entorno.

Parte VI

El libro se cierra con "The Inner Eye", una colección de piezas breves sobre la naturaleza subjetiva de la experiencia. ¿Cómo se puede describir lo que es ser una entidad particular, sin ser realmente uno mismo? Thomas Nagel, Raymond Smullyan, Douglas Hofstadter y Robert Nozick abordan el problema de traducir las experiencias de un ser en términos que otro pueda entender. Pero, ¿podemos saber alguna vez lo que es ser otro yo? De hecho, ¿qué podemos saber acerca de cómo es ser nosotros mismos? El comentario de Hofstadter y Dennett sugiere que el autoconocimiento es esquivo, por no hablar de la experiencia de otras mentes.

Recepción

El historiador de la psicología Jeremy Burman, mientras llama a The Mind's I "un libro maravilloso", lo describió como popularizando una lectura no metafórica de Richard Dawkins' propuestas en torno a los memes, lo que lleva a un malentendido generalizado (en forma de memética) y a la cosificación de la metáfora original de la idea como replicador.

El neuropsicólogo Nicholas Humphrey, escribiendo en The London Review of Books, le dio a The Mind's I una crítica mixta, afirmando que "A las personas a las que les gustan este tipo de cosas, sin duda encontrarán este libro el tipo de cosas que les gusta. Contándome a mí mismo entre ellos, consideraría que The Mind's I es barato por el doble de precio." Sin embargo, criticó el énfasis que el libro pone en las paradojas, afirmando que "las paradojas son divertidas; pueden ser esclarecedores. Pero debemos tener cuidado con la tentación de celebrar las paradojas como un camino real hacia un nivel superior de realidad."

El profesor de filosofía William Barrett, en The New York Times, le dio a The Mind's I una crítica mixta. Afirmó que el libro representaba una "señal de bienvenida al cambio" de las actitudes prevalecientes en la filosofía que enfatizaban lo objetivo sobre lo subjetivo pero afirmaban que "a pesar de todo su estímulo, encontré el libro bastante confuso, e incluso confuso, en su efecto", criticando las contribuciones de Hofstadter En particular. Más tarde, Dennett escribió una carta al New York Times defendiendo a Hofstadter y llamando a la postura de Barrett "absurda".