El Príncipe

El Príncipe (italiano: Il Principe; latín: De Principatibus) es un tratado político del siglo XVI escrito por el diplomático y teórico político italiano Niccolò Machiavelli como una guía de instrucción para nuevos príncipes y miembros de la realeza. El tema general de El príncipe es aceptar que los objetivos de los príncipes, como la gloria y la supervivencia, pueden justificar el uso de medios cuestionables para lograr esos fines.

De la correspondencia de Maquiavelo, parece que se distribuyó una versión en 1513, usando un título en latín, De Principatibus (De los principados). Sin embargo, la versión impresa no se publicó hasta 1532, cinco años después de la muerte de Maquiavelo. Esto se llevó a cabo con el permiso del papa Medici Clemente VII, pero "mucho antes de eso, de hecho desde la primera aparición de El Príncipe en el manuscrito, la controversia se había arremolinado en torno a sus escritos".

Aunque El príncipe se escribió como si fuera una obra tradicional en el estilo de espejos para príncipes , en general se acordó que era especialmente innovador. Esto se debe en parte a que fue escrito en italiano vernáculo en lugar de en latín, una práctica que se había vuelto cada vez más popular desde la publicación de la Divina Comedia de Dante y otras obras de la literatura renacentista.

A veces se afirma que El Príncipe es una de las primeras obras de la filosofía moderna, especialmente de la filosofía política moderna, en la que la verdad "efectiva" se considera más importante que cualquier ideal abstracto. También se destaca por estar en conflicto directo con las doctrinas católicas y escolásticas dominantes de la época, en particular las relativas a la política y la ética.

Aunque es relativamente breve, el tratado es el más recordado de las obras de Maquiavelo y el más responsable de que la palabra "maquiavélico" se use como peyorativo. Incluso contribuyó a las connotaciones negativas modernas de las palabras "política" y "político" en los países occidentales. En el tema, se superpone con los Discursos sobre Tito Livio , mucho más largos , que se escribieron unos años después. En su uso de italianos casi contemporáneos como ejemplos de personas que perpetraron actos criminales para la política, otra obra menos conocida de Maquiavelo con la que se ha comparado El Príncipe es la Vida de Castruccio Castracani.

Partes

Cada parte de El Príncipe ha sido extensamente comentada durante siglos. La obra tiene una estructura reconocible, en su mayor parte indicada por el propio autor, en la que cada título presenta un tema particular. La forma en la que Maquiavelo escribió El Príncipe lo hizo fácil de estudiar y de implementar, esto ayudó a que se estudiara tanto.

• Capítulo I: Cuantos géneros hay de principados, y por qué medios se adquieren
• Capítulo II: De los principados hereditarios
• Capítulo III: De los principados mixtos
• Capítulo IV: Porqué el reino de darío, conquistado por alejandro, no se levantó contra los sucesores de este después de su muerte
• Capítulo V: Cómo han de gobernarse las ciudades o principados que, antes de ser conquistados, se regían por sus propias leyes
• Capítulo VI:
• Capítulo VII:
• Capítulo VIII:
• Capítulo IX:
• Capítulo X:
• Capítulo XI:
• Capítulo XII:
• Capítulo XIII:
• Capítulo XIV:
• Capítulo XV:
• Capítulo XVI:
• Capítulo XVII:
• Capítulo XVIII:
• Capítulo XIX:
• Capítulo XX:
• Capítulo XXI:
• Capítulo XXII:
• Capítulo XXIII:
• Capítulo XXIV:
• Capítulo XXV:
• Capítulo XXVI:

Análisis

Como muestra su carta de dedicatoria, la obra de Maquiavelo finalmente llegó a estar dedicada a Lorenzo di Piero de' Medici, nieto de "Lorenzo el Magnífico" y miembro de la familia florentina gobernante de los Medici, cuyo tío Giovanni se convirtió en el Papa León X en 1513. Se sabe por su correspondencia personal que fue escrito durante 1513, el año después de que los Medici recuperaran el control de Florencia, y unos meses después del arresto, tortura y destierro de Maquiavelo por parte del régimen entrante de los Medici. Se discutió durante mucho tiempo con Francesco Vettori -amigo de Maquiavelo- a quien quiso pasárselo y encomendárselo a los Medici. El libro originalmente estaba destinado a Giuliano di Lorenzo de 'Medici, el tío del joven Lorenzo, quien, sin embargo, murió en 1516.No es seguro que alguno de los Medici leyera la obra antes de que se imprimiera. Maquiavelo describe el contenido como un resumen sin adornos de su conocimiento sobre la naturaleza de los príncipes y "las acciones de los grandes hombres", basado no solo en la lectura sino también, inusualmente, en la experiencia real.

Los tipos de comportamiento político que Maquiavelo analiza con aparente aprobación en El príncipe fueron considerados escandalosos por los contemporáneos, y su inmoralidad sigue siendo un tema de discusión seria. Aunque la obra aconseja a los príncipes cómo tiranizar, generalmente se piensa que Maquiavelo prefirió alguna forma de gobierno republicano.Algunos comentaristas justifican su aceptación de las acciones inmorales y criminales de los líderes argumentando que vivió durante una época de continuo conflicto político e inestabilidad en Italia, y que su influencia ha aumentado los "placeres, la igualdad y la libertad" de muchas personas, aflojando el control. de la "teleología clásica" del catolicismo medieval, que "ignoró no solo las necesidades de los individuos y los deseos del hombre común, sino que sofocó la innovación, la empresa y la investigación de las relaciones de causa y efecto que ahora nos permiten controlar la naturaleza".

Por otra parte, Strauss (1958:11) señala que "incluso si nos viésemos obligados a conceder que Maquiavelo era esencialmente un patriota o un científico, no nos veríamos obligados a negar que fue un maestro del mal". Además, Maquiavelo "era demasiado reflexivo para no saber lo que estaba haciendo y demasiado generoso para no admitirlo ante sus razonables amigos".

Maquiavelo enfatizó la necesidad de mirar la "verdad efectiva" ( verita effetuale ), en lugar de confiar en "repúblicas y principados imaginarios". Establece la diferencia entre la conducta honrada y la conducta criminal utilizando la metáfora de los animales, diciendo que "hay dos modos de contender, uno conforme a las leyes, el otro por la fuerza; el primero de los cuales es propio de los hombres, el segundo a la bestia". en el principeno explica cuáles cree que son los mejores objetivos éticos o políticos, excepto el control de la propia fortuna, en lugar de esperar a ver qué trae el azar. Maquiavelo dio por sentado que los aspirantes a líderes aspiran naturalmente a la gloria o al honor. Asoció estos objetivos con la necesidad de "virtud" y "prudencia" en un líder, y vio tales virtudes como esenciales para una buena política. Que los grandes hombres desarrollaran y usaran su virtud y prudencia era un tema tradicional de consejo para los príncipes cristianos.Y que más virtud significaba menos confianza en el azar era un "lugar común humanista" de influencia clásica en la época de Maquiavelo, como dice Fischer (2000: 75), incluso si era algo controvertido. Sin embargo, Maquiavelo fue mucho más allá que otros autores de su época, quienes a su juicio dejaban las cosas a la fortuna, y por tanto a los malos gobernantes, por sus creencias cristianas. Usó las palabras "virtud" y "prudencia" para referirse a la búsqueda de la gloria y la excelencia enérgica del carácter, en fuerte contraste con los usos cristianos tradicionales de esos términos, pero más acorde con los conceptos originales precristianos griegos y romanos de los cuales ellos derivaron.Fomentó la ambición y la asunción de riesgos. Entonces, en otra ruptura con la tradición, trató no solo la estabilidad, sino también la innovación radical, como posibles objetivos de un príncipe en una comunidad política. Gestionar reformas importantes puede mostrar la virtud de un Príncipe y darle gloria. Claramente sintió que Italia necesitaba una reforma importante en su tiempo, y esta opinión de su tiempo es ampliamente compartida.

Las descripciones de Maquiavelo alientan a los líderes a intentar controlar gloriosamente su fortuna, hasta el extremo de que algunas situaciones pueden exigir una nueva "fundación" (o refundación) de los "modos y órdenes" que definen una comunidad, a pesar del peligro y la necesidad. maldad y anarquía de tal proyecto. La fundación de un estado completamente nuevo, o incluso una nueva religión, utilizando la injusticia y la inmoralidad, incluso se ha llamado el tema principal de El Príncipe . Maquiavelo justifica esta posición explicando cómo si "un príncipe no ganó el amor, puede escapar del odio" personificando la injusticia y la inmoralidad; por lo tanto, nunca aflojará su agarre ya que "el miedo es sostenido por la aprehensión del castigo" y nunca disminuye con el paso del tiempo.Para un teórico político hacer esto en público fue una de las rupturas más claras de Maquiavelo no solo con la escolástica medieval, sino también con la tradición clásica de la filosofía política, especialmente con el filósofo favorito del catolicismo en ese momento, Aristóteles. Esta es una de las influencias más duraderas de Maquiavelo sobre la modernidad.

Sin embargo, Maquiavelo estuvo fuertemente influenciado por la filosofía política precristiana clásica. Según Strauss (1958:291), Maquiavelo se refiere a Jenofonte más que a Platón, Aristóteles y Cicerón juntos. Jenofonte escribió uno de los clásicos espejos de príncipes, la Educación de Ciro . Gilbert (1938: 236) escribió: "El Ciro de Jenofonte fue un héroe para muchos literatos del siglo XVI, pero vivió para Maquiavelo". Jenofonte también, como señaló Strauss, escribió un diálogo, Hierónque mostraba a un hombre sabio que trataba con simpatía a un tirano, acercándose a lo que haría Maquiavelo al desarraigar el ideal del "príncipe imaginado". Sin embargo, Jenofonte, como Platón y Aristóteles, fue seguidor de Sócrates, y sus obras muestran la aprobación de un "argumento teleológico", mientras que Maquiavelo rechazó tales argumentos. Sobre este asunto, Strauss (1958: 222-223) da evidencia de que Maquiavelo puede haber visto que aprendió algo de Demócrito, Epicuro y el materialismo clásico, que sin embargo no estaba asociado con el realismo político, ni siquiera con ningún interés en la política.

Sobre el tema de la retórica, Maquiavelo, en su introducción, afirmó que "no he embellecido ni atiborrado este libro con puntos redondeados o palabras grandes e impresionantes, ni con ningún halago o decoración superflua del tipo que muchos tienen por costumbre usar para describir o adornar lo que han producido". Esto se ha interpretado como un distanciamiento de los estilos retóricos tradicionales, pero hay ecos de la retórica clásica en varias áreas. En el capítulo 18, por ejemplo, utiliza una metáfora de un león y un zorro, ejemplos de fuerza y ​​astucia; según Zerba (2004: 217), "el autor romano de quien Maquiavelo con toda probabilidad extrajo el símil del león y el zorro" fue Cicerón. La Rhetorica ad Herennium, una obra que durante la época de Maquiavelo se creía que había sido escrita por Cicerón, se usó ampliamente para enseñar retórica, y es probable que Maquiavelo estuviera familiarizado con ella. Sin embargo, a diferencia de las obras más ampliamente aceptadas de Cicerón, según Cox (1997: 1122), "Ad Herennium ... ofrece un modelo de un sistema ético que no solo aprueba la práctica de la fuerza y ​​el engaño, sino que parece considerarlos como habituales y de hecho pertinentes". a la actividad política". Esto lo convierte en un texto ideal para Maquiavelo.

Influencia

Las ideas de Maquiavelo sobre cómo acumular honor y poder como líder tuvieron un profundo impacto en los líderes políticos del occidente moderno, ayudados por la nueva tecnología de la imprenta. Pole informó que su enemigo Thomas Cromwell en Inglaterra habló muy bien de él y que había influido en Enrique VIII en su giro hacia el protestantismo y en sus tácticas, por ejemplo, durante la Peregrinación de Gracia. Una copia también estuvo en posesión del rey católico y emperador Carlos V.En Francia, después de una reacción inicialmente mixta, Maquiavelo llegó a ser asociado con Catalina de Medici y la Masacre del Día de San Bartolomé. Como informa Bireley (1990: 17), en el siglo XVI, los escritores católicos "asociaron a Maquiavelo con los protestantes, mientras que los autores protestantes lo vieron como italiano y católico". De hecho, aparentemente estaba influyendo tanto en los reyes católicos como en los protestantes.

Para citar a Bireley (1990: 14):

...había en circulación aproximadamente quince ediciones del Príncipe y diecinueve de los Discursos y traducciones al francés de cada uno antes de que se colocaran en el Índice de Pablo IV en 1559, una medida que casi detuvo la publicación en áreas católicas excepto en Francia. Tres escritores principales tomaron el campo contra Maquiavelo entre la publicación de sus obras y su condena en 1559 y nuevamente por el Índice Tridentino en 1564. Estos fueron el cardenal inglés Reginald Pole y el obispo portugués Jerónimo Osório, quienes vivieron durante muchos años en Italia, y el humanista italiano y más tarde obispo, Ambrogio Caterino Politi.

Una de las primeras obras más importantes dedicadas a la crítica de Maquiavelo, especialmente El Príncipe , fue la del Hugonote, Gentillet Inocente, Discurso contra Maquiavelo , comúnmente también conocida como Anti Maquiavelo , publicada en Ginebra en 1576. Acusó a Maquiavelo de ser un ateo y acusó a los políticos de su tiempo diciendo que trataban sus obras como el "Corán de los cortesanos".Otro tema de Gentillet estaba más en el espíritu del propio Maquiavelo: cuestionaba la eficacia de las estrategias inmorales (tal como lo había hecho el propio Maquiavelo, a pesar de que también explicaba cómo podían funcionar a veces). Esto se convirtió en el tema de gran parte del futuro discurso político en Europa durante el siglo XVII. Esto incluye a los escritores de la Contrarreforma católica resumidos por Bireley: Giovanni Botero, Justus Lipsius, Carlo Scribani, Adam Contzen, Pedro de Ribadeneira y Diego de Saavedra Fajardo.Estos autores criticaron a Maquiavelo, pero también lo siguieron de muchas maneras. Aceptaron la necesidad de que un príncipe se preocupara por la reputación, e incluso la necesidad de la astucia y el engaño, pero en comparación con Maquiavelo y como escritores modernistas posteriores, enfatizaron el progreso económico mucho más que las aventuras más arriesgadas de la guerra. Estos autores tendían a citar a Tácito como su fuente de asesoramiento político realista, en lugar de Maquiavelo, y esta pretensión se conoció como "tacitismo".

La filosofía materialista moderna se desarrolló en los siglos XVI, XVII y XVIII, comenzando en las generaciones posteriores a Maquiavelo. Muchas figuras importantes en este esfuerzo notaron la importancia del realismo de Maquiavelo, por ejemplo, Jean Bodin, Francis Bacon, Harrington, John Milton, Spinoza, Rousseau, Hume, Edward Gibbon y Adam Smith. Aunque no siempre fue mencionado por su nombre como inspiración, debido a su controversia, también se cree que fue una influencia para otros grandes filósofos, como Montaigne, Descartes, Hobbes, Locke y Montesquieu.

En literatura:

• Maquiavelo aparece como un personaje en el prólogo de El judío de Malta de Christopher Marlowe .
• En la tragedia Otelo de William Shakespeare , algunos críticos literarios han señalado que el antagonista Yago es el arquetípico en la adhesión a los ideales de Maquiavelo al avanzar a sí mismo a través de la maquinación y la duplicidad con la consecuencia de causar la muerte tanto de Otelo como de Desdémona.

Entre los líderes políticos posteriores:

• El republicanismo en la Inglaterra del siglo XVII que condujo a la Guerra Civil Inglesa, la Revolución Gloriosa y el subsiguiente desarrollo de la Constitución Inglesa estuvo fuertemente influenciado por el pensamiento político de Maquiavelo.
• Se sabe que la mayoría de los padres fundadores de la Revolución Americana fueron fuertemente influenciados por las obras políticas de Maquiavelo, incluidos Benjamin Franklin, James Madison, Thomas Jefferson, Alexander Hamilton y John Adams.
• Bajo la dirección de Voltaire, Federico el Grande de Prusia criticó las conclusiones de Maquiavelo en su "Anti-Maquiavelo", publicado en 1740.
• En diferentes etapas de su vida, Napoleón I de Francia escribió extensos comentarios a El Príncipe . Después de su derrota en Waterloo, estos comentarios fueron encontrados en el carruaje del emperador y tomados por el ejército prusiano.
• El dictador italiano Benito Mussolini escribió un discurso sobre El Príncipe .
• El líder soviético Joseph Stalin leyó El Príncipe y anotó su propia copia.

Los mafiosos italoamericanos del siglo XX fueron influenciados por El Príncipe . John Gotti y Roy DeMeo citaban regularmente a El Príncipe y lo consideraban la "Biblia de la mafia".

Interpretación de El Príncipe como sátira política o como engaño

Sátira

Esta interpretación fue famosa por el erudito Garrett Mattingly (1958), quien afirmó que "En cierto modo, el pequeño tratado de Maquiavelo era como todos los demás "Espejos de los príncipes", en otros aspectos era una parodia diabólica de todos ellos. como una Misa Negra política".

Esta posición fue asumida anteriormente por algunos de los filósofos de la Ilustración más prominentes . Diderot especuló que era un trabajo diseñado no para burlarse, sino para exponer en secreto el gobierno principesco corrupto. Y en su obra El contrato social , el filósofo francés Jean-Jacques Rousseau decía:

Maquiavelo era un hombre correcto y un buen ciudadano; pero, estando unido a la corte de los Medici, no pudo evitar velar su amor por la libertad en medio de la opresión de su país. La elección de su detestable héroe, Cesare Borgia, muestra claramente su objetivo oculto; y la contradicción entre la enseñanza del Príncipe y la de los Discursos sobre Tito Livio y la Historia de Florencia muestra que este profundo pensador político ha sido estudiado hasta ahora sólo por lectores superficiales o corruptos. La Corte de Roma prohibió severamente su libro. Bien puedo creerlo; porque es esa Corte la que más claramente retrata.—  Contrato Social , Libro 3, nota al Capítulo 6.

Ya sea que la palabra "sátira" sea o no la mejor opción, la interpretación es muy rara entre quienes estudian las obras de Maquiavelo, por ejemplo, Isaiah Berlin afirma que no puede encontrar nada más que la obra de Maquiavelo que "se lee menos" como una pieza satírica. .

Engaño

Mary Dietz, en su ensayo Trapping The Prince , escribe que la agenda de Maquiavelo no debía ser satírica, como había argumentado Rousseau, sino que "ofrecía consejos cuidadosamente elaborados (como armar al pueblo) diseñados para deshacer al gobernante si se los tomaba en serio y los seguía". ." Según este relato, el objetivo era restablecer la república en Florencia. Se centra en tres categorías en las que Maquiavelo da consejos paradójicos:

• Desalienta la liberalidad y favorece el engaño para garantizar el apoyo del pueblo. Sin embargo, Maquiavelo es muy consciente del hecho de que un anterior golpe pro-republicano había sido frustrado por la inacción del pueblo que a su vez se derivaba de la liberalidad del príncipe.
• Apoya armar al pueblo a pesar de que sabe que los florentinos son decididamente prodemocráticos y se opondrían al príncipe.
• Anima al príncipe a vivir en la ciudad que conquista. Esto se opone a la política habitual de los Medici de vivir fuera de la ciudad. También facilita que los rebeldes o una milicia civil ataquen y derroquen al príncipe.

Según Dietz, la trampa nunca tuvo éxito porque Lorenzo, "un príncipe desconfiado", aparentemente nunca leyó la obra del "ex republicano".

Otras interpretaciones

El filósofo marxista italiano Antonio Gramsci argumentó que la audiencia de Maquiavelo para este trabajo no eran las clases que ya gobiernan (o tienen "hegemonía") sobre la gente común, sino la gente común misma, tratando de establecer una nueva hegemonía y convirtiendo a Maquiavelo en el primero. "Jacobino italiano".

Hans Baron es uno de los pocos comentaristas importantes que sostiene que Maquiavelo debe haber cambiado drásticamente de opinión a favor de las repúblicas libres, después de haber escrito El Príncipe.