El libro de la curación

El libro de la curación (árabe: کتاب الشفاء, romanizado: Kitāb al-Shifāʾ; Latín: Sufficientia; también conocido como The Cure o Assepha ) es una enciclopedia científica y filosófica escrita por Abu Ali ibn Sīna (también conocido como Avicena) de la Persia medieval, cerca de Bukhara en Maverounnahr. Probablemente comenzó a componer el libro en 1014, lo completó alrededor de 1020 y lo publicó en 1027.

Este trabajo es el principal trabajo de Ibn Sina sobre ciencia y filosofía, y está destinado a "curar" o "curar" ignorancia del alma. Por lo tanto, a pesar de su título, no se ocupa de la medicina, en contraste con el anterior El canon de la medicina de Avicena (5 vols.), que es, de hecho, médico.

El libro está dividido en cuatro partes: lógica, ciencias naturales, matemáticas (un quadrivium de aritmética, geometría, astronomía) y metafísica. Fue influenciado por filósofos griegos antiguos como Aristóteles; pensadores helenísticos como Ptolomeo; y científicos y filósofos persas/musulmanes anteriores, como Al-Kindi (Alkindus), Al-Farabi (Alfarabi) y Al-Bīrūnī.

Ciencias

Astronomía

En astronomía, el libro propone la teoría de que Venus está más cerca de la Tierra que el Sol.

Química

La teoría de Ibn Sina sobre la formación de los metales combinó la teoría alquímica del azufre-mercurio de los metales (aunque era un crítico de la alquimia) con las teorías mineralógicas de Aristóteles y Teofrasto. Creó una síntesis de ideas sobre la naturaleza de los estados mineral y metálico.

Ciencias de la tierra

Toulmin y Goodfield (1965), comentaron sobre la contribución de Avicena a la geología:

Alrededor de la A.D. 1000, Avicenna ya estaba sugiriendo una hipótesis sobre el origen de las sierras, que en el mundo cristiano, todavía habría sido considerado bastante radical ochocientos años después

Paleontología

Ibn Sina también contribuyó a la paleontología con su explicación de cómo se originó la pedregosidad de los fósiles. Aristóteles lo explicó previamente en términos de exhalaciones vaporosas, que Ibn Sina modificó en la teoría de los fluidos petrificantes (succus lapidificatus), que fue elaborada por Albertus Magnus en el siglo XIII y aceptada de alguna forma por la mayoría naturalistas del siglo XVI. Ibn Sina hizo la siguiente observación sobre las teorías sostenidas en ese momento sobre los fósiles y la petrificación de plantas y animales:

"Si lo que se dice acerca de la petrifacción de los animales y las plantas es verdad, la causa de esto (fenómeno) es una poderosa virtud mineralizadora y petrificante que surge en ciertos puntos pedregosos, o emana repentinamente de la tierra durante el terremoto y las subsidencias, y petrifica todo lo que entra en contacto con él. De hecho, la petrifacción de los cuerpos de plantas y animales no es más extraordinaria que la transformación de las aguas".

Psicología

En El Libro de la Curación, Avicena analiza la mente, su existencia, la relación mente-cuerpo, la sensación, la percepción, etc. Escribe que, en el nivel más común, la influencia de la mente en el cuerpo se puede ver en los movimientos voluntarios, en que el cuerpo obedece cada vez que la mente desea mover el cuerpo. Además, escribe que el segundo nivel de influencia de la mente sobre el cuerpo proviene de las emociones y la voluntad. Como ejemplo, afirma que si una tabla de madera se coloca como un puente sobre un abismo, una persona difícilmente podría deslizarse sobre él sin caer si esa persona solo se imagina a sí mismo en una posible caída tan vívidamente que el " el poder natural de las extremidades está de acuerdo con él."

Él también escribe que las emociones negativas fuertes pueden tener un efecto negativo en las funciones vegetativas de un individuo e incluso pueden conducir a la muerte en algunos casos. También habla de la hipnosis (al Wahm al-Amil), afirmando que uno podría crear condiciones en otra persona para que acepte la realidad de la hipnosis. Avicena también fue el primero en dividir la percepción humana en los cinco sentidos externos (los sentidos clásicos del oído, la vista, el olfato, el gusto y el tacto conocidos desde la antigüedad) y los cinco sentidos internos que él mismo descubrió:

1. sensus communis ('common sense'), que integra datos sensoriales en perceptos;
2. la facultad imaginativa, que conserva las imágenes perceptivas;
3. imaginación, que actúa sobre estas imágenes al combinarlas y separarlas, sirviendo como sede del intelecto práctico;
4. wahm (instinto), que percibe cualidades (como buenas y malas, amor y odio, etc.) y forma la base del carácter de una persona, ya sea o no influenciada por la razón; y
5. ma'ni (intenciones), que conservan todas estas nociones en memoria.

Avicena también da explicaciones psicológicas para ciertas enfermedades somáticas, relacionando siempre las enfermedades físicas y psicológicas. Él describe la melancolía (es decir, la depresión) como un tipo de trastorno del estado de ánimo en el que la persona puede sospechar y desarrollar ciertos tipos de fobias. Afirma que la ira anuncia la transición de la melancolía a la manía y explica que la humedad dentro de la cabeza puede contribuir a los trastornos del estado de ánimo. Reconoce que esto ocurre cuando cambia la cantidad de aliento: la felicidad aumenta el aliento, lo que conduce a un aumento de la humedad dentro del cerebro, pero si esta humedad supera sus límites, el cerebro perdería el control sobre su racionalidad y conduciría a trastornos mentales. También escribe sobre síntomas y tratamientos para las pesadillas, la epilepsia y la memoria débil.

Avicena solía utilizar métodos psicológicos para tratar a sus pacientes. Un ejemplo de ello es cuando un príncipe persa tenía melancolía y sufría de la ilusión de que era una vaca. Mugía y gritaba: "Mátame para que de mi carne se haga un buen guiso," y nunca comía nada. Se persuadió a Avicena para que tomara el caso. Avicena envió un mensaje al enfermo pidiéndole que se alegrara porque el carnicero venía a degollarlo, y el enfermo se alegró. Cuando Avicena se acercó al príncipe con un cuchillo en la mano, le preguntó "dónde está la vaca para que pueda matarla". El paciente entonces mugió como una vaca para indicar dónde estaba. El paciente fue puesto en el suelo para el sacrificio. Cuando Avicena se acercó al paciente, fingiendo estar listo para matarlo, dijo: "La vaca está demasiado flaca y no está lista para ser sacrificada". Debe ser alimentado adecuadamente y lo mataré cuando esté sano y gordo." Luego se le ofreció comida al paciente que comió con entusiasmo y gradualmente "cobró fuerza, se deshizo de su delirio y se curó por completo".

Filosofía

En el mundo islámico medieval, debido a la reconciliación exitosa del aristotelismo y el neoplatonismo de Avicena junto con Kalam, el avicenismo finalmente se convirtió en la principal escuela de la filosofía islámica temprana en el siglo XII, y Avicena se convirtió en una autoridad central en filosofía.

El avicenismo también influyó en la Europa medieval, en particular sus doctrinas sobre la naturaleza del alma y su distinción existencia-esencia, junto con los debates y censuras que suscitaron en la Europa escolástica. Este fue particularmente el caso en París, donde el avicenismo fue proscrito más tarde en 1210. Sin embargo, su psicología musulmana y su teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia y Alberto Magno, mientras que su metafísica influyó en el pensamiento de Tomás de Aquino.

Lógica

Avicenna discutió el tema de la lógica en la filosofía islámica extensamente en sus obras y desarrolló su propio sistema de lógica conocido como "lógica aviceniana" como alternativa a la lógica aristotélica. En el siglo XII, la lógica aviceniana había reemplazado a la lógica aristotélica como el sistema de lógica dominante en el mundo islámico. Después de las traducciones al latín del siglo XII, sus escritos sobre lógica también fueron una influencia importante en los escritores medievales occidentales como Albertus Magnus.

Escribió sobre el silogismo hipotético y el cálculo proposicional, que formaban parte de la tradición lógica estoica. Desarrolló una teoría original de la silogística “temporalmente modalizada” e hizo uso de la lógica inductiva, como los métodos de concordancia, diferencia y variación concomitante que son fundamentales para el método científico.

Metafísica

La metafísica islámica temprana, imbuida como está de la teología islámica, distingue más claramente que el aristotelismo la diferencia entre esencia y existencia. Mientras que la existencia es el dominio de lo contingente y lo accidental, la esencia perdura dentro de un ser más allá de lo accidental. La filosofía de Ibn Sīnā, particularmente la parte relacionada con la metafísica, le debe mucho a al-Farabi. La búsqueda de una filosofía islámica verdaderamente definitiva puede verse en lo que nos queda de su obra.

Siguiendo el ejemplo de al-Farabi, Avicena inició una investigación completa sobre la cuestión del ser, en la que distinguió entre esencia (mahiat) y existencia (wujud). Argumentó que el hecho de la existencia no puede ser inferido o explicado por la esencia de las cosas existentes y que la forma y la materia por sí mismas no pueden interactuar y originar el movimiento del universo o la actualización progresiva de las cosas existentes. La existencia debe, por tanto, ser debida a un agente-causa que necesita, imparte, da o añade existencia a una esencia. Para ello, la causa debe ser una cosa existente y coexistir con su efecto.

La prueba de Avicena de la existencia de Dios fue el primer argumento ontológico, que propone en la "Metafísica" sección de El Libro de la Curación. Este fue el primer intento de utilizar el método de prueba a priori, que utiliza únicamente la intuición y la razón. La prueba de Avicena de la existencia de Dios es única en el sentido de que puede clasificarse como un argumento cosmológico y un argumento ontológico. "Es ontológico en la medida en que la ‘existencia necesaria’ en el intelecto es la primera base para argumentar a favor de un Existente Necesario". La prueba también es "cosmológica en la medida en que la mayor parte se dedica a argumentar que los existentes contingentes no pueden estar solos y deben terminar en un Existente Necesario".

Filosofía de la ciencia

En el "Al-Burhan" ('Sobre la demostración') del libro, Avicena analiza la filosofía de la ciencia y describe uno de los primeros métodos científicos de investigación. Habla de los Análisis posteriores de Aristóteles y se aparta significativamente de él en varios puntos. Avicena explica la cuestión de una metodología adecuada para la investigación científica y la cuestión de "¿Cómo se adquieren los primeros principios de una ciencia?" Pregunta cómo llegaría un científico a "los axiomas o hipótesis iniciales de una ciencia deductiva sin inferirlos de algunas premisas más básicas?" Explica que la situación ideal es cuando uno comprende que existe una "relación entre los términos, lo que permitiría una certeza absoluta y universal". Avicena luego agrega dos métodos más para llegar a los primeros principios: el antiguo método aristotélico de inducción (istiqra), y el método de examen y experimentación (tajriba). Avicena critica la inducción aristotélica, argumentando que "no conduce a las premisas absolutas, universales y ciertas que pretende proporcionar". En su lugar, desarrolla un "método de experimentación como medio para la investigación científica".

Secciones del texto

Ediciones críticas del texto árabe se publicaron en El Cairo, 1952-1983, originalmente bajo la supervisión de Ibrahim Madkour; algunas de estas ediciones se dan a continuación.

• Al-Mantiq (Logic), Part 1, al-Ahwani, Cairo: al-Matba’ah al-Amiriyah, 1952. (Volumen I, Parte 1 de al-Shifa’).
• Al-Ibarah ()Interpretación), editado por M. El-Khodeiri. El Cairo: Dar al-Katib al-Arabi, 1970. (Volumen 1, Parte 3 de al-Shifa’).
• Al-Qiyas ()Syllogismo), editado por S. Zayed e I. Madkour, El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1964. (Volumen I, Parte 4 de al-Shifa’).
  • Shehaby, N., trans. 1973. La lógica proposicional de Ibn SinaReidel.
• Al-Burhan ()Demostración), editado por A. E. Affifi. El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1956. (Volumen I, Parte 5 de al-Shifa’).
• Al-Jadal ()Dialéctica), editado por A.F. Al-Ehwany. El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1965. (Volumen I, Parte 6 de al-Shifa’).
• Al-Khatabah ()Rhetoric), editado por S. Salim, El Cairo: Imprimerie Nationale, 1954. (Volumen I, Parte 8 de al-Shifa’).
• Al-Ilahiyat (Teología), editado por M.Y. Moussa, S. Dunya y S. Zayed, El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1960;
  • R. M. Savory y D. A. Agius, ed. y trans. 1984. ‘Ibn Sina on Primary Concepts in the Metaphysics of al-Shifa’, in Logos Islamikos, Toronto, Ont.: Pontificio Instituto de Estudios Medianos;
  • Anawati, G. C., trans. 1978, 1985. "La metafísica de Shifa" [La metafísica de al-Shifa],"Etudes Musulmanes 21 y 27). París: Vrin. (Vol. I, Libros 1-5; Vol. II. Libros 6-10.)
  • Marmura, Michael E. 2005. La metafísica de la curación. Un texto paralelo inglés-árabe, con introducción y anotación por M. E. Marmura. Provo, UT: Brigham Young University Press.
• Al-Nafs (El Alma), editado por G. C. Anawati y S. Zayed. El Cairo: Organisme General des Imprimeries Gouvernementales, 1975;
  • Rahman, F., Ed. 1959. Avicenna's De Anima, Ser la parte psicológica de Kitab al-Shifa ’, Londres: Oxford University Press, 1959. (Volumen 1, parte 6 de al-Shifa’).

En traducción al inglés

La serie de traducción islámica de BYU incluye dos partes de The Healing.

• Avicenna (2005). La metafísica de la curación. Traducido por Marmura, Michael E. Provo, Utah: Brigham Young University.
• Avicenna (2010). La Física de la Curación: Un Texto Paralelo Inglés-Árabe en dos volúmenes. Traducido por McGinnis, Jon. Provo, Utah: Brigham Young University.