Economía anarquista

La economía anarquista es el conjunto de teorías y prácticas de la actividad económica dentro de la filosofía política del anarquismo. Muchos anarquistas son antiautoritarios y anticapitalistas, y el anarquismo suele denominarse una forma de socialismo libertario, es decir, un sistema de socialismo sin estado. Los anarquistas apoyan la propiedad personal (definida en términos de posesión y uso, es decir, usufructo mutualista) y se oponen a la concentración de capital, el interés, el monopolio, la propiedad privada de la propiedad productiva como los medios de producción (capital, tierra y medios de trabajo), la ganancia, la renta, la usura y la esclavitud asalariada que se consideran inherentes al capitalismo.

El anarquismo a menudo se considera un movimiento radical de izquierda o de extrema izquierda y gran parte de su economía, así como su filosofía legal, reflejan interpretaciones antiautoritarias, antiestatistas y libertarias de la política socialista y de izquierda, como el comunismo, el colectivismo, la libertad. mercado, individualismo, mutualismo, participacionismo y sindicalismo, entre otras economías socialistas libertarias. La mayoría de los teóricos anarquistas no consideran el anarcocapitalismo como parte del movimiento anarquista debido al hecho de que el anarquismo ha sido históricamente un movimiento anticapitalista y visto como incompatible con el capitalismo. A diferencia de los anarcocapitalistas, los anarquistas individualistas de libre mercado conservan la teoría del valor del trabajo y las doctrinas socialistas.

Los anarquistas argumentan que las instituciones capitalistas características promueven y reproducen diversas formas de actividad económica que consideran opresivas, incluida la propiedad privada (como en la propiedad productiva en lugar de la propiedad personal), las relaciones de producción jerárquicas, la recaudación de rentas de la propiedad privada, la obtención de ganancias en los intercambios y la recaudación interés de los préstamos. Los anarquistas ven a la clase dominante, incluidos los capitalistas, los terratenientes y todas las demás formas de jerarquía involuntaria y coercitiva, el gobierno socioeconómico y la estratificación social, como los principales gobernantes de la sociedad, y se considera que la autogestión de los trabajadores, la educación democrática y la vivienda cooperativa eliminan tal autoridad. A diferencia de los libertarios de derecha, los anarquistas respaldan la propiedad basada en la posesión en lugar del propietarismo.

Panorama historico

Primeras vistas

Las opiniones del anarquista inglés temprano William Godwin sobre la economía se podrían resumir de la siguiente manera: "[Él] prevé la posibilidad de especialización en los diversos oficios, lo que llevaría a un hombre a seguir la tarea para la que tenía la mayor aptitud y distribuir su productos excedentes a quien los necesite, recibiendo lo que él mismo necesita de otras cosas del excedente producido por sus vecinos, pero siempre sobre la base de la libre distribución, no del intercambio.Es evidente que, a pesar de sus especulaciones sobre el futuro de la maquinaria, la sociedad ideal de Godwin se basa en la economía de la artesanía y el cultivo".

Para el influyente filósofo anarquista individualista alemán Max Stirner, "la propiedad privada es un espectro que 'vive por la gracia de la ley' y 'se vuelve 'mío' sólo por efecto de la ley". En otras palabras, la propiedad privada existe puramente 'a través de la protección del Estado, a través de la gracia del Estado". Al reconocer su necesidad de protección estatal, Stirner también es consciente de que "[n]o tiene que hacer ninguna diferencia para los 'buenos ciudadanos' que los protegen y sus principios, ya sea un absoluto Rey o uno constitucional, una república, si solo están protegidos. ¿Y cuál es su principio, cuyo protector siempre 'aman'? No la del trabajo", sino que es "la posesión a interés [...] capital de trabajo, por lo tanto [...] trabajo ciertamente,

Pierre-Joseph Proudhon estuvo involucrado con los mutualistas de Lyon y más tarde adoptó el nombre para describir sus propias enseñanzas. En ¿Qué es el mutualismo? , Clarence Lee Swartz da su propia versión del origen del término, afirmando que "[l]a palabra 'mutualismo' parece haber sido utilizada por primera vez por John Gray, un escritor inglés, en 1832". Proudhon se opuso al privilegio del gobierno que protege los intereses capitalistas, bancarios y de la tierra, así como a la acumulación o adquisición de propiedad (y cualquier forma de coerción que condujera a ella) que, según él, obstaculiza la competencia y mantiene la riqueza en manos de unos pocos.

Proudhon favorecía el derecho de los individuos a retener el producto de su trabajo como propiedad propia, pero creía que cualquier propiedad más allá de la que un individuo producía y podía poseer era ilegítima. Por lo tanto, vio la propiedad privada como esencial para la libertad y como un camino hacia la tiranía, la primera cuando resultaba del trabajo y era necesaria para el trabajo y la segunda cuando resultaba en explotación (beneficio, interés, renta e impuestos). Generalmente llamó a la primera "posesión" y a la segunda "propiedad". Para la gran industria, apoyó las asociaciones obreras para sustituir el trabajo asalariado y se opuso a la propiedad de la tierra.

Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense y el semanario de cuatro páginas que editó durante 1833, The Peaceful Revolutionist, fue el primer periódico anarquista publicado. Warren denominó la frase "Costo como el límite del precio", y "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo que se ejerce para producir un artículo. Por lo tanto, "[él] propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indiquen cuántas horas de trabajo hicieron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas de hora local por bienes que tardaron la misma cantidad de tiempo en producir".

Warren puso a prueba sus teorías al establecer un "almacén de trabajo por trabajo" experimental llamado Cincinnati Time Store, donde el comercio se facilitaba mediante notas respaldadas por la promesa de realizar trabajo. La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera establecer colonias basadas en el mutualismo. Estos incluían Utopía y Tiempos Modernos. Warren dijo que La ciencia de la sociedad de Stephen Pearl Andrews, publicada en 1852, era la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren.

En Europa, uno de los primeros anarcocomunistas fue Joseph Déjacque, la primera persona que se describió a sí mismo como "libertario". A diferencia y en contra de Proudhon, argumentó que "no es el producto de su trabajo a lo que el trabajador tiene derecho, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza". Al regresar a Nueva York, pudo serializar su libro en su periódico Le Libertaire, Journal du Mouvement social. Publicado en veintisiete números del 9 de junio de 1858 al 4 de febrero de 1861, Le Libertaire fue la primera revista anarcocomunista publicada en los Estados Unidos.

La economía en el anarquismo social de masas organizado

Las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional proclamaron en el Congreso de St. Imier (1872) que "las aspiraciones del proletariado no pueden tener otro propósito que el establecimiento de una organización y federación económica absolutamente libre, fundada sobre el trabajo y la igualdad de todos". todo y absolutamente independiente de todo gobierno político" en el que cada trabajador tendrá "derecho al disfrute del producto bruto de su trabajo y, por tanto, a los medios para desarrollar plenamente sus facultades intelectuales, materiales y morales en un medio colectivo". Esta transformación revolucionaria "sólo podía ser el resultado de la acción espontánea del propio proletariado, sus cuerpos gremiales y las comunas autónomas".Debido a sus vínculos con los movimientos obreros activos, la Internacional se convirtió en una organización importante. Karl Marx se convirtió en una figura destacada de la Internacional y miembro de su Consejo General. Los seguidores de Proudhon, los mutualistas, se opusieron al socialismo de estado de Marx, defendiendo el abstencionismo político y la pequeña propiedad.

En 1868, tras su fallida participación en la Liga de la Paz y la Libertad (LPF), el revolucionario ruso Mikhail Bakunin y sus socios anarquistas colectivistas se unieron a la Primera Internacional (que había decidido no involucrarse con la LPF). Se aliaron con las secciones socialistas federalistas de la Internacional, que propugnaban el derrocamiento revolucionario del Estado y la colectivización de la propiedad. Una posición similar fue adoptada por la Federación de Trabajadores de la Región Española en 1882 como lo articuló el veterano anarquista de la Primera Internacional Josep Llunas i Pujals en su ensayo, "Colectivismo". Los anarquistas colectivistas defendían la remuneración por el tipo y la cantidad de trabajo adhiriéndose al principio "a cada uno según sus obras".

A principios de la década de 1880, la mayor parte del movimiento anarquista europeo había adoptado una posición anarcocomunista, abogando por la abolición del trabajo asalariado y la distribución según las necesidades. Irónicamente, la etiqueta "colectivista" se asoció más comúnmente con los socialistas de estado marxistas que defendían la retención de algún tipo de sistema salarial durante la transición al comunismo total. El anarcocomunista Peter Kropotkin atacó esta posición en su ensayo, "El sistema de salarios colectivistas", que fue reimpreso en su libro La conquista del pan en 1892. Cafiero explica en Anarquía y comunismo(1880) que la propiedad privada en el producto del trabajo conducirá a la acumulación desigual de capital y por tanto a la reaparición de las clases sociales y sus antagonismos; y así la resurrección del Estado: "Si preservamos la apropiación individual de los productos del trabajo, nos veríamos obligados a preservar el dinero, dejando más o menos acumulación de riqueza según el mayor o menor mérito más que la necesidad de los individuos". En la Conferencia de Florencia de la Federación Italiana de la Internacional en 1876, celebrada en un bosque a las afueras de Florencia debido a la actividad policial, declararon los principios del anarcocomunismo.

La economía del anarquismo en la práctica: la Revolución Española

En el fuerte movimiento anarquista en España, se reavivó el debate entre colectivismo y anarcocomunismo: "Esta doble base, tanto industrial como rural, había convertido el comunismo libertario del anarcosindicalismo español en direcciones algo divergentes, comunalista la una, comunalista la otra". El comunalismo se expresaba en un espíritu más local, más rural, casi se podría decir: más meridional, pues uno de sus principales bastiones estaba en Andalucía. El sindicalismo, en cambio, era de espíritu más urbano y unitario, más septentrional, también, ya que su centro principal era Cataluña".

Los teóricos anarquistas españoles estaban algo divididos sobre este tema. Una parte de ellos había entregado su corazón a Peter Kropotkin y su idealización erudita pero simplista de las comunas de la Edad Media que identificaban con la tradición española de la comunidad campesina primitiva. Su lema favorito era la "comuna libre". Mikhail Bakunin fue el fundador del movimiento obrero colectivista, sindicalista e internacionalista español. Esos anarquistas tendieron a seguirlo a él ya su discípulo Ricardo Mella.Estaban preocupados por la unificación económica y creían que sería necesario un largo período de transición durante el cual sería más inteligente recompensar el trabajo según las horas trabajadas y no según las necesidades. Concebían la estructura económica del futuro como una combinación de agrupaciones sindicales locales y federaciones de ramas industriales.

En 1932, el teórico anarquista español Isaac Puente publicó un esbozo del anarcocomunismo y sus ideas fueron retomadas por el congreso de Zaragoza de la Confederación Nacional del Trabajo en mayo de 1936. El economista anarquista español Diego Abad de Santillán publicó un influyente tratado de economía., El Organismo Económico de la Revolución. Vio lo siguiente:

"Nuestro ideal es la comuna asociada, federada, integrada a la economía total del país, y de otros países en estado de revolución". Reemplazar al dueño único por un dueño con cabeza de hidra no es colectivismo, no es autogestión. La tierra, las fábricas, las minas, los medios de transporte son producto del trabajo de todos y deben estar al servicio de todos. Hoy en día la economía no es ni local, ni siquiera nacional, sino mundial. El rasgo característico de la vida moderna es la cohesión de todas las fuerzas productivas y distributivas. "Una economía socializada, dirigida y planificada, es una necesidad imperiosa y corresponde a la tendencia de desarrollo del mundo económico moderno".

Santillán jugaría un papel importante en la Revolución Española. Se convirtió en miembro del comité central de la milicia antifascista, miembro del Consejo Económico de Cataluña y Consejero de Economía de la Generalitat de Catalunya. El historiador anarquista George Woodcock informa lo siguiente:

Durante varios meses, las fuerzas armadas en estas regiones fueron en su mayoría unidades de milicias controladas por anarquistas. Las fábricas fueron tomadas en gran parte por los trabajadores y dirigidas por los comités de la CNT, mientras que cientos de pueblos se repartieron o colectivizaron la tierra, y muchos de ellos intentaron establecer comunas libertarias del tipo defendido por Kropotkin. Los comienzos de la colectivización parecen haber sido similares en los pueblos y las fábricas. Los terratenientes de los pueblos habían huido, los guardias civiles habían sido asesinados o ahuyentados, y el sindicato del pueblo se transformaría en una asamblea popular en la que cada aldeano podría participar directamente en los asuntos de la comunidad. Se elegiría un comité administrativo, pero este operaría bajo la supervisión constante de la población, reunirse al menos una vez por semana en asamblea plenaria para acelerar la consecución del comunismo libre. En las fábricas el proceso fue similar, con un comité de trabajadores que pasó a ser responsable ante la asamblea general del sindicato y técnicos (en algunos casos los antiguos dueños o gerentes) planificando la producción de acuerdo con las opiniones de los trabajadores.

Sistemas económicos teóricos

En un sentido cronológico y teórico, existen escuelas anarquistas clásicas, las creadas a lo largo del siglo XIX, y posclásicas, las creadas a partir de mediados del siglo XX.

Sistemas económicos teóricos clásicos

Mutualismo

El mutualismo es una escuela de pensamiento anarquista que se remonta a los escritos de Pierre-Joseph Proudhon, quien imaginó una sociedad en la que cada persona podría poseer un medio de producción, ya sea individualmente o colectivamente, con el comercio representando cantidades equivalentes de trabajo en el mercado libre.. Parte integral del esquema era el establecimiento de un banco de crédito mutuo que prestaría a los productores a una tasa de interés mínima solo lo suficientemente alta para cubrir los costos de administración. El mutualismo se basa en una teoría laboral del valor que sostiene que cuando el trabajo o su producto se vende, a cambio debe recibir bienes o servicios que incorporen "la cantidad de trabajo necesaria para producir un artículo de utilidad exactamente similar e igual".

Algunos mutualistas creen que si el estado no interviniera como resultado del aumento de la competencia en el mercado, los individuos no recibirían más ingresos que en proporción a la cantidad de trabajo que realizan. Los mutualistas se oponen a la idea de que las personas reciban ingresos a través de préstamos, inversiones y alquileres, ya que creen que estas personas no están trabajando. Algunos de ellos argumentan que si cesara la intervención estatal, este tipo de ingresos desaparecerían debido a una mayor competencia en el capital.

Aunque Proudhon se opuso a este tipo de ingresos, expresó: "[...] Nunca quise [...] prohibir o suprimir, por decreto soberano, la renta de la tierra y el interés sobre el capital. Creo que todas estas formas de actividad humana debe seguir siendo libre y opcional para todos". En la medida en que aseguran a los trabajadores el derecho al producto total de su trabajo, los mutualistas apoyan los mercados y la propiedad privada en el producto del trabajo. Sin embargo, abogan por títulos condicionales sobre la tierra, cuya propiedad privada es legítima sólo mientras permanezca en uso u ocupación (lo que Proudhon llamó "posesión").

El mutualismo de Proudhon apoya a las empresas cooperativas y asociaciones de trabajadores porque "no hay que vacilar, porque no tenemos otra opción [...] es necesario formar una ASOCIACIÓN entre los trabajadores [...] porque sin eso, seguirían relacionados como subordinados y superiores, y se producirían dos [...] castas de patrones y asalariados, lo que repugna a una sociedad libre y democrática" y por ello "se hace necesario que los trabajadores se formen sociedades democráticas, con igualdad condiciones para todos los miembros, so pena de recaer en el feudalismo". En cuanto a los bienes de capital ("medios de producción" hechos por el hombre y no relacionados con la tierra, la opinión mutualista difiere sobre si estos deben ser bienes públicos de gestión común o propiedad privada.

Evolución

Como término, "mutualismo" ha visto una variedad de usos relacionados. Charles Fourier utilizó por primera vez el término francés mutualismo en 1822, aunque la referencia no era a un sistema económico. El primer uso del sustantivo "mutualista" fue en New-Harmony Gazette por un owenista estadounidense en 1826. A principios de la década de 1830, una organización laboral en Lyon, Francia, se autodenominó mutualistas. Pierre-Joseph Proudhon estuvo involucrado con los mutualistas de Lyon y más tarde adoptó el nombre para describir sus propias enseñanzas.

En ¿Qué es el mutualismo? , Clarence Lee Swartz da su propia versión del origen del término, afirmando que "[l]a palabra 'mutualismo' parece haber sido utilizada por primera vez por John Gray, un escritor inglés, en 1832". Cuando la Conferencia sobre la felicidad humana de John Gray de 1825 se publicó por primera vez en los Estados Unidos en 1826, los editores agregaron el Preámbulo y la Constitución de la Asociación Amistosa de Intereses Mutuos, ubicada en Valley Forge. 1826 también vio la publicación de la Constitución de la Asociación de Amigos para Intereses Mutuos en Kendal, Ohio.

En 1846, Proudhon hablaba de mutualidad en sus escritos y utilizó el término mutualismo al menos ya en 1848 en su "Programme Révolutionnaire". En 1850, William Batchelder Greene usó el término "mutualismo" para describir un sistema de crédito mutuo similar al de Proudhon. También en 1850, el periódico estadounidense The Spirit of the Age, editado por William Henry Channing, publicó propuestas para un "municipio mutualista" de Joshua King Ingalls y Albert Brisbane, junto con obras de Proudhon, Greene, Pierre Leroux y otros.

Para la historiadora anarquista estadounidense Eunice Minette Schuster, "es evidente... que el anarquismo proudhoniano se encontraba en los Estados Unidos al menos desde 1848 y que no era consciente de su afinidad con el anarquismo individualista de Josiah". Warren y Stephen Pearl Andrews... William B. Greene presentó este mutualismo proudhoniano en su forma más pura y sistemática". Más tarde, Benjamin Tucker fusionó el egoísmo de Max Stirner con la economía de Warren y Proudhon en su ecléctica e influyente publicación Liberty.. El mutualismo se ha asociado con dos tipos de reforma monetaria. Las notas laborales se discutieron por primera vez en los círculos owenitas y recibieron su primera prueba práctica en 1827 en el Time Store del ex miembro de New Harmony y anarquista individualista Josiah Warren. La banca mutualista tiene como objetivo la monetización de todas las formas de riqueza y la extensión del crédito gratuito. Está más estrechamente asociado con William Batchelder Greene, pero Greene se basó en el trabajo de Proudhon, Edward Kellogg y William Beck, así como en la tradición del banco de tierras.

Los mutualistas argumentan que la asociación sólo es necesaria cuando existe una combinación orgánica de fuerzas. Por ejemplo, una operación que requiere especialización y muchos trabajadores diferentes realizando sus tareas individuales para completar un producto unificado, es decir, una fábrica. En esta situación, los trabajadores son inherentemente dependientes unos de otros; y sin asociación, se relacionan como subordinado y superior, amo y esclavo asalariado. Una operación que puede ser realizada por un individuo sin la ayuda de trabajadores especializados no requiere asociación. Proudhon argumentó que los campesinos no requieren forma social, y solo fingen asociación con fines de solidaridad en la abolición de rentas, clubes de compra, etc.

Los mutualistas argumentan que la gente debería recuperar la banca libre para establecer sistemas de crédito gratis. Sostienen que los bancos tienen el monopolio del crédito, al igual que los capitalistas tienen el monopolio de la tierra. Kevin Carson es un mutualista contemporáneo y autor de Estudios de Economía Política Mutualista. Carson sostiene que el capitalismo se ha basado en "un acto de robo tan masivo como el feudalismo" y argumenta que el capitalismo no podría existir en ausencia de un estado. Dice que "[e]s la intervención estatal lo que distingue al capitalismo del libre mercado". Como señala Robert Graham, "el socialismo de mercado de Proudhon está indisolublemente ligado a sus nociones de democracia industrial y autogestión de los trabajadores".K. Steven Vincent señala en su análisis en profundidad de este aspecto de las ideas de Proudhon que "Proudhon promovió constantemente un programa de democracia industrial que devolvería el control y la dirección de la economía a los trabajadores". Para Proudhon, "las asociaciones obreras fuertes [...] permitirían a los trabajadores determinar conjuntamente por elección cómo se dirigiría y operaría la empresa en el día a día".

Anarquismo colectivista

El anarquismo colectivista es una doctrina revolucionaria que propugna la abolición del Estado y la propiedad privada de los medios de producción. En cambio, prevé que los medios de producción sean de propiedad colectiva y controlados y administrados por los propios productores. Para la colectivización de los medios de producción, originalmente se previó que los trabajadores se rebelarían y colectivizarían por la fuerza los medios de producción. Una vez que se produzca la colectivización, los salarios de los trabajadores se determinarían en organizaciones democráticas en función de la cantidad de tiempo que contribuyeron a la producción. Estos salarios se utilizarían para comprar bienes en un mercado comunal.

Esto contrasta con el anarcocomunismo, donde se abolirían los salarios y donde los individuos tomarían libremente de un depósito de bienes "a cada uno según su necesidad". A pesar del título, el anarquismo colectivista de Mikhail Bakunin se ve como una mezcla de individualismo y colectivismo. El anarquismo colectivista se asocia más comúnmente con Bakunin, las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional y el primer movimiento anarquista español.

Crítica al marxismo y relación con otras corrientes anarquistas clásicas

Los anarquistas colectivistas usaron al principio el término "colectivismo" para distinguirse del mutualismo de los seguidores de Pierre-Joseph Proudhon y los socialistas de estado asociados con Karl Marx. Mikhail Bakunin escribió que "siempre protestaremos contra todo lo que pueda parecerse al comunismo o al socialismo de estado", que Bakunin consideraba fundamentalmente autoritario ("Federalismo, socialismo y antiteologismo", 1867).

La disputa entre Bakunin y Marx puso de manifiesto las diferencias entre el anarquismo y el marxismo. Bakunin argumentó, en contra de ciertas ideas de varios marxistas, que no todas las revoluciones necesitan ser violentas. También rechazó enérgicamente el concepto de Marx de la "dictadura del proletariado", un concepto que el socialismo de vanguardia, incluido el marxismo-leninismo, usaría para justificar el gobierno de un solo partido desde arriba por un partido que afirma representar al proletariado. Bakunin insistió en que las revoluciones deben ser dirigidas directamente por el pueblo, mientras que cualquier "élite ilustrada" solo debe ejercer influencia permaneciendo "invisible... no impuesta a nadie... [y] privada de todos los derechos y significados oficiales". Sostuvo que el estado debería ser abolido inmediatamente porque todas las formas de gobierno eventualmente conducen a la opresión.Bakunin a veces ha sido llamado el primer teórico de la "nueva clase", lo que significa que una clase de intelectuales y burócratas que dirigen el estado en nombre del pueblo o del proletariado, pero en realidad solo en sus propios intereses. Bakunin argumentó que el "[e]stado siempre ha sido patrimonio de alguna clase privilegiada: una clase sacerdotal, una clase aristocrática, una clase burguesa. Y finalmente, cuando todas las demás clases se han agotado, el Estado se convierte entonces en patrimonio de la clase burocrática y luego cae -o, si se quiere, asciende- a la posición de una máquina".Bakunin también tenía una visión diferente a la de Marx sobre el potencial revolucionario del lumpenproletariado y el proletariado. Como tal, "[a]mbos acordaron que el proletariado jugaría un papel clave, pero para Marx el proletariado era el agente revolucionario líder y exclusivo, mientras que Bakunin consideraba la posibilidad de que los campesinos e incluso el lumpenproletariat (los desempleados, los delincuentes comunes, etc.).) podría estar a la altura de las circunstancias".Bakunin "considera la integración de los trabajadores en el capital como destructiva de las fuerzas revolucionarias más primarias. Para Bakunin, el arquetipo revolucionario se encuentra en un medio campesino (que se presenta con tradiciones insurreccionales de larga data, así como un arquetipo comunista en su forma social actual: la comuna campesina) y entre jóvenes educados desempleados, marginales variados de todas las clases, bandoleros, ladrones, las masas empobrecidas y aquellos en los márgenes de la sociedad que han escapado, han sido excluidos o aún no están incluidos en la disciplina del trabajo industrial emergente....en suma, todos aquellos a quienes Marx pretendía incluir en la categoría del lumpenproletariado".

Las secciones antiautoritarias de la Primera Internacional proclamaron en el Congreso de St. Imier (1872) que "las aspiraciones del proletariado no pueden tener otro propósito que el establecimiento de una organización y federación económica absolutamente libre, fundada sobre el trabajo y la igualdad de todos". todo y absolutamente independiente de todo gobierno político" en el que cada trabajador tendrá "derecho al disfrute del producto bruto de su trabajo y, por tanto, a los medios para desarrollar plenamente sus facultades intelectuales, materiales y morales en un medio colectivo". Esta transformación revolucionaria "sólo podía ser el resultado de la acción espontánea del propio proletariado, sus cuerpos gremiales y las comunas autónomas".Una posición similar fue adoptada por la Federación de Trabajadores de la Región Española en 1882 como lo articuló el veterano anarquista de la Primera Internacional José Llunas Pujols en su ensayo, "Colectivismo".

La diferencia entre el anarquismo colectivista y el anarcocomunismo es que el anarquismo colectivista enfatiza la propiedad colectiva de la propiedad productiva, de subsistencia y distributiva, mientras que el anarcocomunismo niega el concepto de propiedad a favor del uso o la posesión con medios productivos que no pertenecen a ningún individuo o persona. grupo particular. Los anarcocomunistas creen que la propiedad de subsistencia, productiva y distributiva debe ser propiedad común o social, mientras que la propiedad personal debe ser propiedad privada.Los anarquistas colectivistas están de acuerdo con esto, pero no están de acuerdo con el tema de la remuneración: algunos anarquistas colectivistas, como Mikhail Bakunin, creen en la remuneración del trabajo, mientras que los anarcocomunistas como Peter Kropotkin creen que tal remuneración conduciría a la recreación de la moneda y la moneda. que esto necesitaría un estado. Por lo tanto, se podría decir que los anarquistas colectivistas creen en la libertad a través de la propiedad colectiva de la producción y una especie de mercado comunal para distribuir bienes y servicios y compensar a los trabajadores en forma de remuneración. El anarquismo colectivista podría verse como una combinación de comunismo y mutualismo.

El Anarchist FAQ compara y contrasta el anarquismo colectivista con el anarquismo comunista de esta manera:

La principal diferencia entre colectivistas y comunistas es la cuestión del "dinero" después de una revolución. Los anarcocomunistas consideran esencial la abolición del dinero, mientras que los anarcocolectivistas consideran clave el fin de la propiedad privada de los medios de producción. Como señaló Kropotkin, "[el anarquismo colectivista] expresa [es] un estado de cosas en el que todos los elementos necesarios para la producción son propiedad común de los grupos laborales y las comunas libres, mientras que las formas de retribución [es decir, la distribución] del trabajo, comunista o de lo contrario, sería resuelta por cada grupo por sí mismo".Así, mientras tanto el comunismo como el colectivismo organizan la producción en común a través de asociaciones de productores, difieren en cómo se distribuirán los bienes producidos. El comunismo se basa en el libre consumo de todos, mientras que el colectivismo es más probable que se base en la distribución de bienes de acuerdo con el trabajo aportado. Sin embargo, la mayoría de los anarcocolectivistas piensan que, con el tiempo, a medida que aumente la productividad y se fortalezca el sentido de comunidad, el dinero desaparecerá.

Anarco-comunismo

El anarcocomunismo, también conocido como comunismo anarquista y ocasionalmente como comunismo libre o comunismo libertario, es una teoría del anarquismo que aboga por la abolición del estado, los mercados, el dinero, el capitalismo y la propiedad privada (manteniendo el respeto por la propiedad personal) y a favor de propiedad común de los medios de producción, democracia directa y una red horizontal de asociaciones voluntarias y consejos de trabajadores con producción y consumo basados ​​en el principio rector: "De cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades". Algunas formas de anarcocomunismo, como el anarquismo insurreccional, están fuertemente influenciadas por el egoísmo y el individualismo radical, creyendo que el anarcocomunismo es el mejor sistema social para la realización de la libertad individual.La mayoría de los anarcocomunistas ven el anarcocomunismo como una forma de reconciliar la oposición entre el individuo y la sociedad.

La abolición del trabajo asalariado es fundamental para el comunismo anarquista. Con la distribución de la riqueza basada en necesidades autodeterminadas, las personas serían libres de dedicarse a cualquier actividad que encontraran más satisfactoria y ya no tendrían que dedicarse a trabajos para los que no tienen ni el temperamento ni la aptitud. Los anarcocomunistas argumentan que no existe una forma válida de medir el valor de las contribuciones económicas de una sola persona porque toda la riqueza es un producto colectivo de las generaciones actuales y anteriores.

Los anarcocomunistas argumentan que cualquier sistema económico basado en el trabajo asalariado y la propiedad privada requiere un aparato estatal coercitivo para hacer cumplir los derechos de propiedad y mantener relaciones económicas desiguales que surgen inevitablemente de las diferencias en los salarios o la cantidad de propiedad. Además, argumentan que los mercados y los sistemas monetarios dividen el trabajo en clases y asignan valores numéricos arbitrarios al trabajo de un individuo e intentan regular la producción, el consumo y la distribución. Argumentan que el dinero restringe la capacidad de un individuo para consumir los productos de su trabajo al limitar su consumo con precios y salarios.

Los anarcocomunistas reconocen que el dinero tiene una naturaleza fundamentalmente cuantitativa, más que cualitativa. Creen que la producción debe ser un asunto cualitativo y que el consumo y la distribución deben ser determinados por cada individuo sin que los demás asignen un valor arbitrario al trabajo, los bienes y los servicios. En lugar de un mercado, la mayoría de los anarcocomunistas apoyan una economía de obsequio sin moneda donde los bienes y servicios son producidos por trabajadores y distribuidos en tiendas comunitarias donde todos (incluidos los trabajadores que los produjeron) tienen derecho a consumir lo que quieran o necesiten. como "pago" por su producción de bienes y servicios.

Una economía del regalo no implica necesariamente un retorno inmediato (como con la remuneración), ya que la compensación se presenta en forma de lo que la persona decida que tiene el mismo valor que sus productos de trabajo (lo que comúnmente se denomina trueque). Cualquier límite a la producción y distribución sería determinado por los individuos dentro de los grupos involucrados, en lugar de por los propietarios capitalistas, corporaciones, inversionistas, bancos u otras presiones artificiales del mercado. Fundamentalmente, la relación abstracta de "propietario" e "inquilino" ya no existiría, ya que tales títulos se dan bajo coerción legal condicional y no son absolutamente necesarios para ocupar edificios o espacios (los derechos de propiedad intelectual también cesarían ya que son una forma de propiedad privada).

Evolución y papel en las revoluciones de principios del siglo XX

El anarcocomunismo se desarrolló a partir de corrientes socialistas radicales después de la Revolución Francesa, pero primero se formuló como tal en la sección italiana de la Primera Internacional. Uno de los primeros anarcocomunistas fue Joseph Déjacque, la primera persona que se describió a sí mismo como "libertario". A diferencia de Proudhon, argumentaba que "no es el producto de su trabajo a lo que tiene derecho el trabajador, sino a la satisfacción de sus necesidades, cualquiera que sea su naturaleza".

El anarcocomunismo como una filosofía económico-política coherente y moderna fue formulado por primera vez en la sección italiana de la Primera Internacional por Carlo Cafiero, Emilio Covelli, Errico Malatesta, Andrea Costa y otros republicanos ex mazzinianos. Por respeto a Mikhail Bakunin, no hicieron explícitas sus diferencias con el anarquismo colectivista hasta después de la muerte de Bakunin. Los anarquistas colectivistas buscaron colectivizar la propiedad de los medios de producción manteniendo el pago proporcional a la cantidad y tipo de trabajo de cada individuo, pero los anarcocomunistas buscaron extender el concepto de propiedad colectiva a los productos del trabajo también.

Mientras ambos grupos argumentaban contra el capitalismo, los comunistas anarquistas se apartaban de Proudhon y Bakunin, quienes sostenían que los individuos tienen derecho al producto de su trabajo individual ya ser remunerados por su contribución particular a la producción. Como decía Malatesta, "en lugar de correr el riesgo de confundirnos tratando de distinguir lo que hacemos tú y yo, trabajemos todos y pongamos todo en común. Así cada uno dará a la sociedad todo lo que sus fuerzas le permitan hasta se produce lo suficiente para cada uno; y cada uno tomará todo lo que necesite, limitando sus necesidades sólo en aquellas cosas de las que aún no hay en abundancia para cada uno". El trabajo teórico de Peter Kropotkin tomó importancia más tarde al expandirse y desarrollar secciones proorganizacionalistas y antiorganizacionalistas insurreccionales.

Durante la Revolución Rusa, anarquistas como Néstor Makhno trabajaron para crear y defender, a través del Ejército Revolucionario Insurreccional de Ucrania, el anarcocomunismo en el Territorio Libre de Ucrania desde 1919 antes de ser conquistado por los bolcheviques en 1921. Un comandante del campesinado Ejército Insurreccional Revolucionario de Ucrania, también conocido como el Ejército Negro Anarquista, Makhno dirigió una campaña de guerrilla que se oponía tanto a los "Rojos" bolcheviques como a los "Blancos" monárquicos. El movimiento autónomo revolucionario del que formaba parte hizo varios pactos militares tácticos mientras luchaba contra varias fuerzas de la reacción y organizaba el Territorio Libre de Ucrania, una sociedad anarquista comprometida con la resistencia a la autoridad estatal, ya sea capitalista o bolchevique.

Después de repeler con éxito a las fuerzas nacionalistas austrohúngaras, blancas y ucranianas, las milicias makhnovistas y los territorios anarcocomunistas en Ucrania fueron finalmente aplastados por las fuerzas militares bolcheviques. En la Revolución Mexicana, se estableció el Partido Liberal Mexicano y durante la década de 1910 lideró una serie de ofensivas militares que llevaron a la conquista y ocupación de ciertos pueblos y distritos de Baja California con el liderazgo del anarcocomunista Ricardo Flores Magón. La conquista del pan de Kropotkin, que Flores Magón consideraba una especie de biblia anarquista, sirvió de base para las efímeras comunas revolucionarias de Baja California durante la Revuelta Magónista de 1911.

Hasta la fecha, los ejemplos más conocidos de una sociedad anarcocomunista (es decir, establecida en torno a las ideas tal como existen hoy y logrando la atención y el conocimiento mundial en el canon histórico), son los territorios anarquistas durante la Revolución Española.y el Territorio Libre durante la Revolución Rusa. A través de los esfuerzos y la influencia de los anarquistas españoles durante la Revolución Española dentro de la Guerra Civil Española que comenzó en 1936, el anarcocomunismo existió en la mayor parte de Aragón, partes del Levante y Andalucía, así como en el bastión de la Cataluña anarquista antes de ser aplastado por las fuerzas combinadas del régimen que ganó la guerra, Hitler, Mussolini, la represión del Partido Comunista Español (apoyado por la Unión Soviética) así como los bloqueos económicos y armamentísticos de los países capitalistas y de la propia República Española.

Sistemas económicos teóricos posclásicos

Economía participativa

La economía participativa, a menudo abreviada parecon, es un sistema económico propuesto por el activista y teórico político Michael Albert y el economista radical Robin Hahnel. Para Albert, "la economía participativa y la sociedad participativa proporcionan una visión anarquista revolucionaria digna, viable e incluso necesaria y potencialmente suficiente". Utiliza la toma de decisiones participativa como un mecanismo económico para guiar la producción, el consumo y la asignación de recursos en una sociedad determinada. Propuesto como una alternativa a las economías de mercado capitalistas contemporáneas y también como una alternativa al socialismo centralmente planificado, se describe como "una visión económica anarquista" y podría considerarse una forma de socialismo, ya que bajo una economía de mercado los medios de producción son propiedad de los trabajadores.

Los valores subyacentes que parecon busca implementar son la equidad, la solidaridad, la diversidad, la autogestión de los trabajadores y la eficiencia (aquí eficiencia significa lograr objetivos sin desperdiciar activos valiosos). Propone alcanzar estos fines principalmente a través de los siguientes principios e instituciones:

• Consejos de trabajadores y consumidores que utilizan métodos autogestionarios para la toma de decisiones
• Complejos laborales equilibrados
• Remuneración según esfuerzo y sacrificio
• planificación participativa

Albert y Hahnel enfatizan que parecon solo pretende abordar una teoría económica alternativa y debe ir acompañada de visiones alternativas igualmente importantes en los campos de la política, la cultura y el parentesco. Los autores también han discutido elementos del anarquismo en el campo de la política, el policulturalismo en el campo de la cultura y el feminismo en el campo de la familia y las relaciones de género como posibles fundamentos para futuras visiones alternativas en estas otras esferas de la sociedad. Stephen R. Shalom ha comenzado a trabajar en una visión política participativa que él llama "parpolidad".

Democracia Inclusiva

De acuerdo con el proyecto Inclusive Democracy (ID), la democracia económica es la autoridad del demos (comunidad) en la esfera económica, lo que requiere una distribución equitativa del poder económico. Como en el caso de la democracia directa, la democracia económica hoy sólo es factible al nivel de los demoi confederados. Implica la propiedad y el control de los medios de producción por parte del demos. Esto es radicalmente diferente de las dos principales formas de concentración del poder económico: economía de crecimiento capitalista y "socialista". También es diferente de los diversos tipos de capitalismo colectivista, como el control obrero y las versiones más moderadas sugeridas por los socialdemócratas poskeynesianos. El demos se convierte así en la auténtica unidad de la vida económica.

La característica principal del modelo propuesto, que también lo diferencia de los modelos de planificación socialista como parecon, es que presupone explícitamente una economía sin estado, sin dinero y sin mercado que excluye la acumulación privada de riqueza y la institucionalización de privilegios para algunos sectores de la sociedad sin depender de un mítico estado de abundancia posterior a la escasez, o el sacrificio de la libertad de elección. El sistema propuesto apunta a satisfacer el doble objetivo de: (a) satisfacer las necesidades básicas de todos los ciudadanos, lo que requiere que las decisiones macroeconómicas básicas se tomen democráticamente; y (b) asegurar la libertad de elección, lo que requiere que el individuo tome decisiones importantes que afectan su propia vida (qué trabajo hacer, qué consumir, etc.).

Por lo tanto, el sistema consta de dos elementos básicos: (1) la planificación democrática, que implica un proceso de retroalimentación entre las asambleas de trabajo, las asambleas demóticas y la asamblea confederal; y (2) un mercado artificial mediante vales personales, que asegura la libertad de elección, pero evita los efectos adversos de los mercados reales. Aunque algunos han llamado a este sistema "una forma de dinero basada en la teoría del valor trabajo", no es un modelo de dinero ya que los cupones no pueden usarse como medio general de intercambio y depósito de riqueza.

Otra característica distintiva de la DI es su distinción entre necesidades básicas y no básicas. La remuneración es según necesidad para necesidades básicas y según esfuerzo para necesidades no básicas. El DI se basa en el principio de que la satisfacción de las necesidades básicas es un derecho humano fundamental que se garantiza a todas las personas que se encuentran en condiciones físicas de ofrecer una cantidad mínima de trabajo. Por el contrario, parecon garantiza que las necesidades básicas se satisfagan solo en la medida en que se caractericen como bienes públicos o estén cubiertas por la compasión y por un ingreso básico garantizado para los desempleados y aquellos que no pueden trabajar.

Anarquismo de libre mercado

El anarquismo de libre mercado, basado en las teorías económicas del mutualismo y el anarquismo individualista, es un renacimiento de tales teorías anarquistas de libre mercado. Abarca diversas teorías económicas como las propuestas por anarquistas individualistas y socialistas libertarios como los europeos Émile Armand, Thomas Hodgskin, Miguel Giménez Igualada y Pierre-Joseph Proudhon, o los estadounidenses Stephen Pearl Andrews, William Batchelder Greene, Lysander Spooner, Benjamin Tucker y Josiah Warren, entre otros; y varios anticapitalistas, libertarios de izquierda y anarquistas de mercado de izquierda como Kevin Carson, Gary Chartier, Samuel Edward Konkin III y Chris Matthew Sciabarra.

El anarcocapitalismo aboga por la eliminación del sector público a favor de un sistema económico de laissez-faire y está asociado con personas como David D. Friedman y Murray Rothbard. En una sociedad anarcocapitalista, la aplicación de la ley, los tribunales y todos los demás servicios de seguridad se financiarían a través del mercado en lugar de impuestos confiscatorios y el dinero se proporcionaría de forma privada y competitiva en un mercado abierto. El anarcocapitalismo se desarrolló a partir de la economía de la Escuela Austriaca, el estudio del derecho y la economía y la teoría de la elección pública.Dado que los empleadores generalmente se clasifican como gobernantes en la sociología política y siempre en la teoría anarquista, los anarquistas no asocian el anarcocapitalismo con el pensamiento anarquista. La creencia en la necesidad de una fuerza policial, una especie de aplicación de la ley centralizada, para prevenir el crimen, ya sea privatizado o no, ha sido criticada por los anarquistas por constituir un estado, ya que la policía es un grupo con el monopolio de la fuerza. La mayoría de los teóricos anarquistas no consideran el anarcocapitalismo como parte del movimiento anarquista debido a que el anarquismo ha sido históricamente un movimiento anticapitalista y lo ven incompatible con el capitalismo. Si bien se inspiraron en anarquistas individualistas como Lysander Spooner y Benjamin Tucker, ambos propugnaron el mutualismo y criticaron el trabajo asalariado.Rothbard argumentó que el anarquismo individualista es diferente del anarcocapitalismo y el capitalismo porque los anarquistas individualistas conservaron la teoría del valor del trabajo y las doctrinas socialistas.

El movimiento Really Really Free Market es un colectivo organizado horizontalmente de individuos que forman un mercado temporal basado en una economía de regalo alternativa. El movimiento tiene como objetivo contrarrestar el capitalismo de manera proactiva mediante la creación de un ejemplo positivo para desafiar los mitos de la escasez y la competencia. El nombre en sí es un juego de palabras, ya que es una reinterpretación y una nueva concepción del libre mercado, un término que generalmente se refiere a una economía de consumismo gobernada por la oferta y la demanda.

Temas y propuestas

Crítica anarquista al capitalismo

Los autores de An Anarchist FAQ afirman que los anarquistas han reconocido durante mucho tiempo que el capitalismo es jerárquico por su propia naturaleza. El trabajador está sujeto a la autoridad del jefe durante las horas de trabajo (a veces también fuera del trabajo). Afirman: "Este control jerárquico del trabajo asalariado tiene el efecto de alienar a los trabajadores de su propio trabajo y, por lo tanto, de sí mismos. Los trabajadores ya no se gobiernan a sí mismos durante las horas de trabajo y, por lo tanto, ya no son libres".Esta es la razón por la que el capitalismo, "al tratar el trabajo como análogo a todas las demás mercancías, niega la distinción clave entre el trabajo y otros "recursos", es decir, su inseparabilidad de su portador, el trabajo, a diferencia de otras "propiedades", está dotado de voluntad. Por lo tanto, cuando se habla de vender trabajo, hay una subyugación necesaria de la voluntad (jerarquía)... El trabajo creativo y autogestionado es una fuente de orgullo y alegría y parte de lo que significa ser plenamente humano. el trabajo de las manos del trabajador daña profundamente su salud mental y física". También establecen lo siguiente:

[...] el propio capitalismo fue creado por la violencia estatal y la destrucción de las formas tradicionales de vida y de interacción social fue parte de esa tarea. Desde el principio, los jefes dedicaron mucho tiempo y energía a combatir los intentos de los trabajadores de unirse para resistir la jerarquía a la que estaban sujetos y reafirmar los valores humanos. Tales formas de libre asociación entre iguales (como los sindicatos) fueron combatidas, así como los intentos de regular los peores excesos del sistema por parte de los gobiernos democráticos. De hecho, los capitalistas prefieren regímenes centralizados, elitistas y/o autoritarios precisamente porque están seguros de estar fuera del control popular (ver sección B.2.5). Son la única forma en que las relaciones contractuales basadas en el poder del mercado podrían imponerse a una población que no lo desea. El capitalismo nació bajo tales estados y, además de respaldar los movimientos fascistas, obtuvieron grandes ganancias en la Alemania nazi y la Italia fascista. Hoy en día, muchas corporaciones "regularmente hacen negocios con regímenes totalitarios y autoritarios, nuevamente, porque es rentable hacerlo". De hecho, existe una "tendencia de las corporaciones estadounidenses a invertir en" tales países... Quizás no sea sorprendente, ya que tales regímenes son los más capaces de hacer cumplir las condiciones necesarias para mercantilizar la mano de obra por completo.

Para el influyente filósofo anarquista individualista alemán Max Stirner, "la propiedad privada es un espectro que 'vive por la gracia de la ley' y 'se vuelve 'mío' sólo por efecto de la ley". En otras palabras, la propiedad privada existe puramente 'a través de la protección del Estado, a través de la gracia del Estado". Al reconocer su necesidad de protección estatal, Stirner también es consciente de que "[n]o tiene que hacer ninguna diferencia para los 'buenos ciudadanos' que los protegen y sus principios, ya sea un absoluto Rey o uno constitucional, una república, si solo están protegidos. ¿Y cuál es su principio, cuyo protector siempre 'aman'? No la del trabajo", sino que es "la posesión a interés [...] capital de trabajo, por lo tanto [...] trabajo ciertamente,El anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon se opuso al privilegio del gobierno que protege los intereses capitalistas, bancarios y territoriales, así como la acumulación o adquisición de propiedad (y cualquier forma de coerción que conduzca a ella) que, según él, obstaculiza la competencia y mantiene la riqueza en manos de los demás. pocos. El anarquista individualista español Miguel Giménez Igualada ve "el capitalismo es un efecto del gobierno; la desaparición del gobierno hace que el capitalismo caiga vertiginosamente de su pedestal... Eso que llamamos capitalismo no es otra cosa sino un producto del Estado, dentro del cual el único lo que se empuja es la ganancia, buena o mal adquirida, entonces luchar contra el capitalismo es una tarea inútil, ya que sea el capitalismo de Estado o el capitalismo de Empresa, mientras exista el Gobierno existirá el capital explotador.

Dentro del anarquismo surgió una crítica a la esclavitud asalariada que se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria, donde el sustento de una persona depende del salario, especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. Es un término de connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social, considerando la primera principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos), y la segunda como un falta de autogestión de los trabajadores, realización de opciones laborales y ocio en una economía.Los socialistas libertarios creen que si se valora la libertad, entonces la sociedad debe trabajar hacia un sistema en el que los individuos tengan el poder de decidir sobre cuestiones económicas junto con cuestiones políticas. Los socialistas libertarios buscan reemplazar la autoridad injustificada con democracia directa, federación voluntaria y autonomía popular en todos los aspectos de la vida, incluidas las comunidades físicas y las empresas económicas. Con el advenimiento de la Revolución Industrial, pensadores como Proudhon y Marx elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo.Los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas, mientras que más tarde Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada al decir: "La única diferencia es que ustedes son esclavos contratados en lugar de esclavos de bloque". Goldman creía que el sistema económico del capitalismo era incompatible con la libertad humana. "La única demanda que reconoce la propiedad", escribió en Anarchism and Other Essays, "es su propio apetito glotón por una mayor riqueza, porque la riqueza significa poder; el poder de someter, aplastar, explotar, el poder de esclavizar, ultrajar., degradar". También argumentó que el capitalismo deshumanizaba a los trabajadores, "convirtiendo al productor en una mera partícula de una máquina, con menos voluntad y decisión que su amo de acero y hierro".

Noam Chomsky sostiene que hay poca diferencia moral entre la esclavitud de bienes muebles y alquilar uno mismo a un propietario o "esclavitud asalariada". Siente que es un atentado a la integridad personal que atenta contra la libertad individual. Sostiene que los trabajadores deben poseer y controlar su lugar de trabajo. Muchos socialistas libertarios argumentan que las asociaciones voluntarias a gran escala deberían gestionar la fabricación industrial mientras los trabajadores conservan los derechos sobre los productos individuales de su trabajo. Como tal, ven una distinción entre los conceptos de "propiedad privada" y "posesión personal". Mientras que la "propiedad privada" otorga a un individuo el control exclusivo sobre una cosa, esté o no en uso e independientemente de su capacidad productiva, la "posesión"

Además de los "cuatro grandes" monopolios del anarquista Benjamin Tucker (tierra, dinero, aranceles y patentes) que surgieron bajo el capitalismo, el economista neomutualista Kevin Carson argumenta que el estado también ha transferido riqueza a los ricos al subsidiar la centralización organizacional en la forma de los subsidios al transporte y las comunicaciones. Él cree que Tucker pasó por alto este problema debido al enfoque de Tucker en las transacciones de mercado individuales, mientras que Carson también se enfoca en cuestiones organizacionales. Las secciones teóricas de Estudios de economía política mutualista se presentan como un intento de integrar las críticas marginalistas en la teoría del valor trabajo.Carson sostiene que "surgiendo como una nueva sociedad de clases directamente de la antigua sociedad de clases de la Edad Media, [el capitalismo] se fundó sobre un acto de robo tan masivo como la anterior conquista feudal de la tierra. Ha sido sostenido hasta el presente por continua intervención estatal para proteger su sistema de privilegios sin el cual su supervivencia es inimaginable".Carson acuñó el término peyorativo "libertarismo vulgar", una frase que describe el uso de una retórica de libre mercado en defensa del capitalismo corporativo y la desigualdad económica (ver liberalismo económico y libertarismo de derecha). Según Carson, el término se deriva de la frase "economía política vulgar", que Karl Marx describió como un orden económico que "deliberadamente se vuelve cada vez más apologético y hace denodados intentos de eliminar las ideas que contienen las contradicciones [que existen en la economía]". la vida]".

La economía como estrategia anarquista

La secesión económica ha sido definida de diversas formas por las fuentes. En su sentido más estricto, es la abstención del sistema económico del estado, por ejemplo, reemplazando el uso del dinero del gobierno con el trueque, los sistemas comerciales de intercambio local o el dinero de las mercancías (como el oro). Como tal, "a menudo se puede encontrar a los anarquistas defendiendo el rechazo masivo y el retiro de nuestra participación, a veces en forma de huelgas generales; a veces, como en el caso de los ilegalistas, en formas de expropiaciones directas, con el apoyo y la participación de movimientos sociales o no; unas veces en forma de ocupaciones y tomas de espacio; otras veces abogando por crear alternativas a las relaciones capitalistas en el aquí y ahora; y así sucesivamente".

Algunos anarquistas creen que no es la actividad política radical la que transformará la sociedad, sino la actividad económica radical la que producirá un cambio verdadero. Consideran que los boicots, la defensa del consumidor y las demandas colectivas son meras acciones liberales que no abordan el problema central que es el capitalismo mismo. El anarcocomunista italiano Errico Malatesta argumentó que "cada victoria, por pequeña que sea, obtenida por los trabajadores contra sus explotadores, cada disminución de la ganancia, cada parte de la riqueza tomada de los propietarios individuales y puesta a disposición de todos, será un progreso - un paso adelante hacia el anarquismo".

La economía participativa aborda la cuestión de la división del trabajo defendiendo complejos laborales equilibrados en los que todos los trabajadores de una instalación de producción comparten todos los aspectos del trabajo, es decir, todos participan en el trabajo, la gestión, el mantenimiento y todo el trabajo relacionado para garantizar la igualdad y que las habilidades se compartan entre todos. trabajadores Algunos anarquistas que cambiar los hábitos de consumo personal para minimizar (o eliminar por completo) la participación en la economía capitalista prevaleciente es esencial para practicar el anarquismo en sus vidas. Retirarse del sistema viviendo de recursos recolectados, robados o estafados a menudo es promocionado por individuos y grupos influenciados por los situacionistas como CrimethInc. como medio viable de supervivencia y no participación en el sistema.

Teoría del valor anarquista

El mutualismo de Pierre-Joseph Proudhon y los anarquistas individualistas estadounidenses como Josiah Warren, Lysander Spooner y Benjamin Tucker adoptaron la teoría liberal del valor del trabajo de la economía clásica, pero la usaron para criticar el capitalismo, en lugar de favorecer un sistema de mercado no capitalista.

El anarquista egoísta Max Stirner no se adhirió a nada parecido a la teoría del valor trabajo y afirmó que la única base real para la posesión es el poder sobre ella.

El anarquismo colectivista, tal como lo defendió Mikhail Bakunin, defendió una forma de la teoría del valor del trabajo cuando abogó por un sistema en el que "todo lo necesario para la producción es propiedad común de los grupos laborales y las comunas libres... basado en la distribución de bienes". según la mano de obra aportada".

El anarcocomunismo, tal como lo defendían Peter Kropotkin y Errico Malatesta, rechazaba la teoría del valor trabajo y el propio valor de cambio, abogaba por una economía del regalo y por basar la distribución en la necesidad.

Ética de la fijación de precios

Josiah Warren denominó la frase "Costo como el límite del precio", y "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo que se ejerce para producir un artículo.Esta comprensión del costo es congruente con la del economista clásico Adam Smith, quien dijo: "El precio real de cada cosa, lo que cada cosa realmente le cuesta al hombre que quiere adquirirla, es el trabajo y la molestia de adquirirla". Sin embargo, Warren llegó a conclusiones diferentes ya que creía que los bienes y servicios deberían negociarse de acuerdo con la cantidad de trabajo que se ejerció para producirlos y llevarlos al mercado, en lugar de según el valor subjetivo que los individuos creían que tenían. Por lo tanto, "[él] propuso un sistema para pagar a las personas con certificados que indiquen cuántas horas de trabajo hicieron. Podrían cambiar los billetes en las tiendas de hora local por bienes que tardaron la misma cantidad de tiempo en producir". Cobrar más trabajo por algo que implicaba menos trabajo era "canibalismo",Además, creía que el comercio de acuerdo con el "costo límite del precio" promovería una mayor eficiencia en una economía, como explica en Equitable Commerce:

Si el costo se convierte en el límite del precio, todos se interesan en reducir el COSTO, poniendo en su ayuda todas las economías, todas las facilidades. Pero, por el contrario, si el costo no gobierna el precio, sino que cada cosa tiene el precio que traerá, no hay tales intereses cooperantes. Si voy a tener mi suministro de harina al costo, entonces, cualquier facilidad que pueda permitirle al cultivador de trigo, reduce el costo para mí, y hace lo mismo para todos los que tienen alguna porción de trigo, estoy promoviendo todos sus intereses mientras persigo los míos... Ahora bien, si el trigo NO SE NOS VENDIERA AL COSTO, sino a "lo que rindiera" según nuestras necesidades, entonces ninguno de nosotros tendría ningún interés en dar facilidades, reparar brechas, ni de ninguna otra manera cooperar con el productor de la misma. El mismo motivo actuaría en la producción,

Puso a prueba sus teorías al establecer una "tienda de mano de obra por mano de obra" experimental llamada Cincinnati Time Store en la esquina de las calles 5th y Elm en lo que ahora es el centro de Cincinnati, donde el comercio se facilitó mediante notas respaldadas por una promesa de realizar trabajo.: "Todos los productos ofrecidos a la venta en la tienda de Warren se ofrecieron al mismo precio que el propio comerciante había pagado por ellos, más un pequeño recargo, del orden del 4 al 7 por ciento, para cubrir los gastos generales de la tienda". La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera establecer colonias basadas en el mutualismo. Estos incluían Utopía y Tiempos Modernos. Warren dijo que La ciencia de la sociedad de Stephen Pearl Andrews, publicado en 1852, fue la exposición más lúcida y completa de las propias teorías de Warren.

Créditos de energía

La teoría de que todos los valores se pueden evaluar en términos de joules. En la misma línea que la teoría laboral del valor, este es un intento de crear una base normativa para el valor al dar cuenta de la energía incorporada. La contabilidad de tal sistema sería mucho más compleja que la actual u otros sistemas monetarios teóricos porque se debe rastrear toda la producción de energía de los trabajadores y el gasto de energía en bienes/servicios (algo que muchos anarquistas consideran imposible e inútil).

Un grupo que ha defendido un sistema que usa energía es el movimiento de la tecnocracia con un sistema basado en la contabilidad de energía donde la energía se usa para "comprar" un producto o servicio sin intercambiarlo, por lo que el efecto es que los productos o servicios se distribuyen al usuario sin ganancia por parte del proveedor (que tiene la misma cantidad de energía en su cuenta independientemente) por lo que supuestamente hace imposible la ganancia.

Cuestiones obreras y anarcosindicalismo

El anarcosindicalismo es una rama del anarquismo que se centra en el movimiento obrero. Syndicalisme es una palabra francesa, en última instancia derivada del griego, que significa "sindicalismo", de ahí la calificación de "sindicalismo". El sindicalismo es un sistema económico cooperativo alternativo. Los adherentes lo ven como una fuerza potencial para el cambio social revolucionario, reemplazando el capitalismo y el estado con una nueva sociedad autogestionada democráticamente por los trabajadores.

Los principios básicos del anarcosindicalismo son la solidaridad obrera, la acción directa y la autogestión obrera. Los anarcosindicalistas creen que solo la acción directa, es decir, la acción concentrada en lograr directamente un objetivo en lugar de la acción indirecta, como elegir un representante para un puesto de gobierno, permitirá que los trabajadores se liberen. Además, los anarcosindicalistas creen que las organizaciones de trabajadores (las organizaciones que luchan contra el sistema salarial, que en la teoría anarcosindicalista eventualmente formarán la base de una nueva sociedad) deben ser autogestionarias. No deben tener jefes o "agentes comerciales"; más bien, los trabajadores deberían poder tomar todas las decisiones que les afectan por sí mismos.

Rudolf Rocker fue una de las voces más populares del movimiento anarcosindicalista. Esbozó una visión de los orígenes del movimiento, lo que buscaba y por qué era importante para el futuro del trabajo en su folleto de 1938 Anarcosindicalismo. La Asociación Internacional de Trabajadores es una federación anarcosindicalista internacional de varios sindicatos de diferentes países. La Confederación Nacional del Trabajo (CNT) española desempeñó y sigue desempeñando un papel importante en el movimiento obrero español. También fue una fuerza importante en la Guerra Civil Española.

Los anarcosindicalistas buscan abolir el sistema salarial, considerándolo como "esclavitud asalariada" y propiedad estatal o privada de los medios de producción, que creen que conduce a divisiones de clase. No todos buscan abolir el dinero per se. Ralph Chaplin afirma que "el fin último de la Huelga General en lo que respecta a los salarios es dar a cada productor el producto total de su trabajo. La demanda de mejores salarios se vuelve revolucionaria solo cuando va unida a la demanda de que debe cesar la explotación del trabajo". ".

Además, los anarcosindicalistas ven al Estado como una institución profundamente antiobrera. Consideran que el fin primordial del Estado es la defensa de la propiedad privada y, por tanto, de los privilegios económicos, sociales y políticos, aun cuando tal defensa niegue a sus ciudadanos la capacidad de disfrutar de la independencia material y la autonomía social que emana de ella. A diferencia de otros cuerpos de pensamiento (el marxismo-leninismo es un buen ejemplo), los anarcosindicalistas niegan que pueda haber algún tipo de estado obrero, o un estado que actúe en interés de los trabajadores, en oposición a los de los ricos. y poderoso Como reflejo de la filosofía anarquista en la que se inspira principalmente, el anarcosindicalismo se aferra a la idea de que el poder corrompe.

Aunque el anarcosindicalismo se originó cerca de principios del siglo XX, sigue siendo una escuela de anarquismo popular y activa en la actualidad y tiene muchos seguidores, así como muchas organizaciones actualmente activas. Los sindicalistas anarcosindicalistas, siendo anarquistas sociales, varían en sus puntos de vista sobre los arreglos económicos anarquistas, desde un sistema económico de tipo anarquista colectivista hasta un sistema económico anarcocomunista.

Concepto de esclavitud asalariada

La esclavitud asalariada se refiere a una situación percibida como esclavitud cuasi voluntaria, donde el sustento de una persona depende del salario, especialmente cuando la dependencia es total e inmediata. Es un término de connotación negativa que se utiliza para establecer una analogía entre la esclavitud y el trabajo asalariado al centrarse en las similitudes entre poseer y alquilar a una persona. El término "esclavitud asalariada" se ha utilizado para criticar la explotación económica y la estratificación social; la primera se considera principalmente como un poder de negociación desigual entre el trabajo y el capital (particularmente cuando los trabajadores reciben salarios comparativamente bajos, por ejemplo, en talleres clandestinos) y la segunda como una falta de de autogestión de los trabajadores, realización de opciones laborales y ocio en una economía.La crítica de la estratificación social cubre una gama más amplia de opciones de empleo sujetas a las presiones de una sociedad jerárquica para realizar un trabajo que de otro modo sería insatisfactorio y que priva a los humanos de su "carácter de especie" no solo bajo la amenaza del hambre o la pobreza, sino también del estigma social y el estatus. disminución.

El intercambio de dinero y deuda por trabajo se remonta a la desintegración del trabajo "lúdico" en las economías de regalo de cazadores-recolectores y el establecimiento de la prostitución como una "característica fundamental de la civilización humana". Cicerón observó similitudes entre el trabajo asalariado y la esclavitud en la antigua Roma, mientras que la práctica generalizada de la esclavitud voluntaria en la Rusia medieval indica la coexistencia histórica anterior de la esclavitud y la elección voluntaria. Antes de la Guerra Civil Estadounidense, los defensores sureños de la esclavitud afroamericana invocaron el concepto de esclavitud asalariada para comparar favorablemente la condición de sus esclavos con la de los trabajadores del Norte.Con el advenimiento de la Revolución Industrial, pensadores como Proudhon y Marx elaboraron la comparación entre el trabajo asalariado y la esclavitud en el contexto de una crítica de la propiedad social no destinada al uso personal activo, mientras que los luditas enfatizaron la deshumanización provocada por las máquinas. Emma Goldman denunció la esclavitud asalariada al decir: "La única diferencia es que ustedes son esclavos contratados en lugar de esclavos de bloque".

La introducción del trabajo asalariado en la Gran Bretaña del siglo XVIII encontró resistencia, lo que dio lugar a los principios del sindicalismo. Históricamente, algunas organizaciones laborales y activistas sociales individuales han defendido la autogestión de los trabajadores o las cooperativas de trabajadores como posibles alternativas al trabajo asalariado.

Colectivizaciones y control obrero

El control de los trabajadores es un término que significa participación en la gestión de fábricas y otras empresas comerciales por parte de las personas que trabajan allí. Ha sido defendido de diversas formas por anarquistas, socialistas, comunistas, socialdemócratas y demócratas cristianos y se ha combinado con varios sistemas socialistas y de economía mixta. Los consejos de trabajadores son una forma de control de los trabajadores.

Para Proudhon, el mutualismo implicaba crear una "democracia industrial", un sistema en el que los lugares de trabajo serían "entregados a asociaciones de trabajadores organizadas democráticamente [...] Queremos que estas asociaciones sean modelos para la agricultura, la industria y el comercio, el núcleo pionero de ese vasta federación de empresas y sociedades entretejidas en el tejido común de la República social democrática". Instó a "los trabajadores a formar sociedades democráticas, con igualdad de condiciones para todos los miembros, so pena de recaer en el feudalismo". Esto daría como resultado "[c]a explotación capitalista y propietaria, detenida en todas partes, abolido el sistema salarial, garantizado el intercambio justo y equitativo".Los trabajadores ya no venderían su trabajo a un capitalista, sino que trabajarían para ellos mismos en cooperativas. El comunismo de consejos, como en la antigua Unión Soviética, defendía el control de los trabajadores a través de consejos de trabajadores y comités de fábrica. El sindicalismo aboga por el control de los trabajadores a través de los sindicatos. El socialismo gremial aboga por el control de los trabajadores a través de un renacimiento del sistema gremial. La economía participativa representa una variación reciente de la idea del control obrero.

El control de los trabajadores se puede contrastar con el control de la economía a través del estado, como la nacionalización y la planificación central (ver socialismo de estado) y el control privado de los medios de producción como se encuentra en el capitalismo. Una cooperativa de trabajadores es una cooperativa de propiedad y gestión democrática de sus trabajadores-propietarios. Este control puede ejercerse de varias maneras. Una empresa cooperativa puede significar una empresa en la que cada trabajador propietario participa en la toma de decisiones de manera democrática, o puede referirse a una en la que los gerentes y la administración son elegidos por cada trabajador propietario y, finalmente, puede referirse a una situación en la que los gerentes son considerados y tratados como trabajadores de la empresa.

En las formas tradicionales de cooperativa de trabajadores, todas las acciones están en manos de los trabajadores sin propietarios externos o consumidores y cada miembro tiene una acción con derecho a voto. En la práctica, el control por parte de los trabajadores propietarios puede ser ejercido a través de la propiedad individual, colectiva o mayoritaria de la fuerza laboral, o la retención de los derechos de voto individuales, colectivos o mayoritarios (ejercidos sobre la base de un voto de un miembro). Por lo tanto, una cooperativa de trabajadores tiene la característica de que la mayoría de sus trabajadores son propietarios de acciones, y la mayoría de las acciones son propiedad de los trabajadores.

No obstante, el anarcocomunismo ha criticado la propiedad de los trabajadores de los grandes medios de producción por las siguientes razones: "Mientras que la alternativa sindicalista reprivatiza la economía en colectivos "autogestionados" y abre el camino a su degeneración en formas tradicionales de economía privada". propiedad -ya sea de propiedad "colectiva" o no-, el municipalismo libertario politiza la economía y la disuelve en el dominio cívico. Ni la fábrica ni la tierra aparecen como intereses separados dentro del colectivo comunal. Tampoco pueden los trabajadores, agricultores, técnicos, ingenieros, profesionales y el resto de la comunidad. como perpetuar sus identidades vocacionales como intereses separados que existen al margen del cuerpo ciudadano en asambleas cara a cara.se integra en la comuna como un constituyente material de su marco institucional libertario, de hecho como parte de un todo mayor que es controlado por el cuerpo ciudadano en asamblea como ciudadanos, no como grupos de interés orientados vocacionalmente".

Formas de intercambio

El economista anarquista Kevin Carson manifiesta que "las monedas locales, las redes de trueque y los sistemas mutuos de compensación de créditos son una solución a un problema básico: un mundo en el que hay mucho trabajo por hacer, pero simplemente no hay dinero". unir a la gente y al trabajo".

Moneda alternativa

Una moneda alternativa es cualquier moneda utilizada como alternativa a los sistemas monetarios nacionales o multinacionales dominantes (generalmente denominado dinero nacional o fiduciario). Las monedas alternativas pueden ser creadas por un individuo, corporación u organización, pueden ser creadas por gobiernos nacionales, estatales o locales, o pueden surgir naturalmente cuando las personas comienzan a usar un determinado producto como moneda. El crédito mutuo es una forma de moneda alternativa y, por lo tanto, cualquier forma de préstamo que no pase por el sistema bancario puede considerarse una forma de moneda alternativa.

Cuando se usan en combinación con monedas fiduciarias nacionales o multinacionales, o cuando están diseñadas para funcionar en combinación con ellas, pueden denominarse moneda complementaria. La mayoría de las monedas complementarias también son monedas locales y están limitadas a una determinada región. Los trueques son otro tipo de moneda alternativa. Estos son en realidad sistemas de intercambio, que solo intercambian artículos; por lo tanto sin el uso de cualquier tipo de moneda. Finalmente, el sistema de comercio de intercambio local es una forma especial de trueque que intercambia puntos por artículos. Un punto representa una hora-hombre de trabajo y, a menudo, hay problemas relacionados con el pago de impuestos. Algunas monedas alternativas se consideran exentas de impuestos, pero la mayoría de ellas están totalmente gravadas como si fueran moneda nacional, con la salvedad de que el impuesto debe pagarse en la moneda nacional.

Notas laborales y sistemas de comercio de cambio local

Los pagarés laborales son una moneda alternativa basada en el intercambio de horas de trabajo. Josiah Warren es ampliamente considerado como el primer anarquista estadounidense. Josiah Warren denominó la frase "Costo como el límite del precio", y "costo" aquí no se refiere al precio monetario pagado sino al trabajo que se ejerce para producir un artículo. Por lo tanto, "[él] propuso un sistema para pagar a las personas con notas de trabajo que indiquen cuántas horas de trabajo hicieron. Podrían cambiar las notas en las tiendas de la hora local por bienes que tardaron la misma cantidad de tiempo en producir".

Puso a prueba sus teorías al establecer un "almacén de trabajo por trabajo" experimental llamado Cincinnati Time Store, donde el comercio se facilitaba mediante notas respaldadas por la promesa de realizar trabajo. La tienda tuvo éxito y funcionó durante tres años, después de lo cual se cerró para que Warren pudiera establecer colonias basadas en el mutualismo. Estos incluían Utopía y Tiempos Modernos.

Un sistema local de comercio de intercambio (también sistema local de empleo y comercio o sistema local de transferencia de energía; abreviado como LETS o LETSystem) es una empresa comunitaria sin fines de lucro, iniciada localmente, organizada democráticamente, que brinda un servicio de información comunitaria y registra las transacciones de los miembros. intercambiar bienes y servicios utilizando la moneda de los créditos LETS creados localmente.Las redes LETS utilizan crédito local sin intereses, por lo que no es necesario realizar intercambios directos. Por ejemplo, un miembro puede ganar crédito cuidando niños para una persona y gastarlo más tarde en carpintería con otra persona en la misma red. En LETS, a diferencia de otras monedas locales, no se emiten vales, sino que las transacciones se registran en una ubicación central abierta a todos los miembros. Como el crédito es emitido por los miembros de la red, en beneficio de los propios miembros, los LETS se consideran sistemas de crédito mutuo.

Crédito y banca

Los mutualistas anarquistas argumentaron que el pueblo debería recuperar la banca libre para establecer sistemas de crédito gratuito. Sostienen que los bancos tienen el monopolio del crédito, al igual que los capitalistas tienen el monopolio de la tierra. Los bancos esencialmente están creando dinero prestando depósitos que en realidad no les pertenecen y luego cobrando intereses sobre la diferencia. Los mutualistas argumentan que mediante el establecimiento de un banco de ahorro mutuo o cooperativa de crédito administrado democráticamente, sería posible emitir crédito gratuito para que el dinero se pudiera crear en beneficio de los participantes en lugar de en beneficio de los banqueros. Los anarquistas individualistas destacados por sus puntos de vista detallados sobre la banca mutualista incluyen a Pierre-Joseph Proudhon, William Batchelder Greene y Lysander Spooner. Algunas formas modernas de crédito mutuo son LETS y el proyecto del sistema monetario Ripple.

En una sesión de la legislatura francesa, Proudhon propuso un impuesto sobre la renta impuesto por el gobierno para financiar su plan de banca mutua, con algunos tramos impositivos que alcanzan el 33 ¹ ⁄ ₃ por ciento y el 50 por ciento, que fue rechazado por la legislatura. Este impuesto sobre la renta que Proudhon proponía para financiar su banco debía gravar las rentas, los intereses, las deudas y los salarios. Específicamente, la ley propuesta por Proudhon habría requerido que todos los capitalistas y accionistas desembolsen una sexta parte de sus ingresos a sus arrendatarios y deudores y otra sexta parte al tesoro nacional para financiar el banco. Este esquema fue objetado con vehemencia por otros en la legislatura, incluido Frédéric Bastiat;la razón aducida para el rechazo del impuesto sobre la renta fue que resultaría en la ruina económica y que violaría "el derecho de propiedad". En sus debates con Bastiat, Proudhon propuso una vez financiar un banco nacional con un impuesto voluntario del 1%. Proudhon también abogó por la abolición de todos los impuestos.

El mutualista estadounidense William Batchelder Greene es mejor conocido por las obras Mutual Banking, que proponía un sistema bancario sin intereses. En 1850 y 1851, organizó a los ciudadanos de Brookfield, Warren y Ware, Massachusetts, para que solicitaran al Tribunal General del estado un estatuto para establecer un banco mutuo: "Sobre todas las peticiones, el Comité de Bancos y Banca, después de escuchar los argumentos de los peticionarios, informaron simplemente, "¡Dejen retirarse!" (The Radical Deficiency of the Existing Circulating Medium1857). Intentos similares de la Liga de Reforma Laboral de Nueva Inglaterra en la década de 1870 obtuvieron resultados similares. Las ideas bancarias mutualistas de Greene se parecían a las de Proudhon, así como a los "bancos de tierras" del período colonial. Tuvo una influencia importante en Benjamin Tucker, el editor de la revista anarquista Liberty.

Durante el episodio conocido como la Revolución Española, el teórico anarquista contemporáneo Peter Gelderloos informa lo siguiente:

[...] Para bien o para mal, los revolucionarios españoles también experimentaron con Bancos Campesinos, Bancos de Trabajo y Consejos de Crédito y Cambio. La Federación de Colectivos Campesinos de Levant inició un banco organizado por el Sindicato de Trabajadores Bancarios para ayudar a los agricultores a obtener de un amplio conjunto de recursos sociales necesarios para ciertos tipos de agricultura intensiva en infraestructura o recursos. El Banco Central de Trabajo de Barcelona trasladó el crédito de colectivos más prósperos a colectivos socialmente útiles y necesitados. Las transacciones en efectivo se redujeron al mínimo y el crédito se transfirió como crédito. El Banco del Trabajo también gestionaba el cambio de divisas, y la importación y compra de materias primas. Siempre que fue posible, el pago se hizo en productos básicos, no en efectivo. El banco no era una empresa con fines de lucro; cobraba sólo el 1% de interés para sufragar los gastos. Diego Abad de Santillán, el economista anarquista, dijo en 1936: "El crédito será una función social y no una especulación privada o usura... El crédito se basará en las posibilidades económicas de la sociedad y no en intereses o ganancias... El Consejo de Crédito y Cambio será como un termómetro de los productos y necesidades del país". [52] En este experimento, el dinero funcionó como un símbolo de apoyo social y no como un símbolo de propiedad: significaba recursos que se transferían entre sindicatos de productores en lugar de inversiones. por los especuladores. Dentro de una economía industrial compleja, tales bancos hacen que el intercambio y la producción sean más eficientes, aunque también presentan el riesgo de centralización o el resurgimiento del capital como fuerza social. Además, la producción eficiente y el intercambio como valor deben ser vistos con recelo, al menos, por personas interesadas en la liberación. Hay una serie de métodos que podrían impedir que instituciones como los bancos laborales faciliten el retorno del capitalismo, aunque lamentablemente la embestida del totalitarismo tanto de los fascistas como de los comunistas privó a los anarquistas españoles de la oportunidad de desarrollarlos. Estos pueden incluir la rotación y mezcla de tareas para evitar el surgimiento de una nueva clase de gestión, el desarrollo de estructuras fragmentadas que no pueden ser controladas a nivel central o nacional, la promoción de la mayor descentralización y simplicidad posible, y el mantenimiento de una tradición firme de que los recursos e instrumentos comunes de la riqueza social nunca están a la venta. aunque, lamentablemente, la embestida del totalitarismo tanto de los fascistas como de los comunistas privó a los anarquistas españoles de la oportunidad de desarrollarlos. Estos pueden incluir la rotación y mezcla de tareas para evitar el surgimiento de una nueva clase de gestión, el desarrollo de estructuras fragmentadas que no pueden ser controladas a nivel central o nacional, la promoción de la mayor descentralización y simplicidad posible, y el mantenimiento de una tradición firme de que los recursos e instrumentos comunes de la riqueza social nunca están a la venta. aunque, lamentablemente, la embestida del totalitarismo tanto de los fascistas como de los comunistas privó a los anarquistas españoles de la oportunidad de desarrollarlos. Estos pueden incluir la rotación y mezcla de tareas para evitar el surgimiento de una nueva clase de gestión, el desarrollo de estructuras fragmentadas que no pueden ser controladas a nivel central o nacional, la promoción de la mayor descentralización y simplicidad posible, y el mantenimiento de una tradición firme de que los recursos e instrumentos comunes de la riqueza social nunca están a la venta.—  Peter Gelderloos, Obras de anarquía

Economía del regalo

En la antropología y las ciencias sociales, una economía del regalo (o cultura del regalo) es un modo de intercambio donde los bienes y servicios valiosos se entregan regularmente sin ningún acuerdo explícito de recompensas inmediatas o futuras (es decir, no existe un quid pro quo formal). Idealmente, el intercambio de obsequios voluntario y recurrente circula y redistribuye la riqueza en una comunidad y sirve para construir lazos y obligaciones sociales. En contraste con una economía de trueque o una economía de mercado, las normas y costumbres sociales gobiernan el intercambio de obsequios, en lugar de un intercambio explícito de bienes o servicios por dinero o alguna otra mercancía.

Las sociedades tradicionales dominadas por el intercambio de regalos eran de pequeña escala y estaban geográficamente alejadas unas de otras. A medida que los estados se formaron para regular el comercio y el comercio dentro de sus fronteras, el intercambio de mercado llegó a dominar. No obstante, la práctica del intercambio de obsequios sigue desempeñando un papel importante en la sociedad moderna. Un ejemplo destacado es la investigación científica, que puede describirse como una economía del regalo.

Contrariamente a la concepción popular, no hay evidencia de que las sociedades dependieran principalmente del trueque antes de usar el dinero para el comercio. En cambio, las sociedades no monetarias operaron en gran medida según los principios de la economía del regalo y en economías más complejas sobre la deuda. Cuando se produjo el trueque, por lo general fue entre completos extraños o posibles enemigos.

La expansión de Internet ha sido testigo de un resurgimiento de la economía del regalo, especialmente en el sector de la tecnología. Ingenieros, científicos y desarrolladores de software crean proyectos de software de código abierto. El kernel de Linux y el sistema operativo GNU son ejemplos prototípicos del protagonismo de la economía del regalo en el sector tecnológico y su papel activo en instaurar el uso de software libre permisivo y licencias copyleft, que permiten la libre reutilización del software y el conocimiento. Otros ejemplos incluyen el intercambio de archivos, los bienes comunes y el acceso abierto.

Los anarcocomunistas abogan por una economía del regalo como ideal, sin dinero, ni mercados, ni planificación central. Esta visión se remonta al menos a Peter Kropotkin, quien vio en las tribus de cazadores-recolectores que había visitado el paradigma de la "ayuda mutua". El antropólogo anarquista David Graeber en su libro de 2011 Debt: The First 5000 Yearsargumenta que con el advenimiento de las grandes civilizaciones de la Era Axial, el nexo entre la acuñación y la calculabilidad de los valores económicos fue concomitante con la ruptura de lo que Graeber llama "economías humanas" que se encuentran entre los iroqueses, celtas, inuit, tiv, nuer y malgaches. gente de Madagascar entre otros grupos, que según Graeber tenían una concepción radicalmente diferente de la deuda y las relaciones sociales basada en la incalculabilidad radical de la vida humana y la constante creación y recreación de lazos sociales a través de regalos, matrimonios y sociabilidad en general.

El autor postula el crecimiento de un "complejo militar-acuñador-esclavista" en esta época, a través del cual los ejércitos mercenarios saquearon ciudades y los seres humanos fueron separados de su contexto social para trabajar como esclavos en Grecia, Roma y otras partes del continente euroasiático. La extrema violencia del período marcado por el surgimiento de grandes imperios en China, India y el Mediterráneo se relacionaba así con el advenimiento de la esclavitud a gran escala y el uso de monedas para pagar a los soldados, junto con la obligación exigida por el Estado que sus súbditos paguen sus impuestos en moneda. Este fue también el momento en que se extendieron las grandes religiones y surgieron las preguntas generales de la investigación filosófica sobre la historia mundial, muchas de las cuales están directamente relacionadas, como en la República de Platón.

Tiendas gratis

Las tiendas de obsequios, las tiendas gratuitas o las tiendas gratuitas son tiendas donde todos los productos son gratuitos. Son similares a las tiendas benéficas, en su mayoría con artículos de segunda mano, solo que todo está disponible sin costo alguno. Ya se trate de un libro, un mueble, una prenda o un artículo para el hogar, todo se regala libremente, aunque algunas tienen una política del tipo uno entra, uno sale (tiendas de intercambio). La tienda gratuita es una forma de acción directa constructiva que brinda una alternativa de compra a un marco monetario, lo que permite a las personas intercambiar bienes y servicios fuera de una economía basada en el dinero.

El grupo contracultural anarquista de la década de 1960, The Diggers, abrió tiendas gratuitas que simplemente regalaban sus existencias, proporcionaban comida gratis, distribuían drogas gratis, regalaban dinero, organizaban conciertos de música gratuitos y realizaban obras de arte político. Los Diggers tomaron su nombre de los Diggers ingleses originales dirigidos por Gerrard Winstanley y buscaron crear una mini-sociedad libre de dinero y capitalismo.

Aunque las tiendas gratuitas no han sido poco comunes en los Estados Unidos desde la década de 1960, el movimiento freegan ha inspirado el establecimiento de más tiendas gratuitas. Hoy en día, la idea se mantiene viva gracias a las nuevas generaciones de centros sociales, anarquistas y ambientalistas que ven la idea como una forma intrigante de crear conciencia sobre la cultura del consumo y promover la reutilización de productos básicos.

De igual a igual

Peer-to-peer (P2P) no se limita a la tecnología, sino que cubre todos los procesos sociales con una dinámica de igual a igual, ya sean humanos o computadoras. Peer-to-peer como término se originó a partir del concepto popular de arquitectura de aplicaciones distribuidas P2P que divide tareas o cargas de trabajo entre pares. Esta estructura de aplicación fue popularizada por sistemas de intercambio de archivos como Napster, el primero de su tipo a fines de la década de 1990.

El concepto ha inspirado nuevas estructuras y filosofías en muchas áreas de la interacción humana. La dinámica humana P2P ofrece una mirada crítica a las actuales estructuras sociales autoritarias y centralizadas. Peer-to-peer también es un programa político y social para aquellos que creen que, en muchos casos, los modos peer-to-peer son una opción preferible. El erudito anarquista Uri Gordon ha dicho que "el desarrollo colaborativo de software libre como el sistema operativo Linux y aplicaciones como OpenOffice se aproximan claramente a un comunismo anarquista informacional. Además, para los anarquistas es precisamente la lógica de la expropiación y la piratería electrónica lo que permite una política radical". extensión de los ideales culturales de la libre manipulación, circulación y uso de la información asociados a la "ética hacker" (Himanen 2001). El espacio de ilegalidad creado por el intercambio de archivos P2P (peer-to-peer) abre la posibilidad, no solo de la circulación abierta de información y software gratuitos como lo es hoy en Internet, sino también de una violación consciente de los derechos de autor. Internet, entonces, permite no solo las relaciones comunistas en torno a la información, sino también la contaminación y erosión militantes de los regímenes de conocimiento no comunistas: un "arma" tecnológica para igualar el acceso a la información, que acaba con los derechos de propiedad intelectual al hacerlos inejecutables..

P2P es una forma específica de dinámica relacional, basada en la supuesta equipotencia de sus participantes, organizada a través de la libre cooperación de iguales con miras al desempeño de una tarea común, para la creación de un bien común, con formas de toma de decisiones y autonomía que están ampliamente distribuidos a lo largo de la red. Hay tres aspectos fundamentales de los procesos sociales P2P:

1. Producción entre pares: la producción colaborativa de valor de uso está abierta a la participación y uso del mayor número posible (como lo define Yochai Benkler, en su ensayo Coase's Penguin).
2. Gobernanza entre pares: la producción o el proyecto se rige por la propia comunidad de productores, no por la asignación del mercado o la jerarquía corporativa.
3. Propiedad de pares: el valor de uso de la propiedad es de libre acceso sobre una base universal; los servicios y productos de pares se distribuyen a través de nuevos modos de propiedad, que no son exclusivos, aunque reconocen la autoría individual (es decir, la Licencia Pública General GNU o las licencias Creative Commons).

La producción entre pares no produce mercancías por valor de cambio y no utiliza el mecanismo de precios o la jerarquía corporativa para determinar la asignación de recursos. Por lo tanto, debe distinguirse tanto del mercado capitalista (aunque puede vincularse e integrarse en el mercado más amplio) como de la producción a través de la planificación estatal y corporativa; como modo de gobierno difiere de las jerarquías lineales tradicionales; y como modo de propiedad difiere tanto de la propiedad privada tradicional como de la propiedad pública colectiva estatal; es más bien propiedad común de sus productores y usuarios y de toda la humanidad. A diferencia de la propiedad privada, la propiedad de los pares es inclusiva en lugar de exclusiva: su naturaleza es compartir la propiedad de la manera más amplia, en lugar de la más estrecha posible.

Si bien muchos anarcocomunistas se oponen al comercio, algunos anarcocomunistas posteriores a la izquierda, posteriores a la escasez y otros con simpatías sindicalistas no se oponen al comercio. Algunos apoyan una forma de comercio no monetaria en forma de sindicatos y bienes comunes posmonetarios. Otros, como Tiziana Terranova, ven fácilmente que el anarcocomunismo es compatible con una forma de comercio no jerárquica, de acceso abierto, libre asociación y posmonetaria como el P2P.

Coexistencia de sistemas económicos y pluralismo económico

El anarquista francés sin adjetivos Max Nettlau abordó el tema de la coexistencia de diferentes sistemas económicos de la siguiente manera:

Permítanme imaginarme por un momento viviendo en una sociedad libre. Ciertamente debería tener diferentes ocupaciones, manuales y mentales, que requieran fuerza o habilidad. Sería muy monótono si los tres o cuatro grupos con los que trabajaría (¡porque espero que entonces no haya Sindicatos!) estuvieran organizados exactamente de la misma manera; Más bien pienso que en ellos prevalecerán diferentes grados o formas de comunismo. Pero, ¿no podría cansarme de esto y desear un período de relativo aislamiento, de individualismo? Así que podría pasar a una de las muchas formas posibles de individualismo de "intercambio igualitario". Tal vez la gente haga una cosa cuando sea joven y otra cuando sea mayor. Los que no sean más que trabajadores indiferentes, podrán continuar con sus grupos; los que son eficientes perderán la paciencia de trabajar siempre con principiantes y seguirán adelante solos, a menos que una disposición muy altruista les haga placentero actuar como maestros o consejeros de los más jóvenes. También pienso que al principio debería adoptar el Comunismo con los amigos y el Individualismo con los extraños, y moldear mi vida futura de acuerdo a la experiencia. Así, un cambio fácil y libre de una variedad de Comunismo a otra, de ahí a cualquier variedad de Individualismo, y así sucesivamente, sería la cosa más obvia y elemental en una sociedad realmente libre; y si algún grupo de personas tratara de controlar esto, de hacer que un sistema predomine, sería combatido tan amargamente como los revolucionarios combaten contra el sistema actual. También pienso que al principio debería adoptar el Comunismo con los amigos y el Individualismo con los extraños, y moldear mi vida futura de acuerdo a la experiencia. Así, un cambio fácil y libre de una variedad de Comunismo a otra, de ahí a cualquier variedad de Individualismo, y así sucesivamente, sería la cosa más obvia y elemental en una sociedad realmente libre; y si algún grupo de personas tratara de controlar esto, de hacer que un sistema predomine, sería combatido tan amargamente como los revolucionarios combaten contra el sistema actual. También pienso que al principio debería adoptar el Comunismo con los amigos y el Individualismo con los extraños, y moldear mi vida futura de acuerdo a la experiencia. Así, un cambio fácil y libre de una variedad de Comunismo a otra, de ahí a cualquier variedad de Individualismo, y así sucesivamente, sería la cosa más obvia y elemental en una sociedad realmente libre; y si algún grupo de personas tratara de controlar esto, de hacer que un sistema predomine, sería combatido tan amargamente como los revolucionarios combaten contra el sistema actual. sería lo más evidente y elemental en una sociedad realmente libre; y si algún grupo de personas tratara de controlar esto, de hacer que un sistema predomine, sería combatido tan amargamente como los revolucionarios combaten contra el sistema actual. sería lo más evidente y elemental en una sociedad realmente libre; y si algún grupo de personas tratara de controlar esto, de hacer que un sistema predomine, sería combatido tan amargamente como los revolucionarios combaten contra el sistema actual.

El anarquista individualista francés Émile Armand abogó por una lógica económica pluralista cuando dijo: "Aquí y allá todo sucede: aquí todos reciben lo que necesitan, allá cada uno obtiene lo que necesita de acuerdo con su propia capacidad. Aquí, obsequio y trueque: un producto por otro; allá, cambio – producto por valor representativo. Aquí, el productor es dueño del producto, allá, el producto se pone en posesión de la colectividad”.

En la época de la Revolución Española liderada por el sindicato anarcosindicalista CNT y por la FAI, se abordó el tema de la coexistencia de diferentes sistemas económicos. Daniel Guérin en Anarchism: From Theory to Practice informa lo siguiente:

El anarcosindicalismo español se había preocupado durante mucho tiempo por salvaguardar la autonomía de lo que llamaba "grupos de afinidad". Había muchos adeptos al naturismo y al vegetarianismo entre sus miembros, especialmente entre los campesinos pobres del sur. Ambas formas de vivir se consideraban aptas para la transformación del ser humano en preparación para una sociedad libertaria. En el congreso de Zaragoza los diputados no olvidaron considerar el destino de los grupos de naturistas y nudistas, "inadecuados para la industrialización". Como estos grupos no podrían satisfacer todas sus propias necesidades, el congreso anticipó que sus delegados a las reuniones de la confederación de comunas podrían negociar acuerdos económicos especiales con las demás comunas agrícolas e industriales. En vísperas de una vasta y sangrienta transformación social,

Comuna, federalismo y democracia económica

El anarcocomunismo ha criticado un simple llamado a la propiedad de los trabajadores de los lugares de trabajo y su administración como cooperativas. Murray Bookchin lo ha dicho de esta manera "¿qué pasa con el ideal sindicalista de empresas autogestionadas 'colectivizadas' que están coordinadas por ocupaciones similares a nivel nacional y coordinadas geográficamente por 'colectivos' a nivel local?... Aquí, el tradicional La crítica socialista de esta forma sindicalista de gestión económica no deja de tener su sentido: el capitalismo corporativo o privado, "controlado por los trabajadores" o no, irónicamente, una técnica en el repertorio de la gestión industrial que se está poniendo muy de moda hoy en día como "trabajo en el lugar de trabajo". democracia" y la "propiedad de los trabajadores" y no constituye amenaza alguna para la propiedad privada y el capitalismo... En cualquier caso, "democracia económica" no ha significado simplemente "democracia en el lugar de trabajo" y "propiedad de los empleados". Muchos trabajadores, de hecho, quisieran alejarse de sus fábricas si pudieran y encontrar tipos de trabajo artesanales más creativos, no simplemente "participar" en la "planificación" de su propia miseria. Lo que "democracia económica" significaba en su sentido más profundo era el acceso libre y "democrático" a los medios de vida, la contrapartida de la democracia política, es decir, la garantía de libertad frente a la miseria material. Es un sucio truco burgués, en el que muchos radicales participan sin saberlo, que la "democracia económica" haya sido reinterpretada como "propiedad de los trabajadores" y "democracia en el lugar de trabajo" y haya pasado a significar "participación" de los trabajadores.

Un llamado común dentro del anarquismo es una forma confederal en las relaciones de ayuda mutua y libre asociación entre comunas como alternativa al centralismo del estado-nación. Peter Kropotkin sugirió así: "El gobierno representativo ha cumplido su misión histórica; ha dado un golpe mortal al gobierno de la corte; y por sus debates ha despertado el interés público en las cuestiones públicas. Pero ver en él el gobierno de la futura sociedad socialista es cometer un grave error. Cada fase económica de la vida implica su propia fase política, y es imposible tocar la base misma de la vida económica actual -la propiedad privada- sin un cambio correspondiente en la base misma de la organización política. ya muestra en qué dirección se hará el cambio: no en aumentar los poderes del Estado,

Como tal, "ninguna comunidad puede aspirar a lograr la autarquía económica, ni debe intentar hacerlo a menos que desee volverse autosuficiente y parroquial, no solo "autosuficiente". De ahí que la confederación de comunas —la Comuna de comunas— se reelabora tanto económica como políticamente en un universo compartido de recursos gestionados públicamente. La gestión de la economía, precisamente por ser una actividad pública, no degenera en interacciones privatizadas entre empresas, sino que se desarrolla en interacciones confederalizadas entre municipios. es decir, los elementos mismos de la interacción social se expanden de componentes privatizados reales o potenciales a componentes públicos institucionalmente reales.La confederación se convierte en un proyecto público por definición, no solo debido a las necesidades y los recursos compartidos.Si hay alguna manera de evitar el surgimiento de la ciudad-estado, por no hablar de las "cooperativas" burguesas egoístas, es a través de una municipalización de la vida política tan completa que la política abarca no solo lo que llamamos la esfera pública sino también medios materiales de vida".

La democracia económica propuesta por Takis Fotopoulos y Bookchin es una filosofía socioeconómica que propone cambiar el poder de toma de decisiones de los accionistas corporativos a un grupo más grande de partes interesadas públicas que incluye trabajadores, clientes, proveedores, vecinos y el público en general. Ninguna definición o enfoque único abarca la democracia económica, pero la mayoría de los defensores afirman que las relaciones de propiedad modernas externalizan los costos, subordinan el bienestar general al beneficio privado y niegan a la política una voz democrática en las decisiones de política económica. Además de estas preocupaciones morales, la democracia económica hace afirmaciones prácticas, como que puede compensar la supuesta brecha de demanda efectiva inherente al capitalismo.

Los defensores de la democracia económica generalmente argumentan que el capitalismo moderno tiende a obstaculizar o impedir que la sociedad obtenga suficientes ingresos para comprar su producción. El monopolio corporativo de los recursos comunes generalmente crea escasez artificial, lo que resulta en desequilibrios socioeconómicos que restringen el acceso de los trabajadores a oportunidades económicas y disminuyen el poder adquisitivo del consumidor. La democracia económica se ha propuesto como un componente de ideologías socioeconómicas más amplias, como una teoría independiente y como una variedad de agendas de reforma. Por ejemplo, como un medio para asegurar plenos derechos económicos, abre un camino hacia plenos derechos políticos, definidos como incluidos los primeros.Como programa de reforma, las teorías de apoyo y los ejemplos del mundo real van desde la descentralización hasta las cooperativas democráticas, el comercio justo y la regionalización de la producción de alimentos y la moneda.

Ejemplos de economías anarquistas

Utopía, a veces conocida como Trialville, fue una colonia anarquista individualista iniciada en 1847 por Josiah Warren y asociados en los Estados Unidos en un terreno a unas 30 millas de Cincinnati. Otro ejemplo de anarquistas individuales que intentaron poner en práctica sus teorías económicas fue Cincinnati Time Store, donde las notas laborales se podían canjear por bienes.

Los colectivos anarquistas formados durante la Guerra Civil Española son el ejemplo más famoso de una economía anarquista operando a gran escala. Los colectivos se formaron bajo la influencia del sindicato anarcosindicalista (CNT) en áreas rurales y urbanas y practicaron con éxito la autogestión obrera y el anarquismo colectivista durante varios años en circunstancias económicas y políticas extremadamente difíciles. Otros ejemplos de autogestión incluyen el movimiento de comités de fábrica durante la Revolución Rusa y las ocupaciones de lugares de trabajo en Argentina durante su crisis a principios del siglo XXI. También aparecieron intentos de formar cooperativas durante la Comuna de París de 1871 y las ocupaciones de fábricas italianas de 1920.