Ecología profunda

La ecología profunda es una filosofía ambiental que promueve el valor inherente de todos los seres vivos, independientemente de su utilidad instrumental para las necesidades humanas, y la reestructuración de las sociedades humanas modernas de acuerdo con tales ideas.

La ecología profunda sostiene que el mundo natural es un complejo de relaciones en las que la existencia de organismos depende de la existencia de otros dentro de los ecosistemas. Argumenta que la interferencia humana no vital o la destrucción del mundo natural representa una amenaza, por lo tanto, no solo para los humanos sino para todos los organismos que constituyen el orden natural.

El principio central de la ecología profunda es la creencia de que el entorno de vida en su conjunto debe ser respetado y considerado como poseedor de ciertos derechos morales y legales básicos para vivir y prosperar, independientemente de sus beneficios instrumentales para el uso humano. La ecología profunda a menudo se enmarca en términos de la idea de una sociabilidad mucho más amplia; reconoce diversas comunidades de vida en la Tierra que se componen no solo de factores bióticos sino también, en su caso, de relaciones éticas, es decir, la valoración de otros seres como algo más que meros recursos. Se describe como "profundo" porque se considera que mira más profundamente la realidad de la relación de la humanidad con el mundo natural, llegando a conclusiones filosóficamente más profundas que las del ambientalismo convencional.El movimiento no se suscribe al ambientalismo antropocéntrico (que se preocupa por la conservación del medio ambiente solo para la explotación por y para fines humanos), ya que la ecología profunda se basa en un conjunto diferente de suposiciones filosóficas. La ecología profunda adopta una visión holística del mundo en el que viven los humanos y busca aplicar a la vida el entendimiento de que las partes separadas del ecosistema (incluidos los humanos) funcionan como un todo. La filosofía aborda los principios básicos de diferentes movimientos ambientales y verdes y aboga por un sistema de ética ambiental que defiende la preservación de la vida silvestre, políticas no coercitivas que fomentan la disminución de la población humana y una vida sencilla.

Orígenes

En su artículo original de ecología profunda de 1973, Arne Næss afirmó que se inspiró en los ecologistas que estudiaban los ecosistemas en todo el mundo. Naess también dejó en claro que sentía que la verdadera motivación para "liberar la naturaleza" era espiritual e intuitiva. 'Tu motivación proviene de tu visión total o de tus opiniones filosóficas, religiosas', dijo, 'de modo que sientes que, cuando estás trabajando a favor de la naturaleza libre, estás trabajando por algo dentro de ti mismo, que... exige cambios.. Entonces estás motivado por lo que yo llamo 'premisas más profundas'

En un ensayo de 2014, el ambientalista George Sessions identificó a tres personas activas en la década de 1960 a quienes consideró fundamentales para el movimiento: la autora y conservacionista Rachel Carson, el ambientalista David Brower y el biólogo Paul R. Ehrlich. Sessions considera la publicación del libro seminal de Carson de 1962 Silent Spring como el comienzo del movimiento contemporáneo de ecología profunda. Næss también consideró a Carson como la creadora del movimiento, afirmando "Eureka, lo he encontrado" al encontrar sus escritos.

Otros eventos de la década de 1960 que se han propuesto como fundamentales para el movimiento son la formación de Greenpeace y las imágenes de la Tierra flotando en el espacio tomadas por los astronautas del Apolo.

Principios

La ecología profunda propone abrazar las ideas ecológicas y la ética ambiental (es decir, propuestas sobre cómo los humanos deben relacionarse con la naturaleza). Es también un movimiento social basado en una visión holística del mundo. Los ecologistas profundos sostienen que la supervivencia de cualquier parte depende del bienestar del todo y critican la narrativa de la supremacía humana, que dicen que no ha sido una característica de la mayoría de las culturas a lo largo de la evolución humana. La ecología profunda presenta una visión ecocéntrica (centrada en la tierra), en lugar de la visión antropocéntrica (centrada en el ser humano), desarrollada en su forma más reciente por filósofos de la Ilustración, como Newton, Bacon y Descartes. Los defensores de la ecología profunda se oponen a la narrativa de que el hombre está separado de la naturaleza, está a cargo de la naturaleza o es el administrador de la naturaleza,o que la naturaleza existe como un recurso para ser libremente explotado. Citan el hecho de que los pueblos indígenas subexplotaron su medio ambiente y mantuvieron una sociedad sostenible durante miles de años, como evidencia de que las sociedades humanas no son necesariamente destructivas por naturaleza. Creen que un sistema económico diferente debe reemplazar al capitalismo, ya que la mercantilización de la naturaleza por parte de la civilización industrial, basada en el concepto de crecimiento económico o 'progreso', está poniendo en grave peligro a la biosfera. Sin embargo, Naess señaló que los cambios necesarios eran mucho más radicales que un simple cambio económico. 'Necesitamos cambios en la sociedad para que la razón y la emoción se apoyen mutuamente', dijo. '... no sólo un cambio en un sistema tecnológico y económico, sino un cambio que toca todos los aspectos fundamentales de las sociedades industriales.. Los ecologistas profundos creen que el daño a los sistemas naturales sufrido desde la revolución industrial ahora amenaza con el colapso social y la posible extinción de los humanos, y se esfuerzan por lograr el tipo de cambios ideológicos, económicos y tecnológicos que mencionó Naess. La ecología profunda afirma que los ecosistemas pueden absorber el daño solo dentro de ciertos parámetros y sostiene que la civilización pone en peligro la biodiversidad de la tierra. Los ecologistas profundos han sugerido que la población humana debe reducirse sustancialmente, pero abogan por una disminución gradual de la población en lugar de cualquier solución apocalíptica. En una entrevista de 1982, Arne Naess comentó que sería deseable una población mundial de 100 millones (0,1 mil millones).Sin embargo, otros han argumentado que una población de 1 a 2 mil millones sería compatible con la cosmovisión ecológica profunda.La ecología profunda evita la política tradicional de derecha e izquierda, pero es vista como radical ("Deep Green") en su oposición al capitalismo y su defensa de un paradigma ecológico. A diferencia de la conservación, la ecología profunda no aboga por la preservación controlada de la base terrestre, sino por la 'no interferencia' con la diversidad natural, excepto para necesidades vitales. Al citar a los 'humanos' como responsables de la destrucción ambiental excesiva, los ecologistas profundos en realidad se refieren a los 'humanos dentro de la civilización, especialmente la civilización industrial', aceptando el hecho de que la gran mayoría de los humanos que han vivido alguna vez no vivieron en sociedades ambientalmente destructivas: la el daño excesivo a la biosfera se ha sostenido principalmente durante los últimos cien años.

En 1985, Bill Devall y George Sessions resumieron su comprensión del concepto de ecología profunda en los siguientes ocho puntos:

• El bienestar de la vida humana y no humana en la tierra tiene un valor intrínseco independientemente de su valor para los humanos.
• La diversidad de formas de vida es parte de este valor.
• Los seres humanos no tienen derecho a reducir esta diversidad excepto para satisfacer necesidades humanas vitales.
• El florecimiento de la vida humana y no humana es compatible con una disminución sustancial de la población humana.
• Los humanos ya han interferido con la naturaleza a un nivel crítico, y la interferencia está empeorando.
• Hay que cambiar las políticas, afectando las actuales estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas.
• Este cambio ideológico debe centrarse en una apreciación de la calidad de vida en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más alto.
• Todos aquellos que estén de acuerdo con los principios anteriores tienen la obligación de implementarlos.

Desarrollo

La frase "Ecología profunda" apareció por primera vez en un artículo de 1973 del filósofo noruego Arne Næss. Næss se refirió al "igualitarismo biosférico en principio", que explicó que era "un axioma de valor intuitivamente claro y obvio. Su restricción a los humanos es... antropocentrismo con efectos perjudiciales sobre la calidad de vida de los mismos humanos... El intento de ignorar nuestra dependencia y establecer un rol de amo-esclavo ha contribuido a la alienación del hombre de sí mismo”. Næss agregó que, desde un punto de vista de la ecología profunda, "el derecho de todas las formas [de vida] a vivir es un derecho universal que no se puede cuantificar. Ninguna especie de ser vivo tiene más de este derecho particular a vivir y desarrollarse que cualquier otra". especies".

un evento clave en el desarrollo de la ecología profunda fue la conferencia "Derechos de la naturaleza no humana" celebrada en una universidad en Claremont, California en 1974 [que] atrajo a muchos de los que se convertirían en los arquitectos intelectuales de la ecología profunda. Estos incluyeron a George Sessions quien, al igual que Naess, se basó en el panteísmo de Spinoza, y más tarde fue coautor de Deep Ecology - [Living as if Nature Matted] con Bill Devall; Gary Snyder, cuyo notable Turtle Island, ganador del premio Pulitzer, proclamó el valor de las espiritualidades basadas en el lugar, las culturas indígenas y las percepciones animistas, ideas que se volverían centrales dentro de las subculturas de ecología profunda; y Paul Shepard, que en The Tender Carnivore and the Sacred Game, y obras posteriores como Nature and Madnessy Coming Home to the Pleistocene, argumentó que las sociedades de forrajeo eran ecológicamente superiores y emocionalmente más sanas que las sociedades agrícolas. Shepard y Snyder proporcionaron especialmente una cosmogonía que explicaba la caída de la humanidad de un paraíso natural prístino. También fue extremadamente influyente Desert Solitaire de Edward Abbey, que veía el desierto como un lugar sagrado excepcionalmente capaz de evocar en las personas una comprensión adecuada y no antropocéntrica del valor de la naturaleza. A principios de la década de 1970, las cifras anteriores sentaron las bases intelectuales de la ecología profunda.

Fuentes

La ecología profunda es una eco-filosofía derivada de principios éticos intuitivos. No pretende ser una ciencia, aunque se basa generalmente en la nueva física que, a principios del siglo XX, socavó el enfoque reduccionista y la noción de objetividad, demostrando que el ser humano es parte integral de la naturaleza; este es un concepto común que siempre sostuvieron los pueblos primitivos. Devall y Sessions, sin embargo, señalan que el trabajo de muchos ecologistas ha fomentado la adopción de una "conciencia ecológica", citando la opinión del ambientalista Aldo Leopold de que tal conciencia "cambia el papel del Homo sapiens de conquistador de la comunidad terrestre a simple miembro y ciudadano de ella".Aunque algunos detractores afirman que la ecología profunda se basa en la idea desacreditada del "equilibrio de la naturaleza", los ecologistas profundos no han hecho tal afirmación. No cuestionan la teoría de que las culturas humanas pueden tener un efecto benévolo en la base terrestre, solo la idea del control de la naturaleza o la supremacía humana, que es el pilar central del paradigma industrial. Los principios de la ecología profunda establecen que los humanos no tienen derecho a interferir con la diversidad natural, excepto por necesidades vitales: la distinción entre "vitales" y "otras necesidades" no se puede trazar con precisión. Los ecologistas profundos rechazan cualquier modelo mecánico o informático de la naturaleza, y ven a la tierra como un organismo vivo, que debe ser tratado y comprendido en consecuencia.

Arne Næss utiliza a Baruch Spinoza como fuente, particularmente su noción de que todo lo que existe es parte de una única realidad. Otros han copiado a Næss en esto, incluidos Eccy de Jonge y Brenden MacDonald.

Aspectos

Educación ambiental

En 2010, Richard Kahn promovió el movimiento de ecopedagogía, proponiendo utilizar el activismo ambiental radical como principio educativo para enseñar a los estudiantes a apoyar la "democracia de la tierra" que promueve los derechos de los animales, las plantas, los hongos, las algas y las bacterias. El biólogo Dr. Stephan Harding ha desarrollado el concepto de "ciencia holística", basado en principios de ecología y ecología profunda. En contraste con la ciencia materialista y reduccionista, la ciencia holística estudia los sistemas naturales como un todo viviente. El escribe:

Alentamos... a los estudiantes a usar [su] sentido de pertenencia a un universo inteligente (revelado por una experiencia profunda), para cuestionar profundamente sus creencias fundamentales y para traducir estas creencias en decisiones personales, estilos de vida y acciones. El énfasis en la acción es importante. Esto es lo que hace que la ecología profunda sea tanto un movimiento como una filosofía.

Espiritualidad

El ecologista profundo y físico Frijof Capra ha dicho que 'la ecología [profunda] y la espiritualidad están fundamentalmente conectadas porque la conciencia ecológica profunda es, en última instancia, conciencia espiritual'.

Arne Naess comentó que se inspiró en el trabajo de Spinoza y Gandhi, quienes basaron sus valores en el sentimiento y la experiencia religiosa. Aunque consideraba la ecología profunda como una filosofía espiritual, explicó que no era un "creyente" en el sentido de seguir ningún artículo particular del dogma religioso. '... es bastante correcto decir que a veces me han llamado religioso o espiritual', dijo, 'porque creo que los seres vivos tienen un valor intrínseco propio, y también que hay intuiciones fundamentales sobre lo que es injusto.'.

Næss criticó la tradición judeocristiana y afirmó que la "arrogancia de la administración de la Biblia consiste en la idea de superioridad que subyace en el pensamiento de que existimos para vigilar la naturaleza como un intermediario muy respetado entre el Creador y la Creación". Næss critica además la visión de la creación de la reforma como una propiedad que se debe poner en uso productivo máximo.

Sin embargo, Naess añadió que si bien sentía que la palabra 'Dios' estaba 'demasiado cargada de ideas preconcebidas', aceptaba la idea de Spinoza de Dios como 'inmanente' - 'una sola fuerza creativa'... 'creando constantemente el mundo siendo el fuerza creativa en la Naturaleza'. Él no, dijo, 'excluyó la posibilidad de que los principios teológicos cristianos sean verdaderos en cierto sentido...'.

Joanna Macy en "The Work that Reconnects" integra la filosofía budista con un profundo punto de vista ecológico.

Criticas

Sesgo eurocéntrico

Guha y Martinez-Allier critican las cuatro características definitorias de la ecología profunda. Primero, debido a que los ecologistas profundos creen que los movimientos ambientales deben cambiar de un enfoque antropocéntrico a uno ecocéntrico, no reconocen las dos crisis ecológicas más fundamentales que enfrenta el mundo: el consumo excesivo en el norte global y la creciente militarización. En segundo lugar, el énfasis de la ecología profunda en la vida salvaje da ímpetu al anhelo imperialista de Occidente. En tercer lugar, la ecología profunda se apropia de las tradiciones orientales, caracteriza las creencias espirituales orientales como monolíticas y niega la agencia a los pueblos orientales. Y cuarto, debido a que la ecología profunda equipara la protección ambiental con la preservación de la naturaleza, sus elementos radicales están confinados dentro del movimiento conservacionista estadounidense.

Conocimiento de intereses no humanos.

Los activistas por los derechos de los animales afirman que para que una entidad requiera derechos intrínsecos, debe tener intereses. Los ecologistas profundos son criticados por insistir en que de alguna manera pueden comprender los pensamientos y los intereses de los no humanos, como las plantas o los protistas, lo que, según afirman, prueba que las formas de vida no humanas tienen inteligencia. Por ejemplo, una bacteria unicelular podría moverse hacia un cierto estímulo químico, aunque tal movimiento podría explicarse racionalmente, un ecólogo profundo podría decir que todo esto no es válido porque según sumejor comprensión de la situación que la intención formulada por esta particular bacteria fue informada por su profundo deseo de triunfar en la vida. Una crítica a esta creencia es que los intereses que un ecologista profundo atribuye a los organismos no humanos, como la supervivencia, la reproducción, el crecimiento y la prosperidad, son realmente intereses humanos. Los ecologistas profundos refutan esta crítica señalando primero que la 'supervivencia', la 'reproducción', el 'crecimiento' y la 'prosperidad' (florecimiento) son atributos aceptados de todos los organismos vivos: 'tener éxito en la vida', dependiendo de cómo se defina 'éxito' podría ciertamente debe interpretarse como el objetivo de toda vida. Además, la plétora de trabajos recientes sobre mimesis. Thomas Nagel sugiere: "Las personas ciegas pueden detectar objetos cerca de ellos mediante una forma de sonar, usando clics vocales o toques de un bastón. Quizás si uno supiera cómo es eso, uno podría, por extensión, imaginar aproximadamente cómo sería poseer el sonar mucho más refinado de un murciélago".Otros, como David Abram, han señalado que la conciencia no es específica de los humanos, sino una propiedad de la totalidad del universo del cual los humanos son una manifestación.

Profundidad

Cuando Arne Næss acuñó el término ecología profunda, lo comparó favorablemente con la ecología superficial, a la que criticó por su actitud utilitaria y antropocéntrica hacia la naturaleza y por su perspectiva materialista y consumista, describiendo su "objetivo central" como "la salud y la riqueza de gente de los países desarrollados". William D. Gray cree que desarrollar un conjunto de valores no antropocéntricos es "una búsqueda sin esperanza". Busca una vista "superficial" mejorada.Los ecologistas profundos señalan, sin embargo, que la "ecología superficial" (gestión y conservación de los recursos) es contraproducente, ya que sirve principalmente para apoyar el capitalismo, el medio a través del cual la civilización industrial destruye la biosfera. La visión ecocéntrica, por lo tanto, solo se vuelve 'desesperanzada' dentro de las estructuras y la ideología de la civilización. Fuera de ella, sin embargo, una visión del mundo no antropocéntrica ha caracterizado a la mayoría de las culturas "primordiales" desde tiempos inmemoriales y, de hecho, se mantuvo en muchos grupos indígenas hasta la revolución industrial y después. Algunas culturas todavía mantienen este punto de vista en la actualidad. Como tal, la narrativa ecocéntrica no es ajena a los humanos y puede verse como el ethos normativo en la evolución humana. La visión de Grey representa el reformistadiscurso que la ecología profunda ha rechazado desde el principio.

Misantropía

El ecologista social Murray Bookchin interpretó la ecología profunda como misantrópica, debido en parte a la caracterización de la humanidad por parte de David Foreman del grupo de defensa ambiental Earth First!, como una "infestación patológica en la Tierra". Bookchin menciona que algunos, como Foreman, defienden medidas misantrópicas como organizar el genocidio rápido de la mayor parte de la humanidad. En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la declaración de Foreman choca con la narrativa central de la ecología profunda, cuyo primer principio enfatiza el valor intrínseco de la vida humana y no humana. Arne Naess sugirió una disminución lenta de la población humana durante un período prolongado, no un genocidio.La segunda gran crítica de Bookchin es que la ecología profunda no logra vincular las crisis ambientales con el autoritarismo y la jerarquía. Sugiere que los ecologistas profundos no reconocen el potencial de los humanos para resolver problemas ambientales.

En respuesta, los ecologistas profundos han argumentado que la civilización industrial, con su jerarquía de clases, es la única fuente de la crisis ecológica. La cosmovisión ecocéntrica excluye cualquier aceptación de clase social o autoridad basada en el estatus social. Los ecologistas profundos creen que dado que los problemas ecológicos son creados por la civilización industrial, la única solución es la deconstrucción de la cultura misma.

Cientificismo

Daniel Botkin concluye que aunque la ecología profunda desafía los supuestos de la filosofía occidental y debe tomarse en serio, se deriva de una mala interpretación de la información científica y de las conclusiones basadas en esta mala interpretación, que a su vez se utilizan como justificación de su ideología. Comienza con una ideología y tiene un enfoque político y social. Botkin también ha criticado la afirmación de Næss de que todas las especies son moralmente iguales y su descripción despectiva de las especies pioneras. Los ecologistas profundos contrarrestan esta crítica afirmando que la preocupación por los valores políticos y sociales es primordial, ya que la destrucción de la diversidad natural surge directamente de la estructura social de la civilización y no puede detenerse mediante reformas dentro del sistema. También citan el trabajo de ambientalistas y activistas como Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston y otros como influyentes y, en ocasiones, critican la forma en que se ha hecho mal uso de la ciencia de la ecología.

Utopismo

El ecocrítico Jonathan Bate ha llamado a los ecologistas profundos 'utópicos', señalando que 'utopía' en realidad significa 'en ninguna parte' y citando la afirmación de Rousseau de que "el estado de naturaleza ya no existe y quizás nunca existió y probablemente nunca existirá". Bate pregunta cómo un planeta lleno de ciudades

podría ser devuelto al estado de naturaleza? Y... ¿quién querría devolverlo allí?... La vida en el estado de naturaleza, recordaba Thomas Hobbes a los lectores de Leviatán en 1650, es solitaria, pobre, ignorante, brutal y corta. Puede ser necesario criticar los valores de la Ilustración, pero rechazar la Ilustración por completo sería rechazar la justicia, la libertad política y el altruismo.

La crítica de Bates se basa en parte en la idea de que la civilización industrial y las técnicas de las que depende son en sí mismas "naturales" porque están hechas por humanos. Los ecologistas profundos han indicado que el concepto de que la técnica es 'natural' y, por lo tanto, 'moralmente neutral' es un engaño de la civilización industrial: no puede haber nada 'neutral' en las armas nucleares, por ejemplo, cuyo único propósito es la destrucción a gran escala. el historiador lewis mumford, divide la tecnología en técnicas 'democráticas' y 'autoritarias' ('técnicas' incluye aspectos tanto técnicos como culturales de la tecnología). Mientras que las técnicas 'democráticas', disponibles para pequeñas comunidades, pueden ser neutrales, las técnicas 'autoritarias', disponibles sólo para sociedades a gran escala, jerárquicas y autoritarias, no lo son. Tales técnicas no solo son insostenibles, sino que 'están impulsando el asesinato planetario'. Necesitan ser abandonados urgentemente, como lo respalda el punto #6 de la plataforma de ecología profunda.

Con referencia al grado en que los paisajes son naturales, Peter Wohlleben traza una línea temporal (más o menos equivalente al desarrollo de las técnicas "autoritarias" de Mumford) en la revolución agrícola, alrededor del 8000 a. C., cuando "las prácticas agrícolas selectivas comenzaron a cambiar las especies". Este es también el momento en que el paisaje comenzó a transformarse intencionalmente en un ecosistema completamente dedicado a satisfacer las necesidades humanas.

Con respecto al pronunciamiento de Hobbes sobre 'el estado de naturaleza', los ecologistas profundos y otros han comentado que es falso y que se hizo simplemente para legitimar la idea de un supuesto 'contrato social' por el cual algunos humanos están subordinados a otros. No hay evidencia de que los miembros de las sociedades primitivas, empleando 'técnicas democráticas', vivieran vidas más cortas que las de la civilización (al menos antes del siglo XX); sus vidas eran lo contrario de solitarias, ya que vivían en comunidades muy unidas, y mientras que la 'pobreza' es una relación social inexistente en culturas compartidas, 'ignorante' y 'brutal' equivalen al término 'salvaje' usado por coloniales de los pueblos primitivos, refiriéndose a la ausencia de técnicas autoritarias en sus culturas. Justicia,

Vínculos con otras filosofías

Arne Naess afirmó que la principal influencia filosófica en su vida y obra fue Spinoza. "Cuando tenía diecisiete años leí la 'Ética' de Spinoza, dijo: '... Me inspiré en [su] visión de la naturaleza o esencia humana: nuestra naturaleza o esencia es tal que nos complace el placer de los demás y nos sentimos tristes por el placer de los demás". tristeza. La bondad y el amor activan nuestra naturaleza; lo mejor de todo es que activan todos los aspectos de nosotros mismos.'

Peter Singer critica el antropocentrismo y aboga por que se otorguen derechos a los animales. Sin embargo, Singer no está de acuerdo con la creencia de la ecología profunda en el valor intrínseco de la naturaleza separada de las cuestiones del sufrimiento. Zimmerman agrupa la ecología profunda con el feminismo y los movimientos por los derechos civiles. Nelson lo contrasta con el ecofeminismo. Los vínculos con los derechos de los animales son quizás los más fuertes, ya que "los defensores de tales ideas argumentan que 'toda vida tiene un valor intrínseco'".

David Foreman, cofundador del movimiento radical de acción directa Earth First!, ha dicho que es un defensor de la ecología profunda. En un momento, Arne Næss también participó en la acción directa cuando se encadenó a las rocas frente a Mardalsfossen, una cascada en un fiordo noruego, en una protesta exitosa contra la construcción de una presa.

Algunos han relacionado el movimiento con el anarquismo verde, como se evidencia en una compilación de ensayos titulada Deep Ecology & Anarchism.

El ontólogo orientado a objetos Timothy Morton ha explorado ideas similares en los libros Ecología sin naturaleza: repensar la estética ambiental (2009) y Ecología oscura: por una lógica de coexistencia futura (2016).

Defensores notables de la ecología profunda

• david abram
• miguel asher
• baya de thomas
• baya de wendell
• leonardo boff
• Fritjof Capra
• Michael Dowd
• vivienne elanta
• david capataz
• Zorro de Warwick
• Chellis Glendinning
• eduardo orfebre
• Félix Guattari
• Pablo Hawken
• Martín Heidegger
• Colina de las mariposas Julia
• Derrick Jensen
• hiedra keith
• Pablo Kingsnorth
• bernie krause
• Satish Kumar
• Dolores LaChapelle
• gilbert lafreniere
• Pentti Linkola
• Juana Macy
• jerry mander
• Freya Mathews
• WS Merwin
• Pedro Newman
• Helena Norberg Hodge
• david orton
• Val Plumwood
• Teodoro Roszak
• Elena Sharoykina
• pablo pastor
• gary snyder
• timoteo ramita
• ricardo silvano
• douglas tompkins
• Robin Muro Kimmerer
• Oberon Zell-Corazón de Cuervo
• Juan Zerzan