Doxa

Doxa (griego antiguo: δόξα; del verbo δοκεῖν, dokein, 'aparecer, parecer, pensar, aceptar') es una creencia común u opinión popular. En la retórica clásica, doxa se contrasta con episteme ('conocimiento').

Etimología

El término doxa es un sustantivo griego antiguo (δόξα) relacionado al verbo dokein (δοκεῖν), que significa 'aparecer , parecer, pensar, aceptar'.

Entre los siglos III y I a.C., el término adquirió un significado adicional cuando la Septuaginta usó doxa para traducir la palabra hebrea bíblica para "gloria" (כבוד, kavod). Esta traducción griega de las Escrituras hebreas, tal como las usaba la Iglesia primitiva, llevó al uso frecuente del término en el Nuevo Testamento. La palabra también se usa en los servicios de adoración de la Iglesia Ortodoxa Griega, donde la glorificación de Dios en la adoración verdadera también se considera una creencia verdadera. En ese contexto, doxa refleja el comportamiento o la práctica en el culto y la creencia de toda la iglesia más que una opinión personal. La unificación de estos múltiples significados de doxa emerge en los términos modernos ortodoxia y heterodoxia. Esta fusión semántica en la palabra doxa también se ve en la palabra rusa slava (слава), que significa 'gloria', pero se usa con el significado de alabanza o adoración en palabras como pravoslavie (православие), que significa "ortodoxia" (o, literalmente, "creencia verdadera", "forma verdadera de adoración") relacionado con el verbo 'славить' – "alabar" pero calcado del griego ὀρθοδοξία (ortodoxia).

En filosofía

Platón

En su diálogo Gorgias, Platón presenta a los sofistas como creadores de palabras que atraparon y utilizaron la maleable doxa de la multitud para su beneficio sin vergüenza. En este y otros escritos, Platón relegó la doxa como una creencia, sin relación con la razón, que residía en las partes inferiores e irracionales del alma.

Este punto de vista se extendió al concepto de doxasta en la teoría de las formas de Platón, que establece que los objetos físicos son manifestaciones de la doxa y, por lo tanto, no están en su verdadera forma. La formulación de Platón de la doxa como oponente del conocimiento condujo a la oposición clásica del error a la verdad, que desde entonces se ha convertido en una preocupación importante en la filosofía occidental. (Sin embargo, en el Theaetetus y en el Meno, Platón hace que Sócrates sugiera que el conocimiento es orthos doxa, para lo cual se puede proporcionar un logos, iniciando así la definición tradicional del conocimiento como "creencia verdadera justificada"). Así, el error es considerado como puramente negativo, que puede adoptar diversas formas, entre ellas la forma de ilusión.

Si bien la doxa se utiliza como herramienta para la formación de argumentos, también se forma por argumento. Lo primero puede entenderse tal como lo cuenta James A. Herrick en La historia y la teoría de la retórica: una introducción:

Los sofistas en Gorgias sostienen que la retórica crea verdad que es útil por el momento de la doxa, o las opiniones del pueblo, a través del proceso de discusión y contraargumento. Sócrates no tendrá parte de este tipo de 'verdad' que, sin embargo, es esencial para una democracia.

Es importante señalar que la democracia, que por definición es la manifestación de la opinión pública, depende (y por lo tanto también está limitada por) los mismos límites impuestos a los individuos responsables de su establecimiento. Debido a opiniones comprometidas dentro de una sociedad, así como opiniones no contabilizadas debido a la inaccesibilidad y la apatía, la doxa no es homogénea ni se crea de manera agradable. Más bien, es flexible e imperfecto: el resultado de una lucha de poder en curso entre "verdades" en conflicto.

Aristóteles

Aristóteles, alumno de Platón, objetó la teoría de la doxa de Platón. Aristóteles percibió que el valor de la doxa residía en la practicidad y el uso común, en contraste con la pureza filosófica de Platón que relegaba la doxa al engaño. Además, Aristóteles sostenía la doxa como el primer paso para encontrar conocimiento (episteme), ya que la doxa había encontrado aplicaciones en el mundo físico, por lo que a quienes la poseían se les hacían un gran número de pruebas para probarla y así razón para creerlo. Aristóteles aclara esto categorizando las verdades aceptadas del mundo físico que se transmiten de generación en generación como endoxa. Endoxa es una creencia más estable que la doxa, porque ha sido "probada" en luchas argumentativas en la Polis por parte de interlocutores anteriores. El término endoxa se utiliza en el Órgano, los Temas y la Retórica de Aristóteles.

Epicuro

Las Doctrinas Principales (Kyriai Doxai) son las principales creencias de la escuela epicúrea de filosofía helenística y constituyen la ortodoxia epicúrea. Se cree que son las conclusiones autorizadas a las que llegaron Epicuro, Metrodoro y sus compañeros más cercanos durante los primeros años de la formación de la escuela, que fueron compiladas en un epítome para beneficio de sus discípulos.

Interpretaciones contemporáneas

En sociología y antropología (Bourdieu)

Pierre Bourdieu, en su Esbozo de una teoría de la práctica (1972), utilizó el término doxa para denotar lo que una sociedad da por sentado, verdades incuestionables. En comparación, la opinión es la esfera de lo que puede ser abiertamente cuestionado y discutido. Bourdieu cree que la doxa deriva de la socialización, ya que la socialización también se ocupa de creencias que se derivan de la sociedad; A medida que crecemos en el medio ambiente, tendemos a creer que lo que la sociedad nos dice es correcto. Añadiendo a su ejemplo anterior, Bourdieu sostiene que es un error socialmente aceptado que si no obtienes una puntuación tan alta como la de otra persona, obviamente no eres tan inteligente como esa persona. Las puntuaciones no prueban que uno sea más inteligente, porque hay muchos factores diferentes que influyen en la puntuación que se obtiene en un examen. Las personas pueden sobresalir en un tema determinado y fracasar en otro. Sin embargo, aunque sea una idea errónea, las personas tienden a participar en prácticas comunes para sentirse mejor. En el caso de las creencias comunes en la escuela, los estudiantes que se sienten inferiores debido a la creencia popular de que no son tan inteligentes como los estudiantes que obtienen puntuaciones más altas que ellos, pueden experimentar con drogas para aliviar las inseguridades que enfrentan. Bourdieu cree que la doxa es más que una creencia común: también tiene el potencial de dar lugar a una acción común. Esto llama la atención sobre el hecho de que la noción de orden social como algo que ocurre naturalmente se percibe erróneamente, sin tener en cuenta su creación mediante la argumentación política. La Doxa, entonces, puede entenderse como creada por el argumento y también utilizada en la formación del argumento, esencial para el establecimiento de políticas democráticas.