Donald Winnicott

Donald Woods Winnicott (7 de abril de 1896 - 25 de enero de 1971) fue un pediatra y psicoanalista inglés especialmente influyente en el campo de la teoría de las relaciones objetales y la psicología del desarrollo. Fue miembro destacado del Grupo Independiente Británico de la Sociedad Psicoanalítica Británica, presidente de la Sociedad Psicoanalítica Británica en dos ocasiones (1956-1959 y 1965-1968) y colaborador cercano de Marion Milner.

Winnicott es mejor conocido por sus ideas sobre el verdadero yo y el falso yo, el padre "suficientemente bueno", y tomó prestada de su segunda esposa, Clare Winnicott, posiblemente su principal colaboradora profesional, la noción del objeto transicional. Escribió varios libros, entre ellos Playing and Reality, y más de 200 artículos.

Temprana edad y educación

Winnicott nació el 7 de abril de 1896 en Plymouth, Devon, hijo de Sir John Frederick Winnicott y Elizabeth Martha, hija del químico y farmacéutico William Woods, de Plymouth. Sir John Winnicott era socio de la empresa familiar, en negocios como comerciantes y fabricantes de hardware, y fue nombrado caballero en 1924 después de haber servido dos veces como alcalde de Plymouth; también fue magistrado y regidor. La familia Winnicott eran metodistas acérrimos y cívicos.

La familia era próspera y aparentemente feliz, pero detrás de la apariencia, Winnicott se veía a sí mismo oprimido por su madre, que tendía a la depresión, así como por sus dos hermanas y su niñera. Eventualmente hablaría de 'su propia experiencia de la primera infancia de tratar de ganarse la vida manteniendo viva a su madre'. La influencia de su padre fue la de un librepensador emprendedor que fomentó la creatividad de su hijo. Winnicott se describió a sí mismo como un adolescente perturbado, que reaccionaba contra su propia "bondad" autocontrolada adquirida al tratar de mitigar los estados de ánimo sombríos de su madre. Estas semillas de autoconciencia se convirtieron en la base de su interés por trabajar con jóvenes con problemas.

Primero pensó en estudiar medicina mientras estaba en The Leys School, un internado en Cambridge, después de fracturarse la clavícula y anotar en su diario que deseaba poder tratarse a sí mismo. Comenzó estudios preclínicos en biología, fisiología y anatomía en Jesus College, Cambridge en 1914 pero, con el inicio de la Primera Guerra Mundial, sus estudios se interrumpieron cuando se convirtió en médico en prácticas en el hospital temporal de Cambridge. En 1917, se unió a la Royal Navy como oficial médico en el destructor HMS Lucifer.

Después de graduarse de Cambridge con un título de tercera clase, comenzó sus estudios de medicina clínica en el St Bartholomew's Hospital Medical College de Londres. Durante este tiempo, aprendió de su mentor el arte de escuchar atentamente al tomar las historias clínicas de los pacientes, una habilidad que luego identificaría como fundamental para su práctica como psicoanalista.

Carrera profesional

Winnicott completó sus estudios de medicina en 1920 y en 1923, el mismo año de su matrimonio con la artista Alice Buxton Winnicott (nacida Taylor). Era alfarera y se casaron el 7 de julio de 1923 en St Mary's Church, Frensham. Alice tenía "dificultades psicológicas graves" y Winnicott dispuso que ella y su propia terapia abordaran las dificultades creadas por esta condición. Obtuvo un puesto como médico en el Paddington Green Children's Hospital de Londres, donde trabajaría como pediatra y psicoanalista infantil durante 40 años. En 1923 comenzó un psicoanálisis de diez años con James Strachey, y en 1927 comenzó a formarse como candidato a analista. Strachey discutió el caso de Winnicott con su esposa Alix Strachey, aparentemente informando que la vida sexual de Winnicott se vio afectada por sus ansiedades.El segundo análisis de Winnicott, a partir de 1936, fue con Joan Riviere.

Winnicott saltó a la fama como psicoanalista justo cuando los seguidores de Anna Freud estaban en conflicto con los de Melanie Klein por el derecho a ser llamados los "verdaderos herederos intelectuales" de Sigmund Freud. A partir de las controvertidas discusiones durante la Segunda Guerra Mundial, se llegó a un compromiso con tres grupos más o menos amistosos dentro del movimiento psicoanalítico: los "freudianos", los "kleinianos" y el "Grupo Medio" de la Sociedad Psicoanalítica Británica (este último llamado "Grupo Independiente"), al que pertenecía Winnicott, junto con Ronald Fairbairn, Michael Balint, Masud Khan, John Bowlby, Marion Milner y Margaret Little.

Durante la Segunda Guerra Mundial, Winnicott se desempeñó como pediatra consultora del programa de evacuación de niños. Durante la guerra, conoció y trabajó con Clare Britton, una trabajadora social psiquiátrica que se convirtió en su colega en el tratamiento de niños desplazados de sus hogares por la evacuación durante la guerra. Winnicott estaba dando conferencias después de la guerra y Janet Quigley e Isa Benzie de la BBC le pidieron que diera más de sesenta charlas en la radio entre 1943 y 1966. Su primera serie de charlas en 1943 se tituló "Niños felices". Como resultado del éxito de estas charlas, Quigley le ofreció un control total sobre el contenido de sus charlas, pero pronto se volvió más consultivo ya que Quigley le aconsejó sobre el tono correcto.

Después de la guerra, también vio pacientes en su práctica privada. Entre los contemporáneos influenciados por Winnicott estaba RD Laing, quien le escribió a Winnicott en 1958 reconociendo su ayuda.

Winnicott se divorció de su primera esposa en 1949 y se casó con Clare Britton (1906-1984) en 1951. Una aguda observadora de los niños como trabajadora social y psicoanalista por derecho propio, tuvo una influencia importante en el desarrollo de sus teorías y probablemente actuó como partera de sus prolíficas publicaciones después de conocerse.

A excepción de un libro publicado en 1931 (Notas clínicas sobre los trastornos de la infancia), todos los libros de Winnicott se publicaron después de 1944, incluidos The Ordinary Devoted Mother and Her Baby (1949), The Child and the Family (1957), Playing and Reality (1971), y Explotación e interpretación: fragmento de un análisis (1986).

Winnicott murió el 25 de enero de 1971, tras el último de una serie de infartos y fue incinerado en Londres. Clare Winnicott supervisó la publicación póstuma de varias de sus obras.

Concepto de tenencia

El trabajo pediátrico de Winnicott con niños y sus madres condujo al desarrollo de su influyente concepto sobre el "entorno de contención". Winnicott afirmó que "los cimientos de la salud los establece la madre ordinaria en el cuidado amoroso ordinario de su propio bebé", en el que era central el cuidado atento de la madre de su hijo.

Winnicott consideró que la "técnica de la madre de sostener, bañar, alimentar, todo lo que hizo por el bebé, se sumó a la primera idea que el niño tenía de la madre", además de fomentar la capacidad de experimentar el cuerpo como el lugar donde uno vive con seguridad. Extrapolando el concepto de tenencia de la madre a la familia y al mundo exterior, Winnicott vio como clave para un desarrollo saludable "la continuación de una tenencia confiable en términos del círculo cada vez más amplio de la familia, la escuela y la vida social".

Winnicott influyó al considerar que el trabajo del psicoterapeuta ofrecía un entorno de contención sustituto basado en el vínculo madre/bebé. Winnicott escribió: “Una interpretación correcta y oportuna en un tratamiento analítico da una sensación de estar sujetado físicamente que es más real... que si hubiera tenido lugar una sujeción o un amamantamiento reales. La comprensión es más profunda”.

Sus escritos teóricos enfatizaron la empatía, la imaginación y, en palabras de la filósofa Martha Nussbaum, quien ha sido una de las impulsoras de su obra, "las transacciones sumamente particulares que constituyen el amor entre dos personas imperfectas".

Tendencia antisocial

Conectado con el concepto de tenencia está lo que Winnicott llamó la tendencia antisocial, algo que argumentó que "puede encontrarse en un individuo normal, o en uno que es neurótico o psicótico". El niño delincuente, pensó Winnicott, buscaba en la sociedad en general una sensación de seguridad que faltaba en su familia de origen. Consideró el comportamiento antisocial como un grito de ayuda, alimentado por una sensación de pérdida de integridad, cuando el entorno familiar de contención era inadecuado o estaba roto.

El juego y la sensación de ser real

Uno de los elementos que Winnicott consideraba que podía perderse en la infancia era lo que él llamaba el sentido de ser, para él un elemento primario, del cual el sentido de hacer es sólo un derivado. La capacidad de ser, la capacidad de sentirse genuinamente vivo por dentro, que Winnicott vio como esencial para el mantenimiento de un verdadero yo, fue fomentada en su opinión por la práctica del juego infantil.

En contraste con el énfasis del psicoanálisis ortodoxo en generar conocimiento sobre los procesos inconscientes, Winnicott consideraba que jugar era la clave para el bienestar emocional y psicológico. Es probable que se le ocurriera por primera vez esta noción a partir de su colaboración en tiempos de guerra con la trabajadora social psiquiátrica Clare Britton (más tarde psicoanalista y su segunda esposa) quien en 1945 publicó un artículo sobre la importancia del juego para los niños.Por "jugar", se refería no solo a las formas en que juegan los niños de todas las edades, sino también a la forma en que los adultos "juegan" haciendo arte o participando en deportes, pasatiempos, humor, conversaciones significativas, etcétera. A cualquier edad, consideraba que el juego era crucial para el desarrollo de una identidad auténtica, porque cuando las personas juegan se sienten reales, espontáneas y vivas, y muy interesadas en lo que están haciendo. Pensó que la intuición en el psicoanálisis era útil cuando se trataba del paciente como una experiencia lúdica de descubrimiento creativo y genuino; peligroso cuando se presionaba a los pacientes para que cumplieran con las interpretaciones autorizadas de su analista, lo que potencialmente simplemente reforzaba el falso yo del paciente. Winnicott creía que solo en el juego las personas son totalmente ellas mismas,

Dos de las técnicas con las que Winnicott utilizó el juego en su trabajo con niños fueron el juego de garabatos y el juego de la espátula. El primero involucró a Winnicott dibujando una forma para que el niño jugara y extendiera (o viceversa), una práctica extendida por sus seguidores al uso de interpretaciones parciales como un "garabato" para que un paciente lo use.

El segundo caso, más famoso, involucró a Winnicott colocando una espátula (bajalenguas) al alcance del niño para que jugara con ella. Winnicott consideró que "si es un bebé común y corriente, notará el objeto atractivo... y lo alcanzará... [luego] en el transcurso de un rato descubrirá lo que quiere hacer con él". ". De la vacilación inicial del niño al hacer uso de la espátula, Winnicott derivó su idea del "período de vacilación" necesario en la infancia (o análisis), que hace posible una verdadera conexión con el juguete, la interpretación o el objeto presentado para la transferencia.

Muchos de los escritos de Winnicott muestran sus esfuerzos por comprender qué ayuda a las personas a poder jugar y, por otro lado, qué impide que algunas personas jueguen. Los bebés pueden ser juguetones cuando los cuidan personas que les responden de manera cálida y juguetona, como una madre que sonríe y dice: "¡Cucú!". cuando ve a su bebé asomándose juguetonamente por detrás de sus manos. Si la madre nunca respondía juguetonamente, tarde o temprano el bebé dejaría de intentar que ella jugara. De hecho, Winnicott llegó a considerar que "el juego tiene lugar en el espacio potencial entre el bebé y la figura materna... [L]a iniciación del juego está asociada con la experiencia de vida del bebé que ha llegado a confiar en la madre". figura"."Espacio potencial" fue el término de Winnicott para la sensación de un campo interpersonal acogedor y seguro en el que uno puede jugar espontáneamente y al mismo tiempo conectarse con los demás (nuevamente, un concepto que se ha extrapolado a la práctica del análisis).

El juego también se puede ver en el uso de un objeto de transición, el término de Winnicott para un objeto, como un osito de peluche, que tiene la cualidad para un niño pequeño de ser real e inventado al mismo tiempo. Winnicott señaló que nadie exige que un niño pequeño explique si su Binky es un "oso real" o una creación de la propia imaginación del niño, y continuó argumentando que es muy importante que se le permita al niño experimentar el Binky como si estuviera en un estado indefinido de "transición" entre la imaginación del niño y el mundo real fuera del niño.Para Winnicott, una de las etapas de desarrollo más importantes y precarias se encontraba en los primeros tres años de vida, cuando un bebé se convierte en un niño con un sentido de sí mismo cada vez más separado en relación con un mundo más amplio de otras personas. Cuando goza de buena salud, el niño aprende a poner en juego su yo real y espontáneo con los demás; en un trastorno del falso yo, al niño le ha resultado inseguro o imposible hacerlo y, en cambio, se siente obligado a ocultar el verdadero yo de otras personas y fingir ser lo que quiera en su lugar. Jugar con un objeto de transición puede ser un importante puente temprano entre uno mismo y los demás, lo que ayuda a un niño a desarrollar la capacidad de ser genuino en las relaciones y creativo.

Para Winnicott, jugar finalmente se extendió desde la experiencia de la primera infancia hasta lo que él llamó "las abstracciones de la política, la economía, la filosofía y la cultura... esta 'tercera área', la de la experiencia cultural que es un derivado del juego".

Yo verdadero y yo falso

Winnicott escribió que "una palabra como yo... sabe más que nosotros". Quería decir que, si bien las ideas filosóficas y psicoanalíticas sobre el yo pueden ser muy complejas y arcanas, con una gran cantidad de jerga especializada, había una utilidad pragmática en la palabra común "yo" con su variedad de significados tradicionales. Por ejemplo, donde otros psicoanalistas usaron la terminología freudiana de ego e id para describir diferentes funciones de la psicología de una persona, Winnicott a veces usó "yo" para referirse a ambos. Para Winnicott, el yo es una parte muy importante del bienestar mental y emocional que juega un papel vital en la creatividad. Pensó que las personas nacían sin un yo claramente desarrollado y tenían que "buscar" un sentido auténtico del yo a medida que crecían."Para Winnicott, la sensación de sentirse real, sentirse en contacto con los demás y con el propio cuerpo y sus procesos era esencial para vivir una vida".

Verdadero ser

"Solo el verdadero yo puede ser creativo y solo el verdadero yo puede sentirse real". Para Winnicott, el verdadero yo es una sensación de estar vivo y real en la mente y el cuerpo de uno, teniendo sentimientos que son espontáneos y no forzados. Esta experiencia de vitalidad es lo que permite a las personas estar genuinamente cerca de los demás y ser creativas.

Winnicott pensó que el "verdadero yo" comienza a desarrollarse en la infancia, en la relación entre el bebé y su cuidador principal (Winnicott normalmente se refiere a esta persona como "la madre"). Una de las formas en que la madre ayuda al bebé a desarrollar un yo auténtico es respondiendo de manera acogedora y tranquilizadora a los sentimientos, expresiones e iniciativas espontáneas del bebé. De esta manera, el bebé desarrolla la confianza de que nada malo sucede cuando expresa lo que siente, por lo que sus sentimientos no le parecen peligrosos o problemáticos, y no tiene que poner una atención indebida en controlarlos o evitarlos. También gana la sensación de que es real, que existe y que sus sentimientos y acciones tienen significado.

Winnicott pensó que uno de los obstáculos del desarrollo que debe superar un bebé es el riesgo de quedar traumatizado por tener que darse cuenta demasiado pronto de lo pequeño e indefenso que es en realidad. Un bebé que es demasiado consciente de los peligros del mundo real estará demasiado ansioso por aprender de manera óptima. Un padre lo suficientemente bueno está lo suficientemente bien sintonizado y responde para proteger al bebé con una ilusión de omnipotencia o ser todopoderoso. Por ejemplo, un bebé bien cuidado por lo general no siente hambre por mucho tiempo antes de ser alimentado. Winnicott pensó que la rápida respuesta de los padres de alimentar al bebé le da al bebé la sensación de que cada vez que tiene hambre, la comida aparece como por arte de magia, como si el propio bebé hiciera aparecer la comida solo por tener hambre. Sentir este poder, pensó Winnicott, permitía que un bebé se sintiera confiado, tranquilo y curioso.

Falso yo

En los escritos de Winnicott, el "Falso Yo" es una defensa, una especie de máscara de comportamiento que cumple con las expectativas de los demás. Winnicott pensó que en la salud, un falso yo era lo que permitía presentar una "actitud educada y educada" en público.

Pero vio problemas emocionales más serios en pacientes que parecían incapaces de sentirse espontáneos, vivos o reales consigo mismos en cualquier lugar, en cualquier parte de sus vidas, pero que lograron presentar un "espectáculo de ser real" exitoso. Tales pacientes sufrían internamente de una sensación de estar vacíos, muertos o "falsos".

Winnicott pensó que este tipo más extremo de Falso Yo comenzó a desarrollarse en la infancia, como una defensa contra un entorno que se sentía inseguro o abrumador debido a la falta de cuidados razonablemente sintonizados. Pensó que los padres no necesitaban estar perfectamente sintonizados, sino simplemente "normalmente dedicados" o "lo suficientemente buenos" para proteger al bebé de experimentar a menudo extremos abrumadores de incomodidad y angustia, emocional o física. Pero los bebés que carecen de este tipo de protección externa, pensó Winnicott, tenían que hacer todo lo posible con sus propias defensas toscas.

Winnicott pensó que una de las principales defensas a las que podía recurrir un bebé era lo que él llamaba "cumplimiento", o comportamiento motivado por el deseo de complacer a los demás en lugar de expresar espontáneamente los propios sentimientos e ideas. Por ejemplo, si el cuidador de un bebé estuviera severamente deprimido, el bebé sentiría con ansiedad una falta de capacidad de respuesta, no podría disfrutar de una ilusión de omnipotencia y, en cambio, podría concentrar sus energías y atenciones en encontrar formas de obtener una respuesta positiva del bebé. cuidador distraído e infeliz por ser un "buen bebé". El "Falso Yo" es una defensa de buscar constantemente anticiparse a las demandas de los demás y cumplir con ellas, como una forma de proteger al "Verdadero Yo" de un mundo que se siente inseguro.

Winnicott pensó que el "Falso Yo" se desarrolló a través de un proceso de introyección (un concepto desarrollado temprano por Freud) en o internalizando la experiencia de los demás. En lugar de basar su personalidad en sus propios sentimientos, pensamientos e iniciativas no forzados, la persona con un trastorno del "Falso Yo" esencialmente estaría imitando e internalizando el comportamiento de otras personas, un modo en el que exteriormente podría llegar a parecer "igual que" su madre, padre, hermano, enfermero o quien haya dominado su mundo, pero por dentro se sentiría aburrido, vacío, muerto o "falso". Winnicott vio esto como un proceso inconsciente: no solo los demás, sino también la persona misma se confundiría con su falso yo.por su verdadera personalidad. Pero incluso con la apariencia de éxito y de logros sociales, se sentiría irreal y carecería de la sensación de estar realmente vivo o feliz.

La división del yo Verdadero y Falso se desarrolla aproximadamente a partir de la noción de Superyó de Freud (1923) que obliga al Ego a modificar e inhibir los impulsos libidinales del Id, lo que posiblemente conduce a una represión excesiva pero ciertamente altera la forma en que se percibe el entorno y se responde a él. Sin embargo, no es una ecuación cerrada ya que Id, Ego y Superego son sistemas interrelacionados complejos y dinámicos que no encajan bien en tal dicotomía. La teoría se parece más a las nociones simplificadas de Carl Roger del yo real e ideal. De acuerdo con Winnicott, en cada persona, el grado de división entre el Yo Verdadero y el Falso se puede ubicar en un continuo entre lo sano y lo patológico. El Yo Verdadero, que en la salud le da a la persona la sensación de estar vivo, real y creativo, siempre estará en parte o en su totalidad oculto; el Falso Yo es una adaptación complaciente al entorno, pero en la salud no domina la vida interna de la persona ni le impide sentir sentimientos espontáneos, incluso si elige no expresarlos. el saludableEl Yo Falso siente que todavía está siendo fiel al Yo Verdadero. Puede cumplir con las expectativas pero sin sentir que ha traicionado a su "Verdadero Ser".

Winnicott sobre Carl Jung

La evaluación de Winnicott del otro gran pionero del psicoanálisis, Carl Jung, apareció cuando publicó una extensa reseña del trabajo parcialmente autobiográfico de Jung, Memories, Dreams, Reflections. En él, Winnicott se centra en los tres primeros capítulos de la obra que:

todo psicoanalista debe leer' y en particular el primer capítulo, 'Primeros años'. Winnicott

Analiza las evidentes experiencias tempranas de enfermedad psicótica de Jung alrededor de los cuatro años, dentro de su propio marco teórico. Continúa comentando la relación entre Freud y Jung. También analiza el 'inconsciente' junguiano y el concepto junguiano del 'yo'.

Crítica e influencia

La elusividad teórica de Winnicott se ha relacionado con sus esfuerzos por modificar los puntos de vista kleinianos. Sin embargo, mientras que desde un punto de vista kleiniano, su repudio de los conceptos de envidia y pulsión de muerte eran un retiro resistente de las duras realidades que ella había encontrado en la vida infantil, también se le ha acusado de estar demasiado cerca de Klein, de compartir su regresiva. cambio de enfoque del complejo de Edipo al preedípico.

El psicoanalista Jan Abram, ex director de la Fundación Squiggle, que pretendía promover el trabajo de Winnicott, quien por lo tanto puede decirse que es partidista, ha propuesto una interpretación coherente para la omisión de las teorías de Winnicott en muchos entrenamientos psicoanalíticos principales. Su visión del entorno y el uso de un lenguaje cotidiano accesible, dirigiéndose a la comunidad de padres, a diferencia de solo la comunidad psicoanalítica kleiniana, puede explicar en parte el distanciamiento y convertirlo en un "nicho".

Winnicott también ha sido acusado de identificarse en su postura teórica con una madre idealizada, en la tradición de madre (Madonna) e hijo. Relacionado está su minimización de la importancia de lo erótico en su obra, así como el romanticismo de Wordsworth de su culto al juego infantil (exagerado aún más en algunos de sus seguidores).

Sus teorías del yo verdadero/falso pueden haber estado demasiado influenciadas por su propia experiencia infantil de cuidar a una madre deprimida, lo que resultó en el desarrollo de un yo prematuramente maduro que solo posteriormente pudo deshacer.

No obstante, Winnicott sigue siendo uno de los pocos analistas del siglo XX que, en estatura, amplitud, minuciosidad de las observaciones y fertilidad teórica, puede compararse legítimamente con Sigmund Freud.

Ha sido una gran influencia para el psicoanalista estadounidense Thomas Ogden y los psicoanalistas italianos Giuseppe Civitarese y Antonino Ferro, todos los cuales han citado el interés de Winnicott por el juego como elemento central de su trabajo. También ha influido fuertemente en el trabajo de Adam Phillips.

Junto con Jacques Derrida, Winnicott es un recurso fundamental para What Makes Life Worth Living: On Pharmacology (2010) del filósofo Bernard Stiegler.

Bibliografía

• Notas clínicas sobre los trastornos de la infancia (Londres: Heinemann, 1931)
• C. Britton y DW Winnicott, "El problema de los niños sin hogar". La nueva era en el hogar y la escuela. 25, 1944, 155-161
• Conociendo a tu bebé (Londres: Heinemann, 1945)
• El niño y la familia (Londres: Tavistock, 1957)
• El niño y el mundo exterior (Londres: Tavistock, 1957)
• Documentos recopilados: de la pediatría al psicoanálisis (Londres: Tavistock, 1958)
• Reseña: Memories, Dreams, Reflections: By CG Jung (Londres: Collins and Routledge, 1963). Donald W. Winnicott. DOI:10.1093/med:psych/9780190271398.003.0016
• El niño, la familia y el mundo exterior (Londres: Pelican Books, 1964)
• The Family and Individual Development (Londres: Tavistock, 1965)
• Procesos de maduración y entorno facilitador: estudios sobre la teoría del desarrollo emocional (Londres: Hogarth Press, 1965)
• Juego y realidad (Londres: Tavistock, 1971)
• Consulta terapéutica en psiquiatría infantil (Londres: Hogarth Press, 1971)
• The Piggle: An Account of the Psychoanalytic Treatment of a Little Girl (Londres: Hogarth Press, 1971) ISBN 0-140-1466-79

Póstumo

• Simón A. Grolnick; Leonard Barkin; Werner Münsterberger, eds. (1978). Entre la realidad y la fantasía: objetos y fenómenos transicionales. El psicoanálisis clásico y sus aplicaciones. J. Aronson. ISBN 978-0-876683187.
• Privación y delincuencia (Londres: Tavistock, 1984)
• Cuadernos de la naturaleza humana (Winnicott Trust, 1988)
• Kanter, Joel, ed. (2004). Cara a Cara con los Niños. La vida y obra de Clare Winnicott. Londres, Nueva York: Routledge. ISBN 978-1855759978.
• Lesley Caldwell; Helen Taylor Robinson, editores. (2016). Las obras completas de DW Winnicott. Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-939933-8.
• Karnac, Harry (2018). Después de Winnicott: Recopilación de obras basadas en la vida, escritos e ideas de DW Winnicott. Londres: Routledge. ISBN 978-0-429910661.