Disidentes ingleses

Los disidentes ingleses o separatistas ingleses eran cristianos protestantes que se separaron de la Iglesia de Inglaterra en los siglos XVII y XVIII.

Un disidente (del latín dissentire, "estar en desacuerdo") es alguien que no está de acuerdo en opinión, creencia y otros asuntos. Los disidentes ingleses se opusieron a la injerencia del estado en asuntos religiosos y fundaron sus propias iglesias, establecimientos educativos y comunidades. Algunos emigraron al Nuevo Mundo, especialmente a las Trece Colonias y Canadá. Los brownistas fundaron la colonia de Plymouth. Los disidentes ingleses desempeñaron un papel fundamental en el desarrollo espiritual de los Estados Unidos y diversificaron enormemente el panorama religioso. Originalmente abogaron por una reforma protestante de gran alcance de la Iglesia establecida de Inglaterra, y florecieron brevemente durante el Protectorado bajo Oliver Cromwell.

El rey James VI de Escocia, I de Inglaterra e Irlanda, había dicho "sin obispo, sin rey", enfatizando el papel del clero en la justificación de la legitimidad real. Cromwell aprovechó esa frase y abolió ambas al fundar la Commonwealth de Inglaterra. Después de la restauración de la monarquía en 1660, se reinstaló el episcopado y se limitaron los derechos de los disidentes: la Ley de Uniformidad de 1662 requería la ordenación anglicana para todo el clero y, en cambio, muchos se retiraron de la iglesia estatal. Estos ministros y sus seguidores llegaron a ser conocidos como inconformistas, aunque originalmente este término se refería a la negativa a usar ciertas vestimentas y ceremonias de la Iglesia de Inglaterra, en lugar de separarse de ella.

Grupos disidentes organizados (siglo XVII)

En existencia durante el interregno inglés (1649-1660):

Anabaptistas y bautistas

Anabaptistas

Anabaptista (literalmente, "bautizado de nuevo") fue un término dado a los cristianos de la Reforma que rechazaron la noción del bautismo infantil a favor del bautismo del creyente.

Generalmente se supone que durante el Interregno, los bautistas y otros grupos disidentes absorbieron a los anabaptistas británicos. A pesar de esto, la evidencia sugiere que las primeras relaciones entre bautistas y anabaptistas fueron bastante tensas. En 1624, las cinco iglesias bautistas existentes en Londres emitieron un anatema contra los anabaptistas. Incluso hoy en día, todavía hay muy poco diálogo entre las organizaciones anabautistas (como el Congreso Mundial Menonita) y los organismos bautistas.

Bautistas

El historiador bautista Bruce Gourley describe cuatro puntos de vista principales de los orígenes bautistas:

1. el consenso académico moderno de que el movimiento tiene su origen en el siglo XVII a través de los separatistas ingleses,
2. la opinión de que fue una consecuencia del movimiento anabautista de creyentes que comenzó el bautismo en 1525 en el continente europeo,
3. el punto de vista de la perpetuidad que asume que la fe y la práctica bautista ha existido desde la época de Cristo, y
4. el punto de vista sucesionista, o "sucesionismo bautista", que argumenta que las iglesias bautistas realmente existieron en una cadena ininterrumpida desde la época de Cristo.

Túmulos

Henry Barrowe mantuvo el derecho y el deber de la Iglesia de realizar las reformas necesarias sin esperar el permiso del poder civil; y abogó por la independencia congregacional. Consideró que todo el orden eclesiástico establecido estaba contaminado por las reliquias del catolicismo romano e insistió en que la separación era esencial para la adoración y la disciplina puras.

Behmenistas

El movimiento religioso behmenista comenzó en Europa continental y tomó sus ideas de los escritos de Jakob Böhme (Behmen es una de las adaptaciones de su nombre usado en Inglaterra), un místico y teósofo alemán que reivindicaba la Revelación Divina. En la década de 1640, sus obras aparecieron en Inglaterra y se desarrollaron los behmenistas ingleses. Eventualmente, algunos de estos se fusionaron con los cuáqueros de la época.

Los escritos de Böhme se referían principalmente a la naturaleza del pecado, el mal y la redención. De acuerdo con la teología luterana, Böhme creía que la humanidad había caído de un estado de gracia divina a un estado de pecado y sufrimiento, que las fuerzas del mal incluían ángeles caídos que se habían rebelado contra Dios y, posteriormente, que el objetivo de Dios era restaurar el mundo a un estado de gracia.

Sin embargo, de alguna manera, la creencia behmenista se desvió significativamente de la creencia luterana tradicional. Por ejemplo, Böhme rechazó los conceptos de sola fide y sola gratia.

Brownistas

Para 1580, Robert Browne se había convertido en un líder en el movimiento por una forma congregacional de organización para la Iglesia de Inglaterra e intentó establecer una Iglesia Congregacional separada en Norwich, Norfolk, Inglaterra. Fue arrestado pero puesto en libertad por consejo de William Cecil, su pariente. Browne y sus compañeros se mudaron a Middelburg en los Países Bajos en 1581. Regresó a Inglaterra en 1585 ya la Iglesia de Inglaterra, siendo empleado como maestro de escuela y párroco.

Excavadoras

Los Diggers eran un grupo inglés de comunistas agrarios protestantes, iniciado por Gerrard Winstanley como True Levellers en 1649, que se hizo conocido como Diggers debido a sus actividades.

Su nombre original proviene de su creencia en la igualdad económica basada en un pasaje específico del Libro de los Hechos. Los Diggers intentaron (al "nivelar" la propiedad real) reformar el orden social existente con un estilo de vida agrario basado en sus ideas para la creación de pequeñas comunidades rurales igualitarias. Fueron uno de varios grupos disidentes inconformistas que surgieron en esta época.

Entusiastas

Varias sectas protestantes de los siglos XVI y XVII fueron llamadas entusiastas. Durante los años que siguieron inmediatamente a la Revolución Gloriosa, "entusiasmo" era un término peyorativo británico para la defensa de cualquier causa política o religiosa en público. Tal "entusiasmo" fue visto en el tiempo alrededor de 1700 como la causa de la guerra civil del siglo anterior y las atrocidades que la acompañaron, y por lo tanto era un pecado social absoluto recordar a otros la guerra mediante el entusiasmo. Durante el siglo XVIII, metodistas populares como John Wesley o George Whitefield fueron acusados ​​de entusiasmo ciego (es decir, fanatismo), acusación contra la cual se defendieron distinguiendo el fanatismo de la "religión del corazón".

Familistas

La Familia Caritatis ("Familia de Amor", o los "Familistas") fue una secta religiosa que comenzó en Europa continental en el siglo XVI. Los miembros de este grupo religioso eran seguidores devotos de un místico holandés llamado Hendrik Niclaes. Los familistas creían que Niclaes era la única persona que realmente sabía cómo alcanzar un estado de perfección, y sus textos atrajeron seguidores en Alemania, Francia e Inglaterra.

Los familistas eran extremadamente reservados y cautelosos con los forasteros. Por ejemplo, deseaban la muerte a los que estaban fuera de la Familia del Amor, y el nuevo matrimonio después de la muerte de un cónyuge solo podía tener lugar entre hombres y mujeres de la misma congregación familista. Además, no discutían sus ideas y opiniones con extraños y buscaban pasar desapercibidos por los miembros comunes de la sociedad: tendían a ser miembros de una iglesia establecida para no despertar sospechas y mostraban respeto por la autoridad.

El grupo fue considerado hereje en la Inglaterra del siglo XVI. Entre sus creencias estaban que existió un tiempo antes de Adán y Eva, el Cielo y el Infierno estaban presentes en la Tierra, y que todas las cosas estaban gobernadas por la naturaleza y no dirigidas por Dios.

Los familistas continuaron existiendo hasta mediados del siglo XVII, cuando fueron absorbidos por el movimiento cuáquero.

Quintos monárquicos

Los Quintos Monárquicos o Hombres de la Quinta Monarquía estuvieron activos desde 1649 hasta 1661 durante el Interregno, después de las Guerras Civiles Inglesas del siglo XVII. Tomaron su nombre de una profecía en el Libro de Daniel de que cuatro antiguas monarquías (babilónica, persa, macedonia y romana) precederían al regreso de Cristo. También se refirieron al año 1666 y su relación con el Número bíblico de la Bestia que indica el fin del gobierno terrenal de los seres humanos carnales. Fueron uno de varios grupos disidentes no conformistas que surgieron en esta época.

Grindletonianos

En un sermón predicado en St Paul's Cross el 11 de febrero de 1627, y publicado bajo el título de The White Wolfe, 1627, Stephen Denison, ministro de St Katherine Cree en Londres, acusa a los 'familistas gringltonianos [ sic ]' de sostener nueve puntos de una tendencia antinómica. Estos nueve puntos son repetidos de Denison por Pagitt (1645) y examinados por Ross (1655). En 1635, John Webster, coadjutor de Kildwick en North Yorkshire, fue acusado ante un tribunal eclesiástico de ser grindletoniano y, simultáneamente, en Nueva Inglaterra, John Winthrop pensó que Anne Hutchinson lo era. El último grindletoniano conocido murió en la década de 1680.

Niveladores

Los Levellers fueron un movimiento político durante la Guerra Civil Inglesa que enfatizó la soberanía popular, el sufragio extendido, la igualdad ante la ley y la tolerancia religiosa. Los niveladores tendían a aferrarse a una noción de "derechos naturales" que había sido violada por el lado del rey en las guerras civiles (1642-1651). En los debates de Putney en 1647, el coronel Thomas Rainsborough defendió los derechos naturales como provenientes de la ley de Dios expresada en la Biblia.

Muggletonianos

Los muggletonianos, llamados así por Lodowicke Muggleton, fueron un pequeño movimiento cristiano protestante que comenzó en 1651 cuando dos sastres de Londres anunciaron que eran los últimos profetas predichos en el Libro bíblico del Apocalipsis. El grupo surgió de los Ranters y en oposición a los cuáqueros. Las creencias muggletonianas incluyen una hostilidad hacia la razón filosófica, una comprensión bíblica de cómo funciona el universo y la creencia de que Dios apareció directamente en esta tierra como Cristo Jesús. Una creencia consecuente es que Dios no se da cuenta de los eventos cotidianos en la tierra y generalmente no intervendrá hasta que sea necesario para poner fin al mundo.

Los muggletonianos evitaban todas las formas de adoración o predicación y, en el pasado, solo se reunían para discutir y socializar entre los miembros. El movimiento era igualitario, apolítico y pacifista, y evitaba resueltamente el evangelismo. Los miembros alcanzaron cierto grado de notoriedad pública al maldecir a quienes injuriaban su fe.

Puritanos

Los puritanos fueron un grupo significativo de protestantes ingleses en los siglos XVI y XVII. El puritanismo en este sentido fue fundado por algunos exiliados marianos del clero poco después del ascenso al trono de la reina Isabel I en 1558, como un movimiento activista dentro de la Iglesia de Inglaterra. La designación "puritano" a menudo se usa incorrectamente, basándose en la suposición de que el hedonismo y el puritanismo son antónimos: históricamente, la palabra se usó para caracterizar al grupo protestante como extremistas similares a los cátaros de Francia, y según Thomas Fuller en su Historia de la Iglesia se remonta a 1564. El arzobispo Matthew Parker de esa época lo usó y "precisian" con el sentido de riguroso. TD Bozeman, por lo tanto, utiliza en su lugar el término precisianisten lo que respecta a los grupos históricos de Inglaterra y Nueva Inglaterra.

Filadelfianos

Los habitantes de Filadelfia, o la Sociedad de Filadelfia, fueron un grupo religioso protestante del siglo XVII en Inglaterra. Se organizaron en torno a John Pordage (1607–1681), un sacerdote anglicano de Bradfield, Berkshire, que había sido expulsado de su parroquia en 1655 debido a puntos de vista diferentes, pero luego reincorporado en 1660 durante la Restauración inglesa. Pordage se sintió atraído por las ideas de Jakob Böhme, un teósofo luterano y místico cristiano.

Cuáqueros

Los cuáqueros eran un grupo de maestros poco unido que surgió de los buscadores. El diario de George Fox atribuye el nombre de "cuáquero" a un juez en 1650 que los llamó cuáqueros "porque les ordeno que tiemblen ante el Señor".

Ranters

Los Ranters eran una secta en la época de la Commonwealth (1649-1660) que la Iglesia establecida de ese período consideraba herejes. Su idea central era panteísta, que Dios está esencialmente en cada criatura; esto los llevó a negar la autoridad de la Iglesia, de las Escrituras, del ministerio actual y de los servicios, en lugar de llamar a los hombres a escuchar a Jesús dentro de ellos. Muchos Ranters parecen haber rechazado la creencia en la inmortalidad y en un Dios personal, y en muchos sentidos se parecen a los Hermanos del Espíritu Libre en el siglo XIV. Los Ranters revivieron las creencias de amoralismo de los Hermanos del Espíritu Libre y siguieron los ideales de los Hermanos que "enfatizaban el deseo de superar la condición humana y volverse divinos".Aprovechando aún más a los Hermanos del Espíritu Libre, los Ranters abrazaron el antinomianismo y creían que los cristianos son liberados por la gracia de la necesidad de obedecer la Ley Mosaica. Debido a que creían que Dios estaba presente en todas las criaturas vivientes, la adhesión de los Ranters al antinomianismo les permitió rechazar la noción misma de obediencia, convirtiéndolos así en una gran amenaza para la estabilidad del gobierno.

Sabatarios

Los sabadistas eran conocidos en Inglaterra desde la época de Isabel I (1558-1603). El acceso a la Biblia en inglés permitió que cualquier persona que supiera leer inglés estudiara las Escrituras y cuestionara las doctrinas de la Iglesia. Los sabadistas del primer día (sabatarios del domingo) veían el domingo como el sábado cristiano, mientras que los sabadistas del séptimo día desafiaban que el día cristiano de adoración fuera el domingo en lugar del sábado. Algunos anabaptistas holandeses abrazaron el sabadismo y pueden haber ayudado a introducir estas prácticas en Inglaterra. También se sabía que los socinianos y los miembros de la Iglesia Reformada tenían creencias sabatarias. Los practicantes sabáticos también se encontraban dentro de la Iglesia de Inglaterra de una forma u otra. Incluso los puritanos eran conocidos por albergar puntos de vista sabatarios del primer día (cf. sabatarianismo puritano). El sabadismo inglés generalmente se asocia con John Traske (1585-1636),

Buscadores

Los Buscadores no eran una religión o secta distinta, sino que formaban una sociedad religiosa. Al igual que otros grupos disidentes protestantes, creían que la Iglesia Católica Romana era corrupta, lo que posteriormente se aplicó también a la Iglesia de Inglaterra a través de su herencia común.

Los buscadores consideraban que todas las iglesias y denominaciones estaban en error, y creían que solo una nueva iglesia establecida por Cristo a su regreso podría poseer su gracia. Su anticipación de este evento se encontró en sus prácticas. Por ejemplo, los Buscadores celebraban reuniones en lugar de servicios religiosos y, como tales, no tenían clero ni jerarquía. Durante estas reuniones esperaban en silencio y hablaban solo cuando sentían que Dios los había inspirado para hacerlo.

Además, a esto, los Buscadores negaron la efectividad de las formas externas de religión como los sacramentos, el bautismo y las Escrituras como medio de salvación.

Socinianos

Los seguidores del socinianismo eran unitarios o no trinitarios en teología e influenciados por los hermanos polacos. Los socinianos de la Inglaterra del siglo XVII influyeron en el desarrollo de los presbiterianos ingleses, los unitarios ingleses y la Iglesia Presbiteriana no suscriptora de Irlanda.

Disidentes del siglo XVIII

En el siglo XVIII, un grupo de disidentes se conoció como "disidentes racionales". En muchos aspectos, estaban más cerca del anglicanismo de su época que otras sectas disidentes; sin embargo, creían que las religiones estatales incidían en la libertad de conciencia. Se opusieron ferozmente a la estructura jerárquica de la Iglesia oficial y los lazos financieros entre ella y el gobierno. Como los anglicanos moderados, deseaban un ministerio educado y una iglesia ordenada, pero basaban sus opiniones en la Biblia y en la razón más que en apelaciones a la tradición y la autoridad. Rechazaron doctrinas como el pecado original o la Trinidad, argumentando que eran irracionales. Los disidentes racionales creían que el cristianismo y la fe podían diseccionarse y evaluarse utilizando la nueva disciplina emergente de la ciencia,

Otra importante tradición disidente que surgió a fines del siglo XVIII es la iglesia swedenborgiana, que continúa hoy en día en varias sucursales alrededor del mundo. Se originó en Londres en 1780. Comenzando como grupos que leían a Emanuel Swedenborg (1688-1772), cuyos miembros estaban compuestos en gran parte por metodistas, bautistas y anglicanos, algunos de los entusiastas swedenborgianos se desilusionaron con las perspectivas de una reforma teológica swedenborgiana completa dentro de sus respectivos países. tradiciones Estos abandonaron esas iglesias para formar la Asociación General de la Nueva Jerusalén, a menudo llamada simplemente la Nueva Iglesia. Otros conversos swedenborgianos, como el reverendo anglicano John Clowes y el reverendo Thomas Hartley, abogaron por permanecer dentro de las tradiciones existentes. El mismo Swedenborg no pidió una nueva organización, sino por una profunda reforma teológica de las iglesias existentes. Al final de su vida, soportó una rara investigación por herejía sueca por parte del Consistorio luterano sueco. Murió antes de que concluyera, y el Consistorio archivó la investigación sin llegar a una decisión. Las principales críticas de Swedenborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación solo por la fe y la expiación vicaria. Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que creía que estaba compuesta en correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podría producir un sentido interno en el que el individuo pudiera determinar la nueva teología. y el Consistorio archivó la investigación sin pronunciarse. Las principales críticas de Swedenborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación solo por la fe y la expiación vicaria. Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que creía que estaba compuesta en correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podría producir un sentido interno en el que el individuo pudiera determinar la nueva teología. y el Consistorio archivó la investigación sin pronunciarse. Las principales críticas de Swedenborg a la teología ortodoxa se centraron en las construcciones tripersonales de la Trinidad, la idea de la salvación solo por la fe y la expiación vicaria. Revivió una tradición alegórica de lectura de las Escrituras, que creía que estaba compuesta en correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podría producir un sentido interno en el que el individuo pudiera determinar la nueva teología. que creía que estaba compuesto en correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podría producir un sentido interno en el que el individuo pudiera determinar la nueva teología. que creía que estaba compuesto en correspondencias. Creía en una teoría de los valores simbólicos en el texto literal, que podría producir un sentido interno en el que el individuo pudiera determinar la nueva teología.

Grupos disidentes que continúan hoy

• bautistas
• congregacionalistas
• Presbiterianos (mayoría en Escocia pero clasificados como disidentes en Inglaterra, ver Presbiterianismo inglés)
• otros grupos reformados: por ejemplo, Iglesia Reformada Unida
• cuáqueros
• Unitarios y Unitarios Universalistas
• swedenborgianos
• anabaptistas
• protestantes no denominacionales
• y otros