Discurso de odio

El discurso de odio es definido por el Diccionario de Cambridge como "discurso público que expresa odio o fomenta la violencia hacia una persona o grupo basado en algo como raza, religión, sexo u orientación sexual". El discurso de odio "generalmente se piensa que incluye comunicaciones de animosidad o menosprecio de un individuo o grupo debido a una característica grupal como raza, color, origen nacional, sexo, discapacidad, religión u orientación sexual". Las definiciones legales de discurso de odio varían de un país a otro.

Ha habido mucho debate sobre la libertad de expresión, la incitación al odio y la legislación sobre la incitación al odio. Las leyes de algunos países describen la incitación al odio como expresiones, gestos, conductas, escritos o demostraciones que incitan a la violencia o a acciones perjudiciales contra un grupo o a una persona por su pertenencia al grupo, o que menosprecian o intimidan a un grupo o a una persona por la base de su pertenencia al grupo. La ley puede identificar a un grupo con base en ciertas características. En algunos países, el discurso de odio no es un término legal. Además, en algunos países, incluido Estados Unidos, gran parte de lo que se incluye en la categoría de "discurso de odio" está protegido constitucionalmente. En otros países, una víctima de incitación al odio puede solicitar reparación en virtud del derecho civil, el derecho penal o ambos.

Teorías del discurso del odio

En esta sección, el término "teorías del discurso de odio" se utiliza como un término general que describe las formas en que diferentes pensadores a lo largo de la historia han definido el discurso de odio y han proporcionado marcos para comprender su impacto.

Una teoría sobre los méritos de la libertad de expresión y, en consecuencia, de la incitación al odio, es la opinión de que el discurso público debe servir como mercado de ideas. Esta perspectiva, a menudo atribuida al filósofo de mediados del siglo XIX John Stewart Mill, afirma que el discurso de odio es una parte inevitable de la corriente más amplia de libertad de expresión. Dentro de esta teoría, no existe una verdad parcial; todo debe ser debatido para determinar lo que es verdadero y lo que es falso. Esta teoría privilegia la progresión de la comunidad sobre los deseos individuales. Mill escribe en Sobre la libertad: "Ellos [un individuo] no tienen autoridad para decidir la cuestión para toda la humanidad, y excluyen a todas las demás personas de los medios de juzgar... Todo silenciamiento de la discusión es una suposición de infalibilidad".Aquí, Mill afirma la necesidad del discurso de odio como un trampolín hacia la verdad. Negar a otros la capacidad de evaluar declaraciones porque uno cree que esas palabras son ofensivas es tomar una decisión unilateral que en última instancia es dañina para el bien colectivo. Aunque estos pensadores creen que el discurso puede y debe limitarse en ciertos contextos, sostienen firmemente que todo discurso, incluido el discurso de odio, es parte del crecimiento y desarrollo de la comunidad.

A partir de las décadas de 1940 y 1950, diferentes grupos de derechos civiles respondieron a las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial abogando por restricciones a los discursos de odio dirigidos a grupos por motivos de raza y religión. Estas organizaciones utilizaron la difamación grupal como marco legal para describir la violencia del discurso de odio y abordar su daño. En su análisis de la historia de la difamación criminal, el erudito Jeremy Waldron afirma que estas leyes ayudaron a "reivindicar el orden público, no solo evitando la violencia, sino defendiendo contra ataques un sentido compartido de los elementos básicos del estatus, la dignidad y la reputación de cada persona". como ciudadano o miembro de la sociedad con buena reputación". Una victoria legal clave para los grupos de derechos civiles se produjo en 1952 cuando la ley de difamación grupal fue ratificada por la corte suprema en Beauharnais v. Illinois.Sin embargo, el enfoque de difamación grupal perdió terreno debido a un aumento en el apoyo a los derechos individuales dentro de los movimientos de derechos civiles durante los años 60. Las críticas a las leyes de difamación grupal no se limitan a los defensores de los derechos individuales. Algunos teóricos del derecho, como Richard Delgado, apoyan los límites legales del discurso de odio, pero afirman que la difamación es una categoría demasiado limitada para contrarrestar por completo el discurso de odio. En última instancia, Delgado aboga por una estrategia legal que establecería una sección específica de la ley de responsabilidad civil para responder a los insultos racistas, citando la dificultad de recibir reparación bajo el sistema legal existente.

A menudo citado en las guerras sexuales feministas de la década de 1970, un tercer marco para conceptualizar el discurso de odio afirma que el discurso puede reestructurar las normas sociales de manera violentamente subordinada. En este modelo, el discurso de odio no incita a la violencia, sino que es en sí mismo un acto violento que cambia las relaciones de poder entre los hablantes y entre las jerarquías de los grupos. Catharine A. MacKinnon ha utilizado esta rama del pensamiento, denominada teoría del acto del habla, para argumentar que la pornografía, como discurso, es inherentemente violenta para las mujeres porque las silencia y actúa para subordinarlas tanto a través de su creación como de su consumo.Esta teoría ha sido ampliada por Mary Kate McGowan para incluir el papel de la autoridad en las palabras que realizan actos. Esencialmente, la verdad se convierte en verdad porque una autoridad legítima dice que es verdad. McGowan proporciona el ejemplo de la llamada de un árbitro para ilustrar este punto. Si un árbitro declara segura una jugada, la jugada puede ser segura o no, pero se designa como tal debido a la autoridad del árbitro. Esto se relaciona con la Teoría de los Actos de Habla porque las palabras son capaces de producir nuevos significados y realidades. En el caso del discurso de odio, quienes ostensiblemente tienen autoridad y poder pueden alterar tangiblemente la ubicación social o la experiencia de vida de los demás cuando pronuncian palabras degradantes o despectivas.

Leyes de incitación al odio

Las leyes internacionales de derechos humanos del Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han estado protegiendo la libertad de expresión, y uno de los documentos más fundamentales es la Declaración Universal de Derechos Humanos (DUDH) redactada por la Asamblea General de la ONU en 1948. En el artículo 19 de la DUDH, establece que "Toda persona tiene derecho a la libertad de opinión y de expresión; este derecho incluye la libertad de opinar sin interferencias y de buscar, recibir y difundir información e ideas por cualquier medio y sin consideración de fronteras".

Si bien existen leyes fundamentales que protegen la libertad de expresión, existen múltiples leyes internacionales que amplían la DUDH y plantean limitaciones y restricciones, específicamente en lo que respecta a la seguridad y protección de las personas.

• El Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD) fue el primero en abordar el discurso de odio y la necesidad de establecer una legislación que prohíba los tipos de lenguaje incendiarios.
  • El CERD aborda el discurso de odio a través de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (ICERD) y supervisa su implementación por parte de los Estados partes.
• El artículo 19(3) del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) permite restricciones al derecho humano a la libertad de expresión cuando el discurso está previsto por ley, para la protección de intereses legítimos y es necesario para proteger ese interés.
• El artículo 20(2) del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos prohíbe el odio nacional, religioso o racial que incita a la violencia, la discriminación o la hostilidad.

La mayoría de las democracias desarrolladas tienen leyes que restringen el discurso de odio, incluidas Australia, Dinamarca, Francia, Alemania, India, Sudáfrica, Suecia, Nueva Zelanda y el Reino Unido. En el Reino Unido, el artículo 10 de la Ley de derechos humanos de 1998 amplía la DUDH y establece que se permitirán restricciones a la libertad de expresión cuando amenace la seguridad nacional, incite al odio racial o religioso, cause daños individuales a la salud o la moral, o amenace los derechos y la reputación de las personas. Estados Unidos no tiene leyes sobre la incitación al odio, ya que la Corte Suprema de los EE. UU. ha dictaminado repetidamente que las leyes que penalizan la incitación al odio violan la garantía de la libertad de expresión contenida en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos.

Las leyes contra el discurso del odio se pueden dividir en dos tipos: las destinadas a preservar el orden público y las destinadas a proteger la dignidad humana. Las leyes diseñadas para proteger el orden público exigen que se infrinja un umbral más alto, por lo que a menudo no se aplican. Por ejemplo, un estudio de 1992 encontró que solo una persona fue procesada en Irlanda del Norte en los 21 años anteriores por violar una ley contra la incitación a la violencia religiosa. Las leyes destinadas a proteger la dignidad humana tienen un umbral de violación mucho más bajo, por lo que las de Canadá, Dinamarca, Francia, Alemania y los Países Bajos tienden a aplicarse con mayor frecuencia.

Discurso de odio sancionado por el Estado

Se ha descrito que algunos estados, incluidos Arabia Saudita, Irán, las facciones hutu de Ruanda, los actores de las guerras yugoslavas y Etiopía, difunden discursos de odio oficiales o incitan al genocidio.

Internet

El 31 de mayo de 2016, Facebook, Google, Microsoft y Twitter acordaron conjuntamente un código de conducta de la Unión Europea que los obliga a revisar "[la] mayoría de las notificaciones válidas para la eliminación del discurso de odio ilegal" publicadas en sus servicios dentro de las 24 horas.

Antes de esto, en 2013, Facebook, con la presión de más de 100 grupos de defensa, incluido Everyday Sexism Project, acordó cambiar sus políticas de incitación al odio después de que se publicaran datos sobre contenido que promovía la violencia doméstica y sexual contra las mujeres, lo que provocó la retirada de publicidad de 15 grandes compañías.

Las empresas que tienen políticas de incitación al odio incluyen Facebook y YouTube. En 2018, una publicación que contenía una sección de la Declaración de Independencia de los Estados Unidos que etiqueta a los nativos americanos como "salvajes indios despiadados" fue etiquetada como discurso de odio por Facebook y eliminada de su sitio. En 2019, la plataforma para compartir videos YouTube desmonetizó canales, como el locutor de radio estadounidense Jesse Lee Peterson, bajo su política de incitación al odio.

Comentario

Varios activistas y académicos han criticado la práctica de limitar el discurso de odio. La activista por las libertades civiles Nadine Strossen dice que, si bien los esfuerzos para censurar el discurso de odio tienen el objetivo de proteger a los más vulnerables, son ineficaces y pueden tener el efecto contrario: las minorías étnicas y desfavorecidas son acusadas de violar las leyes contra el discurso de odio. Kim Holmes, vicepresidenta de la conservadora Heritage Foundation y crítica de la teoría del discurso de odio, ha argumentado que "supone mala fe por parte de las personas independientemente de sus intenciones declaradas" y que "borra la responsabilidad ética del individuo".Rebecca Ruth Gould, profesora de Literatura Islámica y Comparada en la Universidad de Birmingham, argumenta que las leyes contra el discurso de odio constituyen una discriminación de puntos de vista (prohibida por la jurisprudencia de la Primera Enmienda en los Estados Unidos) ya que el sistema legal castiga algunos puntos de vista pero no otros, sin embargo otros académicos como Gideon Elford argumentan en cambio que "en la medida en que la regulación del discurso de odio se dirige a las consecuencias del discurso que están conectadas de manera contingente con la sustancia de lo que se expresa, entonces es un punto de vista discriminatorio solo en un sentido indirecto". John Bennett argumenta que restringir el discurso de odio se basa en fundamentos conceptuales y empíricos cuestionables y recuerda los esfuerzos de los regímenes totalitarios por controlar los pensamientos de sus ciudadanos.

Michael Conklin argumenta que hay beneficios positivos en el discurso de odio que a menudo se pasan por alto. Sostiene que permitir el discurso de odio brinda una visión más precisa de la condición humana, brinda oportunidades para cambiar la opinión de las personas e identifica a ciertas personas que deben evitarse en ciertas circunstancias. Según un estudio de investigación psicológica, un alto grado de psicopatía es "un indicador significativo" de la participación en actividades de odio en línea, mientras que ninguno de los otros 7 criterios examinados resultó tener significación estadística.

El filósofo político Jeffrey W. Howard considera que el encuadre popular del discurso de odio como "libertad de expresión frente a otros valores políticos" es una caracterización errónea. Se refiere a esto como el "modelo de equilibrio" y dice que busca sopesar el beneficio de la libertad de expresión frente a otros valores como la dignidad y la igualdad para los grupos históricamente marginados. En cambio, cree que el quid del debate debería ser si la libertad de expresión incluye o no el discurso de odio. Las investigaciones indican que cuando las personas apoyan la censura del discurso de odio, están más motivadas por las preocupaciones sobre los efectos que el discurso tiene en los demás que por los efectos que tienen sobre ellos mismos.Las mujeres son algo más propensas que los hombres a apoyar la censura del discurso de odio debido al mayor daño percibido del discurso de odio, que algunos investigadores creen que puede deberse a las diferencias de género en la empatía hacia los objetivos del discurso de odio.