Dipankara

Dipankara (Pali: Dīpaṅkara; sánscrito: Dīpaṃkara, "portador de lámpara") o Buda Dipankara es uno de los Budas del pasado. Se dice que vivió en la Tierra hace cuatro asankheyyas y cien mil kappas. Según algunas tradiciones budistas o populares, Dipankara fue un Buda anterior que alcanzó la Iluminación eones antes que Gautama Buda, el Buda histórico.

Generalmente, los budistas creen que ha habido una sucesión de muchos Budas en el pasado distante y que muchos más aparecerán en el futuro. Dipankara fue uno de estos Budas anteriores, mientras que el Buda Gautama fue el Iluminado actual y más reciente, y Maitreya será el próximo Buda en un futuro lejano.

El budismo chino honra a Dipankara como uno de los muchos Budas del pasado. Dipankara, Gautama y Maitreya son "los Budas de los Tres Tiempos" en Yiguandao.

Iconografía

Dipankara generalmente se representa como un Buda sentado, pero sus representaciones como un Buda de pie son comunes en China, Tailandia y Nepal; con la mano derecha generalmente forma un mudra de protección (abhaya mudra), y a menudo lo forma con ambas manos.

Dipankara rara vez se representa solo; Generalmente se le representa con dos bodhisattvas, Manjusri y Vajrapani (común en Java) o Avalokiteśvara y Vajrapani (común en Sri Lanka); o con los Budas que le siguieron, Gautama y Maitreya.

Se decía que uno de los Budas de Bamiyán, destruido por el gobierno talibán en Afganistán en 2001, representaba a Dipankara. También se pueden encontrar estatuas de Dipankara en las grutas de Longmen y Yungang en China.

Predicción

Una historia que se muestra en el arte budista muestra a Gautama Buda en una encarnación anterior conocida como Sumedha, un brahmana rico convertido en ermitaño arrodillado y colocando su largo cabello negro en el suelo, en un acto de piedad que el Buda Dipankara podía cruzar un charco de barro sin ensuciarse los pies.

Este encuentro entre Dipankara y Sumedha ocurrió muchas vidas antes de la eventual iluminación de Sumedha como Gautama Buda (Shakyamuni). A partir de este acto, Dipankara le dijo a Sumedha: "En las eras del futuro llegarás a ser un Buda llamado "Shakyamuni", a lo que Sumedha respondió: "Debo conviértete en un Buda, despierto a la iluminación; que pises con tus pies mis cabellos, mi nacimiento, mi vejez y mi muerte."

Dipankara dijo entonces: "Liberado de la existencia humana, te convertirás en un maestro eficaz por el bien del mundo". Nacido entre los Shakyas, como epítome del Triple Mundo, la Lámpara de todos los Seres, serás conocido como Gautama. Serás hijo del rey Suddhodana y de la reina Maya. Sariputta y Moggallana serán tus principales discípulos. Tu cuidador se llamará Ananda."

En los más de 40 años de su vida después de la iluminación, se dice que Gautama Buda contó casi 554 historias de vidas pasadas (llamadas historias de Jataka) de sus existencias anteriores. Se cita a Gautama Buda diciendo que una persona comienza el viaje para convertirse en un Buda llenando 10 Paramita o "perfecciones". Algunas fuentes y escrituras relatan que el Bodhisattva Gautama nació como Príncipe Sumedha en la época de Dipankara, era rico y regaló todas sus riquezas para convertirse en monje. Se dice que Gautama Bodhisattva recibió su primer Niyatha Vivarana (o previsión definitiva de un Buda) de Dipankara. Este encuentro, entre muchas otras predicciones de la futura iluminación de Gautama Buda, se puede encontrar en el texto Mahayana Sangatha Sutra.

Veneración

En el siglo XVII, Dipankara se había convertido en una figura de veneración en las comunidades budistas nepalesas. Estos seguidores lo consideran un protector de los comerciantes y lo asocian con la limosna. También se le considera el protector de los marineros, y en ocasiones se encuentran estatuas de Dipankara en la costa para guiar y proteger a los barcos en su ruta.

Algunos religiosos populares chinos en Taiwán y comunidades chinas en el extranjero también adoraban al Buda Dipankara.

El Buddhavamsa dice que Dipankara alcanzó el Nirvana en Nandarama, donde se construyó una estupa de treinta y seis yojanas de altura.