Dioses de Mesopotamia

Las deidades en la antigua Mesopotamia eran casi exclusivamente antropomórficas. Se pensaba que poseían poderes extraordinarios y, a menudo, se los imaginaba con un tamaño físico tremendo. Las deidades normalmente usaban melam, una sustancia ambigua que "los cubría con un esplendor aterrador" y que también podían usar héroes, reyes, gigantes e incluso demonios. El efecto que tiene ver el melam de una deidad en un humano se describe como ni, una palabra para el "rastreo físico de la carne". Tanto el idioma sumerio como el acadio contienen muchas palabras para expresar la sensación de ni, incluida la palabra puluhtu., que significa "miedo". Las deidades casi siempre se representaban con gorras con cuernos, que constaban de hasta siete pares superpuestos de cuernos de buey. A veces también se los representaba con ropa con elaborados adornos decorativos de oro y plata cosidos.

Los antiguos mesopotámicos creían que sus deidades vivían en el cielo, pero que la estatua de un dios era una encarnación física del dios mismo. Como tal, las estatuas de culto recibieron cuidado y atención constantes y se asignó un grupo de sacerdotes para atenderlas. Estos sacerdotes vestían las estatuas y colocaban banquetes ante ellas para que pudieran "comer". Se creía que el templo de una deidad era el lugar literal de residencia de esa deidad. Los dioses tenían botes, barcazas de tamaño completo que normalmente se almacenaban dentro de sus templos y se usaban para transportar sus estatuas de culto a lo largo de las vías fluviales durante varios festivales religiosos. Los dioses también tenían carros, que servían para transportar sus estatuas de culto por tierra.A veces, la estatua de culto de una deidad se transportaba al lugar de una batalla para que la deidad pudiera ver cómo se desarrollaba la batalla. Se creía que las principales deidades del panteón mesopotámico participaban en la "asamblea de los dioses", a través de la cual los dioses tomaban todas sus decisiones. Esta asamblea fue vista como una contraparte divina del sistema legislativo semidemocrático que existió durante la Tercera Dinastía de Ur (c. 2112 a. C. - c. 2004 a. C.).

El panteón mesopotámico evolucionó mucho a lo largo de su historia. En general, la historia de la religión mesopotámica se puede dividir en cuatro fases. Durante la primera fase, a partir del cuarto milenio antes de Cristo, los dominios de las deidades se centraron principalmente en las necesidades básicas para la supervivencia humana. Durante la segunda fase, que se produjo en el tercer milenio antes de Cristo, la jerarquía divina se estructuró y los reyes deificados comenzaron a entrar en el panteón. Durante la tercera fase, en el segundo milenio antes de Cristo, los dioses adorados por una persona individual y los dioses asociados con los plebeyos se hicieron más frecuentes. Durante la cuarta y última fase, en el primer milenio antes de Cristo, los dioses se asociaron estrechamente con gobernantes e imperios humanos específicos.Los nombres de más de 3000 deidades mesopotámicas se han recuperado de textos cuneiformes. Muchos de estos son de largas listas de deidades compiladas por los antiguos escribas mesopotámicos. La más larga de estas listas es un texto titulado An = Anum, un trabajo académico babilónico que enumera los nombres de más de 2000 deidades. Si bien a veces se considera erróneamente simplemente como una lista de dioses sumerios con sus equivalentes acadios, estaba destinado a proporcionar información sobre las relaciones entre dioses individuales, así como breves explicaciones de las funciones que cumplen. Además de los cónyuges e hijos de los dioses, también enumeraba a sus sirvientes.

Se emplearon varios términos para describir grupos de deidades. El término colectivo Anunnaki se atestigua por primera vez durante el reinado de Gudea (c. 2144 - 2124 a. C.) y la Tercera Dinastía de Ur. Este término generalmente se refería a las principales deidades del cielo y la tierra, dotadas de inmensos poderes, que se creía que "decretaban el destino de la humanidad". Gudea los describió como " Lamma (deidades tutelares) de todos los países". Si bien es común en la literatura moderna suponer que en algunos contextos el término se aplicó a las deidades ctónicas del Inframundo, la asirióloga Dina Katz considera que esta opinión no tiene fundamento, y señala que se basa completamente en el mito del Descenso de Inanna., que no contradice necesariamente la definición convencional de Anunnaki y no los identifica explícitamente como dioses del inframundo. Las referencias inequívocas a los Anunnaki como ctónicos provienen de fuentes hurritas (en lugar de mesopotámicas), en las que el término se aplicó a una clase de dioses hurritas distintos. Los Anunnaki se mencionan principalmente en textos literarios y hasta ahora se ha descubierto muy poca evidencia que respalde la existencia de un culto distinto a ellos debido al hecho de que cada deidad que podría considerarse miembro de los Anunnaki tenía su propio culto individual. separado de los demás. Del mismo modo, aún no se han descubierto representaciones de los Anunnaki como un grupo distinto.aunque se han identificado algunas representaciones de sus miembros individuales frecuentes. Otro término colectivo similar para las deidades fue Igigi, atestiguado por primera vez en el Antiguo Período Babilónico (c. 1830 a. C. - c. 1531 a. C.). El nombre Igigi parece haberse aplicado originalmente a los "grandes dioses", pero más tarde pasó a referirse a todos los dioses del cielo colectivamente. En algunos casos, los términos Anunnaki e Igigi se usan como sinónimos.

Deidades principales

Samuel Noah Kramer, escribiendo en 1963, afirmó que las tres deidades más importantes en el panteón mesopotámico durante todos los períodos eran las deidades An, Enlil y Enki. Sin embargo, investigaciones más recientes muestran que la disposición de la parte superior del panteón podría variar según el período de tiempo y la ubicación. La lista de dioses de Fara indica que, a veces, Enlil, Inanna y Enki se consideraban las tres deidades más importantes. Inanna también fue la deidad más importante en Uruk y en varios otros centros políticos en el período de Uruk. Gudea consideró a Ninhursag, en lugar de Enki, como la tercera deidad más prominente. Una fuente de la antigua Babilonia conserva una tradición en la que Nanna era el rey de los dioses y Anu, Enlil y Enki simplemente sus consejeros.probablemente una opinión adoptada por los sacerdotes de Nanna en Ur y más tarde en Harran. Un nombre personal de la antigua Babilonia se refiere a Shamash como "Enlil de los dioses", lo que posiblemente refleja la existencia de una creencia similar relacionada con él también entre su clero, aunque a diferencia de la doctrina de la supremacía del dios de la luna, aceptada por Nabonidus, no encontró apoyo real en cualquier momento. En Zabban, una ciudad en el noreste de Babilonia, Hadad era la cabeza del panteón. En el primer milenio a. C., Marduk se convirtió en el dios supremo de Babilonia, y algunas fuentes tardías omiten por completo a Anu y Enlil y afirman que Ea recibió su posición de Marduk. En algunas inscripciones neobabilónicas, el estado de Nabu era igual al de Marduk. En Asiria, Assur era considerado el dios supremo.

El número siete fue extremadamente importante en la cosmología mesopotámica antigua. En la religión sumeria, las deidades más poderosas e importantes del panteón a veces se llamaban los "siete dioses que decretan": An, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna. Muchas de las principales deidades de la mitología sumeria estaban asociadas con cuerpos celestes específicos: se creía que Inanna era el planeta Venus, se creía que Utu era el Sol y Nanna era la Luna. Sin embargo, las deidades menores también podrían asociarse con los planetas, por ejemplo, Marte a veces se llamaba Simut, y Ninsianna era una deidad de Venus distinta de Inanna en al menos algunos contextos.

Nombre	Imagen	Principales centros de culto	Cuerpo celestial	Detalles
unanu		Templo de Eanna en Uruk	cielo ecuatorial	An (en sumerio), más tarde conocido como Anu (en acadio), era el Dios supremo y "primer motor de la creación", encarnado por el cielo. Es el antepasado primero y más lejano, concebido teológicamente como el Dios del Cielo en su "oscuridad trascendental". En algunos sistemas teológicos se creía que todas las deidades eran descendientes de An y su consorte Ki. Sin embargo, Anu mismo fue descrito como descendiente de varios seres primordiales en varios textos (listas de dioses, encantamientos, etc.), y Enlil a menudo estaba equipado con su propio árbol genealógico elaborado separado del de Anu. Si bien An fue descrito como el dios supremo, al menos en la época de los registros escritos más antiguos, el dios principal en términos de culto real era Enlil.Por lo tanto, la supremacía de Anu fue "siempre algo nominal" según Wilfred G. Lambert. Se le asoció Luludanitu, una piedra multicolor (roja, blanca y negra).
EnlilNunamnir, Ellil		Templo de Ekur en Nipur	cielo del norte	Enlil, más tarde conocido como Ellil, es el dios del viento, el aire, la tierra y las tormentas y el jefe de todos los dioses. Los sumerios imaginaron a Enlil como una deidad paternal y benévola, que vela por la humanidad y se preocupa por su bienestar. Un himno sumerio describe a Enlil como tan glorioso que ni siquiera los otros dioses podían mirarlo. Su culto estaba estrechamente ligado a la ciudad santa de Nippur y, después de que Nippur fuera saqueada por los elamitas en 1230 a. C., su culto cayó en declive. Eventualmente, Marduk, el dios nacional de los babilonios, y Assur, que cumplió un papel análogo para los asirios, lo igualaron en su papel como deidad principal. Estaba asociado con el lapislázuli.
EnkiNudimmud, Ninshiku, Ea		Templo E-Abzu en Eridu	cielo del sur	Enki, más tarde conocido como Ea, y también referido ocasionalmente como Nudimmud o Ninšiku, era el dios del océano subterráneo de agua dulce, que también estaba estrechamente asociado con la sabiduría, la magia, los encantamientos, las artes y la artesanía. Él era el hijo de An, o la diosa Nammu, y es el primer caso el hermano gemelo de Ishkur. Su esposa fue la diosa Damgalnuna (Ninhursag) y sus hijos incluyen a los dioses Marduk, Asarluhi, Enbilulu, el sabio Adapa y la diosa Nanshe. Su sukkal, o ministro, era el dios mensajero de dos caras Isimud. Enki fue el benefactor divino de la humanidad, que ayudó a los humanos a sobrevivir al Gran Diluvio. En Enki y el Orden Mundial, organiza "en detalle cada característica del mundo civilizado". En Inanna y Enki, se le describe como el poseedor de los mes sagrados, las tablillas relativas a todos los aspectos de la vida humana. Estaba asociado con el jaspe.
Marduk		Babilonia	Júpiter	Marduk es el dios nacional de los babilonios. La expansión de su culto fue muy similar al ascenso histórico de Babilonia y, después de asimilar varias deidades locales, incluido un dios llamado Asarluhi, finalmente llegó a ser paralelo a Enlil como el jefe de los dioses. Algunas fuentes tardías van tan lejos como para omitir a Enlil y Anu por completo, y afirman que Ea recibió su puesto de Marduk. Su esposa era la diosa Sarpānītu.
Asur		asegurar		Ashur era el dios nacional de los asirios. Se ha propuesto que originalmente fue la deificación de la ciudad de Assur, o quizás la colina sobre la que se construyó. Inicialmente carecía de conexiones con otras deidades, ya que no tenía padres, cónyuge o hijos. La única diosa relacionada con él, aunque de forma poco clara, era Šerua. Más tarde se sincretizó con Enlil y, como resultado, a Ninlil se le consideró a veces como su esposa, y a Ninurta y Zababa como sus hijos. Sargón II inició la tendencia de escribir su nombre con los mismos signos que el de Anshar, un ser primordial considerado como el padre de Anu en la teología de Enuma Elish. Pudo haber sido originalmente una deidad local asociada con la ciudad de Assur,pero, con el crecimiento del Imperio asirio, su culto se introdujo en el sur de Mesopotamia. En los textos asirios, Bel era un título de Ashur, en lugar de Marduk.
Nabú		Borsippa, Kalhu	Mercurio	Nabu era el dios mesopotámico de los escribas y la escritura. Su esposa era la diosa Tashmetu y él pudo haber estado asociado con el planeta Mercurio, aunque la evidencia ha sido descrita como "circunstancial" por Francesco Pomponio. Más tarde se asoció con la sabiduría y la agricultura. En los períodos antiguo babilónico y kasita temprano, su culto solo era popular en Mesopotamia central (Babilonia, Sippar, Kish, Dilbat, Lagaba), tenía una extensión limitada en áreas periféricas (Susa en Elam, Mari en Siria) y hay poco o nada. evidencia de ello en ciudades como Ur y Nippur, en marcado contraste con la evidencia posterior. En el primer milenio a. C. se convirtió en uno de los dioses más destacados de Babilonia. En Asiria su prominencia creció en los siglos VIII y VII AEC.En Kalhu y Nínive, eventualmente se volvió más común en los nombres personales que el dios principal asirio Ashur. También reemplazó a Ninurta como el dios principal de Kalhu. En los períodos neobabilónicos, algunas inscripciones de reyes como Nabucodonosor II indican que Nabu podía tener precedencia incluso sobre el supremo dios babilónico Marduk. Su culto también se extendió más allá de Mesopotamia, a ciudades como Palmira, Hierápolis, Edesa o Dura Europos, y a Egipto, hasta Elefantina, donde en fuentes de finales del primer milenio a. C. es el dios extranjero atestiguado con más frecuencia junto a Yahvé.
NannaEnzu, Zuen, Suen, Sin		Templo E-kiš-nu-ğal en Ur y otro templo en Harran	Luna	Nanna, Enzu o Zuen ("Señor de la Sabiduría") en sumerio, más tarde alterado como Suen y Sin en acadio, es el antiguo dios mesopotámico de la Luna. Era hijo de Enlil y Ninlil y uno de sus mitos más destacados era un relato de cómo fue concebido y cómo se abrió camino desde el inframundo hasta Nippur. Un sistema teológico en el que Nanna, en lugar de Enlil, era el rey de los dioses, se conoce a partir de un texto del período babilónico antiguo; en el fragmento conservado, Enlil, Anu, Enki y Ninhursag sirvieron como sus consejeros, junto con sus hijos Utu e Inanna.Se conocen otras referencias a Nanna que ocupan tales puestos a partir de nombres personales y varios textos, y algunos llegan a afirmar que tiene "Anuship y Enlilship", y Wilfred G. Lambert asume que su clero lo consideraba el dios supremo en Ur y Harrán.
UtuShamash		Templos de E-Babbar en Sippar y Larsa	Sol	Utu, más tarde conocido como Shamash, es el antiguo dios mesopotámico del Sol, que también fue reverenciado como el dios de la verdad, la justicia y la moralidad. Era hijo de Nanna y hermano gemelo de Inanna. Se creía que Utu veía todas las cosas que sucedían durante el día y ayudaba a los mortales en apuros. Junto a Inanna, Utu era el ejecutor de la justicia divina.
InannaIshtar		Templo de Eanna en Uruk, aunque también tenía templos en Nippur, Lagash, Shuruppak, Zabalam y Ur.	Venus	Inanna, más tarde conocida como Ishtar, es "la deidad femenina más importante de la antigua Mesopotamia en todos los períodos". Era la diosa sumeria del amor, la sexualidad, la prostitución y la guerra. Ella era la personificación divina del planeta Venus, la estrella de la mañana y de la tarde. Los relatos de su parentesco varían; en la mayoría de los mitos, se la suele presentar como la hija de Nanna y Ningal, pero, en otras historias, es la hija de Enki o An junto con una madre desconocida. Los sumerios tenían más mitos sobre ella que cualquier otra deidad. Muchos de los mitos que la involucran giran en torno a sus intentos de usurpar el control de los dominios de las otras deidades. Su mito más famoso es la historia de su descenso al inframundo,en el que intenta conquistar el inframundo, el dominio de su hermana mayor Ereshkigal, pero los siete jueces del inframundo la matan. Ella solo revive debido a la intervención de Enki y su esposo Dumuzid se ve obligado a tomar su lugar en el Inframundo. Junto a su hermano gemelo Utu, Inanna era la ejecutora de la justicia divina.
NinhursagDamgalnuna, Ninmah		Templo E-Mah en Adab, Kesh		Ninhursag ("Señora de las cadenas montañosas"), también conocida como Damgalnuna, Ninmah, Nintur y Aruru, era la diosa madre mesopotámica. Sus funciones principales estaban relacionadas con el nacimiento (pero generalmente no con la crianza y crianza de niños, con la excepción de las fuentes de Lagash temprano) y la creación. Las descripciones de ella como "madre" no siempre se referían a la maternidad en el sentido literal o a la paternidad de otras deidades, sino que a veces representaban su estima y autoridad como una deidad mayor, similar a las referencias a las principales deidades masculinas como Enlil o Anu. como "padres". Ciertos gobernantes mortales la reclamaron como su madre, un fenómeno registrado ya durante el reinado de Mesilim de Kish (c. 2700 a. C.). Ella era la esposa de Enki,aunque en algunos lugares (incluido Nippur) su esposo era Šulpae. Inicialmente ninguna ciudad tenía a Ninhursag como su diosa tutelar. Más tarde, su templo principal fue el E-Mah en Adab, originalmente dedicado a una deidad masculina menor, Ašgi. También se la asoció con la ciudad de Kesh, donde reemplazó a la diosa local Nintur, y a veces se la llamaba "Bēlet-ilī de Kesh" o "ella de Kesh". Es posible que su emblema fuera un símbolo similar a la posterior letra griega omega.
NinurtaNinĝírsu		Templo E-šu-me-ša en Nippur, Girsu, Lagash y más tarde Kalhu en Asiria	Saturno	Ninurta, también conocida como Ningirsu, fue una deidad guerrera mesopotámica que fue adorada en Sumer desde los tiempos más remotos. Fue el campeón de los dioses contra el pájaro Anzû después de que robara la Tablilla de los Destinos de su padre Enlil y, en un mito al que se alude en muchas obras pero que nunca se conserva por completo, mató a un grupo de guerreros conocidos como los "Asesinados". Héroes". Ninurta también era una deidad agrícola y el dios patrón de los agricultores. En el poema épico Lugal-e, mata al demonio Asag y usa piedras para construir los ríos Tigris y Éufrates para que sean útiles para el riego. Sus principales símbolos eran un pájaro posado y un arado.
nergal		Templo E-Meslam en Kutha y Mashkan-shapir	Marte	Nergal estaba asociado con el inframundo y suele ser el marido de Ereshkigal. También se le asoció con los incendios forestales (y se le identificó con el dios del fuego, Gibil), las fiebres, las plagas y la guerra. En los mitos, causa destrucción y devastación. En el período neobabilónico, en muchos documentos oficiales, Nergal aparece inmediatamente después de los dioses supremos Marduk y Nabu, y antes de deidades tan prominentes como Shamash y Sin.
DumuzidTammuz		Bad Tibira y Kuara		Dumuzid, más tarde conocido por la forma corrupta de Tammuz, es el antiguo dios mesopotámico de los pastores y el consorte principal de la diosa Inanna. Su hermana es la diosa Geshtinanna. Además de ser el dios de los pastores, Dumuzid también era una deidad agrícola asociada con el crecimiento de las plantas. Los pueblos del antiguo Cercano Oriente asociaban a Dumuzid con la primavera, cuando la tierra era fértil y abundante, pero durante los meses de verano, cuando la tierra estaba seca y estéril, se pensaba que Dumuzid había "muerto". Durante el mes de Dumuzid, que caía a mediados del verano, la gente de Sumer lloraba su muerte. Una enorme cantidad de historias populares circularon por todo el Cercano Oriente en torno a su muerte.
Ereshkigal		Kutha	Hidra	Ereshkigal era la reina del inframundo mesopotámico. Vivía en un palacio conocido como Ganzir. En los primeros relatos, su esposo es Gugalanna, cuyo carácter no está definido, pero más tarde se colocó al dios del norte Nergal en este papel. Su guardián era el dios Neti y su sukkal era Namtar. En el poema El descenso de Inanna al inframundo, Ereshkigal se describe como la "hermana mayor" de Inanna. En la lista de dioses An = Anum abre la sección dedicada a las deidades del inframundo.
Gulay Ninisina, Nintinugga, Ninkarrak		Templo E-gal-mah en Isin y otros templos en Nippur, Borsippa, Assur, Sippar, Umma		Un lugar destacado en el panteón mesopotámico lo ocupaban las diosas de la curación, consideradas patronas divinas de los médicos y trabajadores de la medicina. Existían varias deidades de este tipo:Nintinugga, "amante que revive a los muertos", venerada en el templo de Ninlil en NippurNinisina, quien además de su papel principal también era la diosa de IsinNinkarrak, muy probablemente de origen acadio, en lugar de sumerio, adorado en SipparGula ("el grande"), de Umma; posiblemente inicialmente un título en lugar de una diosa distintaEventualmente, Gula se convirtió en la diosa sanadora preeminente, y otras diosas sanadoras a veces se sincretizaron con ella, aunque en la lista de dioses An = Anum Gula, Ninkarrak y Nintinugga figuran como deidades separadas con cortes propias. Los perros se asociaron con muchas diosas curativas y Gula, en particular, a menudo se muestra en el arte con un perro sentado a su lado.
Bau		Lagash, Kish		Bau era una diosa prominente de Lagash, y algunos de sus reyes la consideraban su madre divina. También era una diosa sanadora, aunque a diferencia de otras diosas sanadoras, solo desarrolló tal función en algún momento de su historia. Era la esposa de Ningirsu y saltó a la fama en el tercer milenio a. C. en el estado de Lagash. Gudea elevó el rango de Bau al igual que el de Ningirsu y la llamó "Reina que decide el destino en Girsu". Esto la convirtió en la diosa de más alto rango del panteón local de Lagash, colocándola por encima de Nanshe. Durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur, fue la segunda "esposa divina" más notable después de Ninlil, y algunas fuentes (por ejemplo, de Nippur) indican que fue exaltada por encima de Ningirsu.Si bien el culto lagashita original de Bau declinó junto con la ciudad, ella continuó siendo prominente en Kish, en el norte de Babilonia, donde llegó en el período babilónico antiguo. El dios de la ciudad de Kish, Zababa, se convirtió en su esposo. Ella siguió siendo una de las principales diosas de esa ciudad hasta el período neobabilónico.
IshkurAdad, Hadad		Karkar, Assur, Kurba'il		Ishkur, más tarde conocido como Adad o Hadad (de la raíz *hdd, "tronar"), era el dios mesopotámico de las tormentas y la lluvia. En el norte de Mesopotamia, donde la agricultura dependía en gran medida de las lluvias, estaba entre las deidades más prominentes, e incluso en el sur figuraba entre los "grandes dioses". En las listas de dioses, su posición es similar a la de Sin, Shamash e Ishtar. Ishkur ya está atestiguado como el dios de Karkar en el período Uruk, sin embargo, evidencia como los nombres teofóricos indican que la popularidad del dios del clima solo creció en períodos posteriores bajo el nombre acadio. Hadad ya está atestiguado como el nombre del dios del clima en fuentes tempranas de Ebla. En Mesopotamia estos dos dioses comenzaron a fusionarse en el período Sargónico,y parece que ya era imposible encontrar una distinción clara entre ellos en el período Ur III. Mientras que los textos del norte ponen énfasis en el carácter benévolo del dios del tiempo como portador de la lluvia, en el sur a menudo se le asocia con fenómenos meteorológicos destructivos, incluidas las tormentas de polvo, aunque incluso allí se le atribuye la posibilidad de que crezcan plantas en áreas que no estaban regadas. Se le consideraba hijo de An, aunque con menos frecuencia también se le llamaba hijo de Enlil. Su esposa era Shala, mientras que su sukkal era Nimgir, el relámpago deificado. Además de ser un dios del clima, Hadad también era un dios de la ley y guardián de los juramentos, así como un dios de la adivinación (extispicy).En estos roles estuvo asociado con Shamash. En Zabban, una ciudad al noreste de Babilonia, se le consideraba el jefe del panteón local. En las fuentes asirias, estuvo estrechamente relacionado con las campañas militares de los reyes. Kurba'il en la frontera norte del imperio fue considerado como su centro de culto más notable en la época neoasiria. En las listas de dioses, los dioses meteorológicos extranjeros como Hurrian Teshub ("Adad de Subartu"), Kassite Buriyaš o Ugaritic Baal se consideraban sus equivalentes.
Ištaran		Der		Ištaran era un dios prominente, que servía como deidad tutelar de la ciudad-estado sumeria de Der, que estaba ubicada al este del río Tigris en la frontera entre Mesopotamia y Elam. Su esposa era la diosa Šarrat-Dēri, cuyo nombre significa "Reina de Der", o alternativamente Manzat (diosa del arco iris), y su sukkal era el dios serpiente Nirah. Se le consideraba un juez divino y se decía que los reyes "hacían justicia como Ištaran". Un texto de finales del Período Dinástico Temprano invoca a Ištaran para resolver una disputa fronteriza entre las ciudades de Lagash y Umma.En una de sus inscripciones, el rey Gudea de Lagash menciona haber instalado un santuario para Ištaran en el templo de Ningirsu en Girsu y describe a Ištaran como un dios de la justicia. En kudurrus (piedras limítrofes), Ištaran a menudo se representa con una serpiente, que puede ser Nirah o el mismo Ištaran. También es posible que sea el dios con la parte inferior del cuerpo de ofidio conocido por los sellos cilíndricos. En un ritual asociado con el templo de Ekur en Nippur, Ištaran es un "dios moribundo" y se equipara con Dumuzid. También aparece una referencia a Ištaran como un dios moribundo en un texto tardío de Assur. Su culto nacional cayó en declive durante el período babilónico medio, aunque todavía aparecía en documentos como las concesiones de tierras neoasirias.Sin embargo, en Der también continuó siendo venerado en períodos posteriores.
nanaya		Uruk y Kish	corona boreal	Nanaya era una diosa del amor (incluido el amor erótico y la lujuria). Era comúnmente invocada en hechizos relacionados con esta esfera. Su culto estaba muy extendido y aparece con frecuencia en el registro textual. También participó en la intercesión y fue considerada como "dama de lamma", una clase de diosas protectoras menores capaces de interceder en nombre de los humanos. Compartió estos roles con Ninshubur. Estaba estrechamente asociada con Inanna/Ishtar, aunque no idéntica a ella, ya que las dos a menudo aparecen una al lado de la otra en los mismos textos: por ejemplo, en Larsa Inanna, Nanaya y Ninsianna funcionaban como deidades distintas, mientras que en las listas de dioses Nanaya aparece entre las de Inanna. cortesanos, generalmente siguiendo a Dumuzi y Ninshubur.En fuentes tardías, Nanaya e Ishtar a veces aparecen como diosas de igual estatus. En el Uruk neobabilónico, era una de las deidades más importantes y también retuvo este estatus bajo el dominio persa. También hay evidencia de que su adoración continuó en los tiempos seléucida y parto, hasta el año 45 EC.
Nanshe		Lagash		Nanshe era una diosa asociada al estado de Lagash, cuyo culto decayó con la pérdida de relevancia política de esa ciudad. Era hija de Enki y hermana de Ningirsu. Se la asoció con la adivinación y la interpretación de los sueños, pero también se creía que ayudaba a los pobres y empobrecidos y aseguraba la precisión de los pesos y medidas. También se la asoció con peces y aves acuáticas. La dinastía First Sealand revivió (o continuó) su culto, convirtiéndola en la diosa tutelar real.
Ninazu		Eshnunna y Enegi		Ninazu era un dios considerado hijo de Ereshkigal o de Enlil y Ninil. También fue el padre de Ningishzida. Estaba estrechamente asociado con el Inframundo, y algunos investigadores llegan a proponer que era el dios mesopotámico más antiguo asociado con él, aunque lo más probable es que sea más exacto decir que inicialmente no hubo una única versión universalmente acordada de mitos y cultos relevantes. conceptos, con varias deidades, tanto masculinas como femeninas, gobernando el Inframundo en los sistemas de creencias de varias áreas y períodos de tiempo. Ninazu también era un dios guerrero parecido a Ninurta, así como el "rey de las serpientes".Fue adorado en Eshnunna durante el tercer milenio a. C., pero más tarde fue suplantado allí por Tishpak, quien a pesar de su origen extranjero tenía un carácter y atributos similares. Ninazu también fue adorado en Enegi en el sur de Sumeria. Su bestia divina era el mušḫuššu, una criatura mítica parecida a un dragón serpentino, que más tarde también se asoció con Tishpak, Marduk (y por extensión Nabu) y después de la destrucción de Babilonia por Senaquerib también con Ashur.
Ninlil		Nippur, Assur, Kish, Hursaĝkalama		Ninlil era la esposa de Enlil, el gobernante de los dioses. No estaba asociada con ninguna ciudad propia, sirviendo principalmente como esposa de Enlil y, como tal, probablemente era una deidad creada artificialmente, inventada como un equivalente femenino de Enlil. No obstante, se consideraba que tenía un poder a la par que Enlil; en un poema, Ninlil declara: "¡Así como Enlil es tu maestro, yo también soy tu amante!" En documentos del período Ur III, se creía que Ninlil podía determinar los destinos de manera muy similar a un esposo, y los reyes consideraban a la pareja como la fuente del poder real. Sud, la diosa tutelar de Šuruppak, llegó a ser considerada como una y la misma que Ninlil, y el mito Enlil y Sudexplique que Sud era el nombre de la diosa antes de casarse con Enlil, recibiendo el nombre de Ninlil. Sin embargo, Sud era originalmente una deidad independiente que tenía un carácter cercano a Sudag, un nombre alternativo de la esposa de Shamash; la confusión entre Sudag y Sud(/Ninlil) se refleja en un mito donde Ishum, normalmente considerado como el hijo de Shamash y su esposa, es en cambio el hijo de Ninlil.
Ninshubur		Akkil; adorado con Inanna como su sukkal	Orión	Los asiriólogos consideran a Ninshubur como el sukkal ("visir") más adorado, un tipo de deidad que sirve como asistente personal de otra persona. Su amante era Inanna. Muchos textos indican que se los consideraba muy cercanos, y uno llegó a incluir a Ninshubur con el título de "amado visir", antes que los familiares de Inanna, además de su esposo Dumuzi. Ella aparece constantemente como la primera entre los cortesanos de Inanna en las listas de dioses, generalmente seguida por otra deidad comúnmente adorada, Nanaya. Fue retratada como capaz de "apaciguar" a Inanna y como "inquebrantablemente leal" en su devoción por ella. En el mito sumerio de Inanna y Enki, Ninshubur rescata a Inanna de los monstruos que Enki envía para capturarla, mientras que en Inanna's Descent into the Underworld, ella suplica a los dioses Enlil, Nanna y finalmente a Enki en un esfuerzo por persuadirlos de rescatar a Inanna del inframundo. Se la consideraba una sabia consejera tanto de sus maestros divinos como de sus gobernantes humanos. Además de ser la sukkal de Inanna, también sirvió a An y a la asamblea divina. En la mitología acadia posterior, Ninshubur se sincretizó con las deidades mensajeras masculinas Ilabrat y Papsukkal, aunque este proceso no se completó hasta la época seléucida. Ninshubur era popularen el ámbito de la religión personal, por ejemplo como deidad tutelar de una familia específica, debido a la creencia de que podía mediar entre los humanos y los dioses de mayor rango.
Nisaba		Eresh, más tarde Nippur		Nisaba era originalmente una diosa del grano y la agricultura, pero, a partir del Período Dinástico Temprano, se convirtió en una diosa de la escritura, la contabilidad y el conocimiento de los escribas. Su principal ciudad de culto, Eresh, fue evidentemente prominente en los primeros períodos, pero después del reinado de Shulgi desapareció casi por completo de los registros. Los textos que mencionan a Nisaba están atestiguados esporádicamente tan al oeste como Ebla y Ugarit, aunque no se sabe si fue venerada activamente más al oeste que Mari. Nisaba era la madre de la diosa Sud, sincretizada con la esposa de Enlil, Ninlil, por lo que se la consideraba su suegra. Mientras que una tradición menos común la identificaba como la hija de Enlil,por lo general, se la consideraba hija de Uraš, y las referencias a Anu o Ea como su padre se conocen en la literatura del primer milenio a. C. Su marido era el dios Haya. Hay poca evidencia directa de los templos (en Nippur fue adorada en el templo de su hija Ninlil) y el clero de Nisaba, pero los textos literarios solían terminar con la doxología "¡alabanza a Nisaba!" u otras invocaciones de ella. El término "casa de la sabiduría de Nisaba" atestiguado en muchos textos probablemente era un término genérico para instituciones relacionadas con la escritura. Su importancia comenzó a declinar (especialmente fuera de los círculos de escribas) después del período babilónico antiguo, aunque se conocen testimonios que datan del reinado de Nabopolasar.
Zababa		Kish		Zababa era un dios de la guerra que servía como deidad tutelar de Kish. Su templo principal era E-mete-ursag. El testimonio más antiguo de él proviene del Período Dinástico Temprano. Durante el reinado de los reyes de la antigua Babilonia, como Hammurabi, era Zababa, en lugar de Ninurta, quien era considerado el principal dios de la guerra. Inicialmente fue considerado como un hijo de Enlil, pero Senaquerib lo llamó hijo de Ashur en su lugar. Inicialmente, su esposa era Ishtar de Kish (considerada separada de Ishtar de Uruk), pero después del período de la antigua Babilonia, Bau la reemplazó en este papel y continuó siendo adorada independientemente de él.En algunos textos, Zababa usa armas generalmente asociadas con Ninurta y lucha contra sus enemigos míticos, y en ocasiones fue llamado el "Nergal de Kish", pero estos 3 dioses se consideraban separados. En una lista de deidades se le llama "Marduk de batalla". Su símbolo principal era un bastón con la cabeza de un águila. Su sukkal era Papsukkal.

Seres primordiales

Varias civilizaciones a lo largo de la historia de Mesopotamia tuvieron muchas historias de creación diferentes. Los primeros relatos de la creación son narraciones simples escritas en sumerio que datan de finales del tercer milenio antes de Cristo. En su mayoría, se conservan como breves prólogos de composiciones mitográficas más largas que tratan otros temas, como Inanna y el árbol Huluppu, La creación del pico y Enki y Ninmah. Los relatos posteriores son mucho más elaborados y agregan múltiples generaciones de dioses y seres primordiales. El más largo y famoso de estos relatos es el Enûma Eliš babilónico, o Epopeya de la Creación, que está dividido en siete tablillas.La versión sobreviviente del Enûma Eliš no podría haber sido escrita antes de finales del segundo milenio a. C., pero se basa en gran medida en materiales anteriores, incluidas varias obras escritas durante los períodos acadio, babilónico antiguo y casita a principios del segundo milenio a. C. Una categoría de seres primordiales comunes en los encantamientos eran pares de ancestros divinos de Enlil y, con menor frecuencia, de Anu. Al menos en algunos casos, estas elaboradas genealogías se asignaron a los principales dioses para evitar las implicaciones del incesto divino.

Los mesopotámicos generalmente consideraban que las figuras que aparecían en las teogonías eran antiguas y que ya no estaban activas (a diferencia de los dioses regulares).

Nombre	Imagen	Detalles
Abzu		En la epopeya babilónica de la creación, el Enûma Eliš, Abzu es la indeterminación primordial, la consorte de la diosa Tiamat que fue asesinada por el dios Ea (Enki). Abzu era la personificación de las aguas primitivas subterráneas.
Alala y Belili		Alala y Belili eran ancestros de Anu, por lo general aparecen como la pareja final en las listas de dioses que aceptan esta tradición de su ascendencia. Alala también fue adoptado en la mitología hurro-hitita bajo el nombre de Alalu. Es posible que Alala y Belili se emparejaran solo porque ambos nombres son iterativos. El nombre Belili también podría referirse a una diosa considerada hermana de Dumuzi. Se ha argumentado que ella era lo mismo que la deidad primordial, pero este punto de vista no se acepta universalmente y Manfred Krebernik argumenta que actualmente no se puede establecer si eran lo mismo.
Anshar y Kishar		En algunos mitos y listas de dioses, Anshar y Kishar son una pareja primordial, que son hombre y mujer respectivamente. En el Enûma Eliš babilónico, son la segunda pareja de descendientes nacidos de Abzu y Tiamat y los padres del supremo An. Una reescritura parcial de Enûma Eliš del período neoasirio intentó fusionar los roles de Marduk y Anshar, que Wilfred G. Lambert describió como "completamente superficial en el sentido de que deja la trama en el caos al atribuir el papel de Marduk a su bisabuelo, sin hacer ningún intento de resolver la confusión resultante". En otras fuentes tardías, Anshar a veces figuraba entre los antagonistas míticos "conquistados".En un texto fragmentario de la época seléucida o parta, aparentemente es vencido por Enki y una diosa Ninamakalla, por lo demás poco conocida.
Duri y Dari		Dūri y Dāri (derivado de una frase acadia que significa "por los siglos de los siglos") fueron ancestros de Anu según la llamada "teogonía de Anu". Representaban "el tiempo eterno como una fuerza principal en la creación", y es probable que se desarrollaran como una forma personificada de una creencia cosmológica preexistente. En cambio, un solo texto los identifica como ancestros de Enlil. Aparecen por primera vez en un encantamiento del reinado de Samsu-iluna (período babilónico antiguo).
Enki y Ninki		Enki y Ninki eran dos seres primordiales que eran considerados como la primera generación de antepasados ​​de Enlil. Enki y Ninki seguidos por un número variable de pares de deidades cuyos nombres comienzan con "En" y "Nin" aparecen como antepasados ​​de Enlil en varias fuentes: listas de dioses, encantamientos, textos litúrgicos y la composición sumeria "Muerte de Gilgamesh", donde el héroe epónimo se encuentra con estos ancestros divinos en el inframundo. El documento más antiguo que conserva esta tradición es la lista de dioses de Fara (período dinástico temprano). A veces, todos los antepasados ​​eran llamados colectivamente "los Enkis y los Ninkis". Enki, el antepasado de Enlil, no debe confundirse con el dios Enki/Ea, que es una figura distinta y no relacionada.El nombre del ancestral Enki significa "señor tierra", mientras que el significado del nombre del dios de Eridu es incierto pero no el mismo, como lo indican algunos escritos que incluyen una g inadmisible.
Enmesharra		Enmesharra era una deidad menor del inframundo. Se decía que siete, ocho o quince otras deidades menores eran descendientes suyos. Su símbolo era el suššuru (una especie de paloma). A veces se le consideraba como el padre de Enlil, o como su tío. Los textos aluden al combate entre Enmesharra y Enlil (o quizás Ninurta), y su posterior encarcelamiento. En algunas tradiciones se creía que así fue como Enlil ganó control sobre los destinos. En un mito tardío fue descrito como enemigo de Marduk.
Lugaldukuga		Lugaldukuga fue el padre de Enlil en algunas tradiciones, aunque a veces se le conoce como su abuelo. Al igual que Enmesharra, se le consideraba una figura teogónica vencida y, a veces, se equiparaba a los dos. Podría ser análogo a Endukuga, otro antepasado de Enlil de las listas de dioses.
Nammu		Nammu es la diosa primordial que, en algunas tradiciones sumerias, se dice que dio a luz tanto a An como a Ki. Eventualmente llegó a ser considerada como la madre de Enki y fue reverenciada como una importante diosa madre. Debido a que el signo cuneiforme utilizado para escribir su nombre es el mismo que el de engur, sinónimo de abzu, es muy probable que originalmente fuera concebida como la personificación de las aguas primitivas subterráneas.
Tiamat		En la epopeya babilónica de la creación, el Enûma Eliš, después de la separación del cielo y la tierra, la diosa Tiamat y su consorte Abzu son las únicas deidades que existen. Una pareja de hombres y mujeres, se aparean y Tiamat da a luz a la primera generación de dioses. Ea (Enki) mata a Abzu y Tiamat da a luz a once monstruos para vengarse de la muerte de su amante. Eventualmente, Marduk, el hijo de Enki y el dios nacional de los babilonios, mata a Tiamat y usa su cuerpo para crear la tierra. En la versión asiria de la historia, es Ashur quien mata a Tiamat. Tiamat era la personificación de las aguas primigenias y es difícil decir cómo el autor de Enûma Eliš imaginó su apariencia.

Deidades menores

Nombre	Imagen	Principales centros de culto	Detalles
Alammuš		adorado con Nanna en Ur como su sukkal	Alammush era el sukkal de Nanna. Aparece muy raramente en textos literarios conocidos, aunque en un caso, posiblemente un fragmento de un mito sobre Nanna yendo de viaje, se lo describe como "adecuado para la justicia como Utu".
Ama-arhus		Uruk	Ama-arhus (Nin-amaʾarḫuššu; "(dama) madre compasiva") era una divinidad mesopotámica escasamente atestiguada, explicada como un título de la diosa de la medicina Gula en un texto. Se ha propuesto que la presencia de Ama-Arhus en los nombres teofóricos tardíos de Uruk explica por qué Gula parece no estar atestiguado en ellos, a pesar de ser adorado en la ciudad. Es posible que simplemente se la viera como su manifestación o sinónimo, ya que no está atestiguada de otra manera en Uruk.
Amasagnudi		Uruk	Amasagnudi fue la esposa de Papsukkal en la lista de dioses An = Anum y en Seleucid Uruk. Según un texto de la antigua Babilonia, era la sukkal de Anu, y se ha propuesto que originalmente era un epíteto de Ninshubur. El asiriólogo Frans Wiggermann traduce su nombre como "madre que no puede ser apartada".
Amashilama			Amashilama era hija de Ninazu y su esposa Ningirida, y una de las dos hermanas de Ningishzida. Se la conoce por la lista de dioses An = Anum y una sola composición mítica. Thorkild Jacobsen la identifica como una diosa sanguijuela. Sin embargo, como señaló el asiriólogo Nathan Wasserman, las sanguijuelas solo están atestiguadas con certeza en los últimos textos médicos, y la imagen de una sanguijuela en la literatura mesopotámica es la de "una criatura dañina no divina".
Antu		Complejo de templos de Reš en Uruk	Antu es una diosa que fue inventada durante el período acadio (c. 2334 a. C. - 2154 a. C.) como consorte de Anu, y aparece en tal papel en la lista de dioses An = Anum. Su nombre es una versión femenina del de Anu. Fue adorada a finales del primer milenio a. C. en Uruk en el complejo de templos recién construido dedicado a Anu. Su elevación junto a su esposo estaba relacionada con una tendencia teológica bajo el gobierno de Achaemenid y Seleucid que extendió sus roles a expensas de Ishtar. El erudito clásico alemán Walter Burkert propuso que la diosa griega Dione, mencionada en el Libro V de la Ilíada como la madre de Afrodita, era un calco para Antu.
Anunītu		Agade y Sippar-Amnanum	Annunitum ("la marcial") fue inicialmente un epíteto de Ishtar, pero luego una diosa separada. Está atestiguada por primera vez en documentos del período Ur III. Era una diosa guerrera que compartía una serie de epítetos con Ishtar. Es posible que fuera representada con un arma similar a un tridente en los sellos. En documentos de Sippar aparecía a veces como testigo divino. Una diosa de nombre similar y posiblemente relacionada, Annu, era popular en Mari.
Asarluhi		Kuara	Asarluhi era originalmente un dios local del pueblo de Kuara, que estaba ubicado cerca de la ciudad de Eridu. Eventualmente se le consideró un dios del conocimiento mágico y se pensó que era el hijo de Enki y Ninhursag. Más tarde fue absorbido como un aspecto de Marduk. En la tradición mágica babilónica estándar, el nombre "Asarluhi" se usa simplemente como un nombre alternativo para Marduk.
Ashgui		Adab y Kesh	Ashgi fue uno de los principales dioses de Adab en los períodos Dinástico Temprano y Sargónico. No está claro si inicialmente fue el cónyuge o el hijo de la diosa Nintu, análoga a Ninhursag. En períodos posteriores, fue visto como su hijo, y su esposo Shulpa'e se identifica como su padre en la lista de dioses An = Anum. Su madre lo reemplazó como deidad tutelar de Adab en períodos posteriores.
aruru		Kesh	Aruru fue inicialmente una diosa menor distinta, considerada violenta y conectada con la vegetación; sin embargo, a pesar de la falta de conexión con el nacimiento o la creación, más tarde se fusionó con Ninhursag. A veces, en cambio, se sincretizó con Nisaba, en cuyo caso la fusión tenía la intención de resaltar la autoridad de esta última.
AyaSherida, Nin-Aya		Sippar y Larsa	Sherida (sumeria) o Aya (acadia) era la esposa del dios sol Utu/Shamash y la diosa del amanecer. Su epíteto más común era kallatum, que podría entenderse tanto como "novia" como "nuera". Fue especialmente popular durante el Período Babilónico Antiguo y el Período Neobabilónico (626 a. C. - 539 a. C.).
Bel-ṣarbiLugal- asal		Šapazzu	El nombre Bēl-ṣarbi significa "señor del álamo" (se supone que el árbol al que se refiere es Populus euphratica) en acadio. También podría funcionar como uno de los dioses relacionados con el inframundo.
Belet-Seri		Uruk	Belet-Seri ("señora de la estepa") era una diosa que actuaba como escriba del inframundo. Podría identificarse con Geshtinanna o con Gubarra, el nombre sumerio de la esposa de Amurru, Ashratum.
BilgamesGilgamesh		Uruk, un pequeño pueblo cerca de Ur, Lagash, Girsu, Der, Nippur	La mayoría de los historiadores generalmente están de acuerdo en que Gilgamesh fue un rey histórico de la ciudad-estado sumeria de Uruk, que probablemente gobernó en algún momento durante la primera parte del período dinástico temprano (c. 2900-2350 a. C.). Es cierto que, durante el Período Dinástico Temprano posterior, Gilgamesh fue adorado como un dios en varios lugares de Sumer. En el siglo XXI a. C., Utu-hengal, el rey de Uruk, adoptó a Gilgamesh como su deidad protectora. Los reyes de la Tercera Dinastía de Ur tenían un cariño especial por Gilgamesh, llamándolo su "hermano divino" y "amigo". Durante este período, se desarrollaron una gran cantidad de mitos y leyendas en torno a él. Probablemente durante el Período Babilónico Medio (c. 1600 a. C. - c.1155 aC), un escriba llamado Sîn-lēqi-unninni compuso la Epopeya de Gilgamesh, un poema épico escrito en acadio que narra las hazañas heroicas de Gilgamesh. La apertura del poema describe a Gilgamesh como "un tercio humano, dos tercios divino". Muy poca evidencia de adoración a Gilgamesh proviene de tiempos posteriores al período babilónico antiguo. Una fuente tardía afirma que fue adorado durante las ceremonias relacionadas con los muertos, junto con Dumuzi y Ninishzida. En los encantamientos, aparecía comúnmente junto a deidades menores del inframundo como Ningishzida, Geshtinanna o Namtar y su familia. También hay testimonios de Gilgamesh como sirviente de Nergal y Ereshkigal, específicamente como barquero de los muertos.
nacimiento			Birtum era el esposo de la diosa de la prisión Nungal. El nombre, que significa "grillete" o "grillete" en acadio, es gramaticalmente femenino, pero designa a una deidad masculina.
Bitú			La función principal de Bitu es la de un guardián (ì-du 8) del inframundo. En publicaciones más antiguas su nombre se leía como Neti. En El descenso de Inanna al inframundo, conduce a Inanna a través de las siete puertas del inframundo, quitándose una de sus prendas en cada puerta para que cuando llegue ante Ereshkigal esté desnuda y simbólicamente impotente.
Bizilla		Ḫursaĝkalama	Bizilla era una diosa estrechamente asociada con Nanaya. Se supone que como ella era una diosa del amor. Probablemente también fue considerada como la sukkal de la esposa de Enlil, Ninlil, en Ḫursaĝkalama, su centro de culto ubicado cerca de Kish.
Bunene		Sippar, Uruk y Assur	Bunene era el sukkal y auriga del dios del sol Utu. Fue adorado en Sippar y Uruk durante el Antiguo Período Babilónico y luego adorado en Assur. Según algunos relatos, pudo haber sido el hijo de Utu. Sin embargo, en Sippar se lo consideraba yerno de la contraparte acadia de Utu, Shamash, y la hija de Shamash y Aya, Mamu (o Mamud) era su esposa.
damu		Isin, Larsa, Ur y Girsu	Damu era un dios que preside la curación y la medicina. Era hijo de Ninisina o de Gula. En algunos textos, "Damu" se usa como otro nombre para Dumuzid, pero esta puede ser una palabra diferente que significa "hijo". Otro dios llamado "Damu" también fue adorado en Ebla y Emar, pero este puede ser un héroe local, no lo mismo que el dios de la curación. Según Alfonso Archi, el Eblaite Damu debe entenderse como el concepto deificado de un grupo de parentesco más que como una deidad personificada. El culto oficial de Damu se extinguió en algún momento después del Antiguo Período Babilónico.
dingirma		Kesh	Dingirma era una diosa de Kesh considerada análoga a Ninhursag. Su nombre significa "deidad exaltada". Mientras que en los textos literarios los nombres Dingirma y Ninhursag pueden alternarse, los textos administrativos de Kesh utilizan exclusivamente el primero.
Dumuzi-abzu		El estado de Lagash, especialmente Kinunir	Dumuzi-abzu es una diosa local que fue la diosa tutelar de Kinunir, un asentamiento en el territorio del estado de Lagash. Su nombre, que probablemente significa "buena hija del Abzu", a veces se abreviaba como Dumuzi, pero no tiene una conexión obvia con el dios Dumuzi. Es posible que en fuentes dinásticas tempranas y sargónicas el nombre Dumuzi se refiriera a menudo a Dumuzi-abzu y no al marido de Inanna. Se supone que pertenecía al círculo de deidades conectadas con Nanshe. Es posible que Dumuzi-abzu fuera considerada la esposa de Hendursaga en el tercer milenio a. C.
Duttur			Duttur era la madre de Dumuzi. Thorkild Jacobsen propuso que se entendiera como una deificación de la oveja (oveja hembra adulta). Sin embargo, su nombre no muestra afinidad etimológica con ningún término atestiguado relacionado con las ovejas, y se ha sugerido que si bien definitivamente era una diosa asociada con el ganado y el pastoreo, no necesariamente estaba conectada exclusivamente con las ovejas.
Emesh			Emesh es una deidad granjera en el poema sumerio Enlil elige al dios granjero (ETCSL 5.3.3), que describe cómo Enlil, con la esperanza de "establecer la abundancia y la prosperidad", crea dos dioses: Emesh y Enten, un granjero y un pastor respectivamente.. Los dos dioses discuten y Emesh reclama el puesto de Enten. Llevan la disputa ante Enlil, quien falla a favor de Enten. Los dos dioses se regocijan y se reconcilian.
Enbilulu		Babilonia	Enbilulu era el dios de la irrigación. En fuentes dinásticas tempranas también se atestigua el nombre Ninbilulu, aunque no está claro si debe considerarse una forma alternativa, o una deidad separada, posiblemente femenina. La relación entre Enbilulu, Ninbilulu y Bilulu del mito Inanna y Bilulu también sigue siendo incierta.
Enkimdú		posiblemente umma	Enkimdu se describe como el "señor del dique y el canal". Su carácter ha sido comparado con el de Enbilulu. Se ha propuesto que fue adorado en Umma como la personificación del sistema de riego, aunque la evidencia es escasa. Aparece en el mito Enkimdu y Dumuzi. El texto se publicó originalmente con el título Inanna prefiere al agricultor de Samuel Noah Kramer en 1944. Inicialmente se asumió que terminaría con Inanna eligiendo Enkimdu, pero esta interpretación se abandonó después de que se compilaron más ediciones. En los lamentos, se le podría asociar con Amurru.Se ha señalado que Dumuzi no aparece en ninguno de los textos donde aparece Enkimdu junto a Amurru, lo que podría indicar que en este caso este último estaba destinado a servir como un dios pastor en contraste con Enkimdu de manera similar.
Enlilazi		nipur	Enlilazi era un dios menor considerado como el "superintendente de Ekur".
Ennugi		nipur	Ennugi era un dios considerado como "señor de zanjas y canales" y "chambelán de Enlil". Basado en el significado similar del nombre Gugalanna al título anterior, se ha propuesto que podrían haber sido análogos.
entén			Enten es una deidad pastora en el poema sumerio Enlil elige al dios granjero (ETCSL 5.3.3), que describe cómo Enlil, con la esperanza de "establecer la abundancia y la prosperidad", crea dos dioses: Emesh y Enten, un granjero y un pastor respectivamente.. Los dos dioses discuten y Emesh reclama el puesto de Enten. Llevan la disputa ante Enlil, quien falla a favor de Enten. Los dos dioses se regocijan y se reconcilian.
Error		Kutha	Erra es un dios guerrero que está asociado con la pestilencia y la violencia. Él es el hijo del dios del cielo An y su esposa es una diosa menor oscura llamada Mami, que es diferente de la diosa madre con el mismo nombre. Ya en el período acadio, Erra ya estaba asociado con Nergal y finalmente llegó a ser visto como un mero aspecto de él. Los nombres llegaron a usarse indistintamente.
ErragalErrakal			Erragal, también conocido como Errakal, es una deidad atestiguada relativamente raramente que generalmente se consideraba como una forma de Erra, pero los dos dioses probablemente tienen un origen diferente. Está conectado con las tormentas y la destrucción causada por ellas. En An = Anum I 316, Erragal aparece como el esposo de la diosa Ninisig y se equipara con Nergal. en la Epopeya de Gilgamesh y la Epopeya de Atra-Hasis, se dice que Errakal "rompe los postes de amarre", provocando el Gran Diluvio.
EzinaAshnan		Adab, Lagash, Umma, Ur, Shuruppak	Ezina, o Ashnan en acadio, era una diosa del grano. Se la asociaba comúnmente con Kusu, una diosa de la purificación. En el poema sumerio La disputa entre el ganado y el grano, ella y Lahar son creadas por los Anunnaki para que les proporcionen comida. Producen grandes cantidades de comida, pero se emborrachan con vino y comienzan a pelear, por lo que Enki y Enlil intervienen y declaran vencedor a Ashnan.
Gareus		Uruk	Gareus era un dios introducido en Uruk durante la antigüedad tardía por los partos, quienes le construyeron un pequeño templo alrededor del año 100 d.C. Era una deidad sincrética, que combinaba elementos de los cultos grecorromano y babilónico.
Gazbaba			Gazbaba era una diosa estrechamente asociada con Nanaya, como ella conectada con el amor erótico. Šurpu la describe como ṣayyaḫatu, "la sonriente", lo que probablemente sea una referencia a la frecuente mención de las sonrisas en la literatura erótica acadia. Su nombre se deriva de la palabra acadia kazbu, que se puede traducir como "atracción sexual".
Geshtinanna		Nipur, Isin y Uruk	Geshtinanna era una diosa agrícola rural a veces asociada con la interpretación de los sueños. Era hermana de Dumuzid, el dios de los pastores. En un mito, ella protege a su hermano cuando los demonios galla vienen a arrastrarlo al inframundo escondiéndolo sucesivamente en cuatro lugares diferentes. En otro mito sobre la muerte de Dumuzid, ella se niega a decirle a los galla dónde se esconde, incluso después de que la torturan. Los galla finalmente se llevan a Dumuzid después de que un "amigo" no identificado lo traiciona, pero Inanna decreta que él y Geshtinanna alternarán lugares cada seis meses, cada uno pasando la mitad del año en el inframundo mientras el otro permanece en el cielo.Mientras está en el inframundo, Geshtinanna sirve como escriba de Ereshkigal. En Lagash se la consideraba la esposa de Ningishzida y se la asociaba con su símbolo, mushussu. Según Julia M. Asher-Greve, estaba conectada en los mitos con Geshtindudu, otra diosa menor, solo por amistad, una conexión poco común entre diosas mesopotámicas que de otro modo no estarían relacionadas.
Gibil			Gibil es la deificación del fuego. Según Jeremy Black y Anthony Green, "representaba el fuego en todos sus aspectos: como fuerza destructiva y como el calor abrasador del verano mesopotámico; y como fuerza creativa, el fuego en el horno del herrero y el fuego en el horno donde se cuecen los ladrillos, y así como un 'fundador de ciudades'". Tradicionalmente se dice que es hijo de An y Shala, pero a veces es hijo de Nusku.
Gugalanna			Gugalanna es el primer marido de Ereshkigal, la reina del inframundo. Su nombre probablemente originalmente significaba "inspector del canal de An" y puede ser simplemente un nombre alternativo para Ennugi. El hijo de Ereshkigal y Gugalanna es Ninazu. En El descenso de Inanna al inframundo, Inanna le dice al guardián Neti que va a descender al inframundo para asistir al funeral de "Gugalanna, el esposo de mi hermana mayor Ereshkigal".
Gunura			Gunura era hija de Ninisina y, por tanto, hermana de Damu. No estaba asociada con otras diosas curativas, como Ninkarrak.
Ĝatumdug		Lagash	Ĝatumdug era una diosa del panteón primitivo de Lagash. Si bien se desconoce el significado de su nombre, se la describió como la madre de la ciudad o su fundadora. Según las inscripciones de Gudea, ella le asignó un lamma (deidad tutelar). Más tarde fue equiparada con Bau.
haya		Umma, Ur y Kuara.	Haya es el esposo de la diosa Nisaba. Haya era principalmente un dios de los escribas, pero también puede haber estado asociado con el grano y la agricultura. También se desempeñó como portero. En algunos textos se le identifica como el padre de la diosa Ninlil. Fue adorado principalmente durante la Tercera Dinastía de Ur, cuando tenía templos en las ciudades de Umma, Ur y Kuara. En épocas posteriores, tuvo un templo en la ciudad de Assur y pudo haber tenido uno en Nínive. En Mari se adoraba a un dios llamado Haya, pero es posible que se tratara de una deidad diferente.
ḪegirḪegirnunna		Girsu	Ḫegir, más tarde conocida como Ḫegirnunna, fue una de las siete deidades a las que se hace referencia como "septillizos de Bau" o "siete lukur sacerdotisas de Ningirsu". Su nombre se puede traducir como "la doncella del camino (elevado)" y se refiere a una ruta de procesiones en Girsu en el estado de Lagash.
Hendursaga		Girsu	Hendursaga era un dios sumerio descrito como "dios protector con un rostro amistoso" en las inscripciones. Se creía que vigilaba las calles y las puertas por la noche. El rey Gudea de Lagash se refiere a él como el "heraldo de la tierra de Sumer" en una inscripción. Su esposa podría haber sido originalmente Dumuzi-abzu, aunque más tarde fue considerado el esposo de Ninmug debido al sincretismo entre él e Ishum.
Hum hum		Dur-Šarruku	Humhum era un dios menor adorado en Dūr-Šarruku (también conocido como Sippar-Aruru) en el norte de Babilonia. Esarhaddon devolvió su estatua a un templo ubicado allí.
Identificación de Idlurugu		Id (hit moderno)	Idlurugu era un dios que representaba el concepto de juicio por prueba, específicamente la prueba del río. El término i 7 -lú-ru-gú, "el río que recibe al hombre" o "el río que se enfrenta al hombre", podría referirse tanto a él como al procedimiento.
igalima		Lagash	Igalima era hijo de Bau y Ninĝirsu. En las listas de ofrendas aparece junto a Shulshaga.
Ilaba		Agadé	Ilaba fue brevemente una deidad importante durante el período Sargónico, pero parece haber sido completamente oscura durante todos los demás períodos de la historia de Mesopotamia. Estuvo estrechamente asociado con los reyes del Imperio acadio.
ilabrat		Assur, un pueblo cerca de Nuzi	Ilabrat era el sukkal, o asistente personal, de Anu. Aparece en el mito de Adapa en el que le dice a Anu que la razón por la que el viento del sur no sopla es porque Adapa, el sacerdote de Ea en Eridu, le ha roto el ala.
ismekarab		Templo de Shamash Ebabbar en Larsa	Uno de los 11 "dioses permanentes de Ebabbar", jueces divinos que asisten a Shamash, así como miembro de varios grupos asirios de deidades jueces. Aunque de origen acadio (el nombre significa "él (o ella) escuchó al pagador), Ishmekarab también aparece en fuentes elamitas como asistente del dios juez Inshushinak, tanto en documentos legales como en textos sobre el inframundo. El género de Ishmekarab no está claro, pero Wilfred G. Lambert consideró más probable que esta deidad fuera masculina.
Irnina			Irnina era la diosa de la victoria. Podría funcionar como una deidad independiente de la corte de Ningishzida, pero también como un título de diosas mayores.
Isimúd		Adorado con Enki como su sukkal	Isimud, más tarde conocido como Usmû, fue el sukkal, o asistente personal, de Enki. Su nombre está relacionado con la palabra que significa "tener dos caras" y se le muestra en el arte con una cara a cada lado de la cabeza. Actúa como mensajero de Enki en los mitos de Enki y Ninhursag e Inanna y Enki.
Ishum			Ishum era un dios popular, pero no muy prominente, que fue adorado desde el Período Dinástico Temprano en adelante. En un mito fragmentario, se le describe como el hijo de Shamash y Ninlil, pero por lo general era el hijo de Shamash y su esposa Aya. La genealogía anterior probablemente fue el resultado de la confusión entre Sud (Ninlil) y Sudag, un título de la esposa del dios sol. Era una deidad generalmente benévola, que servía como vigilante nocturno y protector. Puede ser el mismo dios que el sumerio Hendursaga, porque se dice que ambos fueron esposos de la diosa Ninmug. A veces se le asociaba con el Inframundo y se creía que ejercía una influencia calmante sobre Erra, el dios de la ira y la violencia.
Cabta			Kabta era una deidad comúnmente emparejada con Ninsianna.
Kaká		Maškan-šarrum	Kakka era el sukkal tanto de Anu (en Nergal y Ereshkigal) como de Anshar (en la lista de dioses An = Anum y en Enuma Elish). Kakka no debe confundirse con una deidad diferente no relacionada llamada Kakka, conocida por Mari, que era una diosa curativa asociada con Ninkarrak y Ninshubur.
Kanisurrá		Uruk, Kish	Kanisurra (también Gansurra, Ganisurra) era una diosa del séquito de Nanaya. Se la conocía como bēlet kaššāpāti, "señora de las hechiceras". Sin embargo, su carácter y funciones siguen sin estar claros. Se ha propuesto que su nombre era originalmente un término para una ubicación en el inframundo debido a su similitud con la palabra sumeria ganzer, la entrada al inframundo. En fuentes teológicas tardías se la consideraba la peluquera de Nanaya y una de las dos "hijas de Ezida".
Ki		Umma, Lagash	Ki era una diosa sumeria que era la personificación de la tierra. En algunos relatos sumerios, ella es un ser primordial que copula con An para producir una variedad de plantas. An y Ki colectivamente eran objeto de adoración en Umma y Lagash en el período Ur III, pero la evidencia de su adoración es escasa y su nombre a veces se escribía sin el signo dingir que denota divinidad. Una lista fragmentaria de dioses neoasirios tardíos parece considerarla a ella y a otra figura considerada como la esposa de Anu, Urash, como uno mismo, y se refiere a "Ki-Urash".
Kittum		Bad Tibira, Rahabu	Kittum era hija de Utu y Sherida. Su nombre significa "Verdad".
kus			Kus es un dios de los pastores al que se hace referencia en la Teogonía de Dunnu.
Kusu		Lagash, Nipur	Kusu era una diosa de la purificación, comúnmente invocada en acadio šuillakku, un tipo de oraciones pidiendo ayuda con los problemas de un individuo. Se la consideraba la personificación de una especie de incensario ritual. Un texto tardío afirma que "el pato es el pájaro de Kusu".
Lagamar		Dilbat	Lagamar, cuyo nombre significa "sin piedad" en acadio, era un dios menor adorado en Dilbat como hijo del dios tutelar de la ciudad, Urash (que no debe confundirse con la diosa de la tierra). Estaba asociado con el inframundo. También fue adorado en Elam, donde estuvo asociado con Ishmekarab y el juez del inframundo Inshushinak.
Laguda		Nēmed-Laguda	Laguda era un dios asociado con el Golfo Pérsico. Aparece en el texto Discurso de Marduk a los demonios, según el cual exaltó al dios epónimo en el "mar inferior". Podría estar asociado con otras deidades con asociaciones marinas, como Sirsir y Lugal'abba.
Lahar			Lahar era un dios asociado con las ovejas. La investigación muestra que generalmente se lo consideraba una deidad masculina, aunque inicialmente se interpretó como una diosa en las traducciones de Samuel Noah Kramer. En el poema La disputa entre el ganado y el grano, los Anunnaki crean a Lahar y Ashnan para que les proporcionen comida. Producen grandes cantidades de comida, pero se emborrachan con vino y comienzan a pelear, por lo que Enki y Enlil intervienen y declaran vencedor a Ashnan.
Laṣ		Kutha, Lagaba	Laṣ era una de las diosas que podía considerarse la esposa de Nergal. En Babilonia, se convirtió en la diosa más comúnmente identificada como tal a partir del reinado de Kurigalzu II. En Asiria se atestigua un fenómeno análogo desde el reinado de Tiglat-Pileser III en adelante. En el período babilónico antiguo, la esposa de Nergal solía ser Mammitum. Wilfred G. Lambert propuso que Laṣ era una diosa de la curación, ya que una versión explicativa de la lista de dioses de Weidner la equipara con Bau, mientras que otros documentos similares la ubican en la proximidad de Gula, ambos considerados como tales.
Lisín		Adab y Kesh	Lisin y su hermano Ashgi fueron adorados en Adab y Kesh. Su marido era el dios Ninsikila. En la época sumeria, Lisin era vista como una diosa madre. Se la identifica con la estrella α Scorpionis. Más tarde, se intercambiaron los géneros de Ninsikila y Lisin.
Lugalabba		nipur	Lugal-a'abba ("Señor del Mar") era un dios asociado tanto con el mar como con el inframundo.
Lugalbanda		Uruk, Nipur y Kuara	Lugalbanda fue uno de los primeros reyes legendarios de la ciudad-estado sumeria de Uruk, que más tarde fue declarado dios. Es el esposo de la diosa Ninsun y el padre del héroe mortal Gilgamesh. Se le menciona como un dios junto con Ninsun en una lista de deidades ya en el Período Dinástico Temprano. También se conserva un breve fragmento de un mito sobre él de esta misma época. Durante la Tercera Dinastía de Ur, todos los reyes ofrecían sacrificios a Lugalbanda como dios en la ciudad santa de Nippur. Dos poemas épicos sobre Lugalbanda lo describen cruzando con éxito montañas peligrosas solo, aunque obstaculizado por una enfermedad grave. La Lista de reyes sumerios lo convierte en un pastor, que reinó durante 1.200 años. Tiene una estrecha relación con la diosa Inanna.
Lugal-irra y Meslamta-ea		Kisiga	Lugal-irra y Meslamta-ea son un conjunto de dioses gemelos que fueron adorados en el pueblo de Kisiga, ubicado en el norte de Babilonia. Se los consideraba guardianes de las puertas y es posible que originalmente se los concibiera como un par de gemelos que custodiaban las puertas del Inframundo, que cortaban a los muertos en pedazos cuando pasaban por las puertas. Durante el período neoasirio, se enterraban pequeñas representaciones de ellos en las entradas, con Lugal-irra siempre a la izquierda y Meslamta-ea siempre a la derecha. Son idénticos y se muestran con gorras con cuernos y cada uno con un hacha y una maza. Se identifican con la constelación de Géminis, que lleva su nombre.
LulalLatarak		mala-tibira	Lulal, también conocido como Latarak en acadio, era un dios estrechamente relacionado con Inanna, pero su relación no está clara y es ambigua. Aparece en Inanna's Descent into the Underworld. Parece haber sido principalmente un dios guerrero, pero también estuvo asociado con animales domésticos. Un himno lo llama el "maestro del campo abierto".
lumma		Nippur y Umma	La lectura del nombre divino LUM-ma no está clara. El dios que lo portaba era considerado un guardián (udug) de Ekur, el templo de Enlil en Nippur, o un demonio del inframundo (gallû). Gianni Marchesi lo describe como "el demonio gendarme por excelencia". Se le consideraba una figura de bajo rango, sirviendo a otras deidades, pero sin embargo capaz de recompensar la rectitud. La diosa Ninmug era su madre según el texto de un lamento sumerio. Se ha propuesto que originalmente era un gobernante humano deificado. Se ha propuesto un origen similar para varios otros dioses de carácter similar, como Hadaniš (que comparte su nombre con un rey de Hamazi)
mamimama			Mami o Mama es una diosa madre cuyo nombre significa "madre". Ella puede ser la misma diosa que Ninhursag.
Mamita		Kutha	Mammitum era una de las diosas que podía identificarse como la esposa de Nergal. En el período babilónico antiguo, ella es la mejor atestiguada entre ellos. Es posible que originalmente fuera la esposa de Erra en lugar de Nergal, y solo le presentaron a Kutha junto a él. Su nombre podría significar "juramento" o "escarcha" (basado en la similitud con la palabra acadia mammû, "hielo" o "escarcha"). Como su nombre es homófono con Mami, una diosa del nacimiento o "partera divina", algunos investigadores asumen que son lo mismo. Sin embargo, se ha probado que eran deidades separadas,
mamá		Sippar	Mamu o Mamud era la hija de Aya y Shamash, adorada en Sippar. Ella era la diosa de los sueños. Su marido era Bunene.
mandanu		Babilonia, Kish	Mandanu era un juez divino, atestiguado después del período babilónico antiguo, pero ausente de las listas de dioses más antiguas, como las llamadas listas de Weidner y Nippur. Según el asiriólogo Manfred Krebernik, puede considerarse una personificación de los lugares de juicio. Pertenecía al círculo de deidades asociadas con Marduk.
Manzat		Der	Manzat ("Arco iris") era la diosa acadia del arco iris. Fue adorada en Der y, a veces, se la consideraba la esposa del dios tutelar de la ciudad, Ishtaran. Sus títulos, como "Señora de los reglamentos del cielo" y "Compañera del cielo" resaltaron su carácter astral, aunque también se la asoció con la prosperidad de las ciudades. Fuera de Mesopotamia también fue adorada en Elam, donde posiblemente fue considerada como la esposa de Simut.
MartuAmurru		Babilonia, Assur	Martu, en acadio conocido como Amurru, fue la personificación divina de los nómadas que comenzaron a aparecer en los confines del mundo mesopotámico a mediados del tercer milenio antes de Cristo, inicialmente desde el oeste, pero luego también desde el este. Fue descrito como una deidad que "arrasa la tierra como una tormenta". Un mito describe cómo la hija del dios Numušda insiste en casarse con Martu, a pesar de sus hábitos poco atractivos. En el arte antiguo babilónico y casita, Amurru se muestra como un dios vestido con túnicas largas y que lleva una cimitarra o un cayado de pastor.
Misharu			Misharu ("justicia") era hijo de Adad y Shala. Su esposa era Ishartu ("justicia").
Nanibgal		Eresh	Nanibgal fue inicialmente un título o nombre alternativo de Nisaba, pero finalmente se convirtió en una diosa distinta atestiguada en la lista de dioses An = Anum y en una serie de rituales. Tenía su propia esposa, Ennugi, y su propio papel como cortesana de Ninlil.
Nimintabba		tu	Nimintabba era una diosa menor que pertenecía al séquito de Nanna, el dios tutelar de Ur. Tenía un templo en Ur durante el reinado del rey Shulgi. Es posible que inicialmente fuera una deidad de mayor importancia teológica, pero declinó con el tiempo.
Nindara		Girsu, Ki'eša	Nindara era el esposo de Nanshe.
NinegalBelet Ekallim		Nippur, Umma, Lagash, Dilbat	Ninegal o Ninegalla, conocida en acadio como Belet Ekallim (ambos significan "dama del palacio") era una diosa menor considerada como una deidad tutelar de los palacios de los reyes y otros funcionarios de alto rango. Era la esposa de Urash, el dios de la ciudad de Dilbat, y en algunos lugares era adorada junto a él y su hijo Lagamar. "Nnegal" también podría funcionar como un epíteto de otras deidades, especialmente Inanna, pero también Nungal. Fuera de Mesopotamia, era popular en Qatna, donde se desempeñaba como diosa tutelar de la ciudad.
NingalNikkal		Templo Ekišnuĝal en Ur y Harran	Ningal ("gran reina"), más tarde conocida por la forma corrupta de Nikkal, era la esposa de Nanna-Suen, el dios de la luna, y la madre de Utu, el dios del sol. Aunque fue adorada en todos los períodos de la historia antigua de Mesopotamia, los investigadores describen su papel como "pasivo y de apoyo".
Ningikuga		tu	Ningikuga es una diosa de las cañas y los pantanos. Su nombre significa "Señora de la Purísima Caña". Es hija de Anu y Nammu y una de las muchas consortes de Enki.
Ningírida			Ningirida era la esposa de Ninazu y madre de Ningishzida y sus dos hermanas. Un pasaje que describe a Ningirida cuidando al bebé Ningishzida se considera una de las únicas referencias a deidades en su infancia y a diosas amamantando en la literatura mesopotámica.
Ninhegal		Sippar	Ninhegal era una diosa de la abundancia adorada en Sippar. Es posible que se la pueda identificar como la diosa representada con chorros de agua en los sellos de esa ciudad.
ninimma		nipur	Ninimma era una cortesana de Enlil considerada como su escriba y, a veces, como la nodriza de sus hijos. Como otras diosas del círculo de Enlil, tenía un templo en Nippur. En el mito Enki y Ninmah ella es una de las siete diosas del nacimiento, las otras 6 son Shuzianna, Ninmada, Ninshar, Ninmug, Mumudu y Ninniginna. Su esposo era Guškinbanda, llamado "Ea del orfebre" en un texto explicativo. También se conocen referencias ocasionales a Ninimma como deidad masculina, y en este contexto se le llamó "Ea del escriba".
ninkilim			Ninkilim era una deidad asociada con las mangostas, que son comunes en todo el sur de Mesopotamia. Según un dicho popular babilónico, cuando un ratón huía de una mangosta al agujero de una serpiente, anunciaba: "¡Os traigo saludos del encantador de serpientes!". Una criatura que se parece a una mangosta también aparece en el arte glíptico de la antigua Babilonia, pero se desconoce su significado.
Ningírima		Muru, Girima cerca de Uruk	Ningirama era una diosa asociada con los encantamientos, el agua y los peces, ya quien se invocaba para protegerse de las serpientes. Se ha argumentado que se fusionó con Ningilin, la deidad de las mangostas, en una fecha temprana, pero es una deidad distinta incluso durante el reinado de Esarhaddon.
Ningishzida		Lagash	Ningishzida es un dios que normalmente vive en el inframundo. Es hijo de Ninazu y su nombre puede derivarse etimológicamente de una frase que significa "Señor del Buen Árbol". En el poema sumerio La muerte de Gilgamesh, el héroe Gilgamesh muere y se encuentra con Ningishzida, junto con Dumuzid, en el inframundo. Gudea, el rey sumerio de la ciudad-estado de Lagash, veneraba a Ningishzida como su protector personal. En el mito de Adapa, se describe a Dumuzid y Ningishzida como guardianes de las puertas del Cielo más alto. Ningishzida se asoció con la constelación de Hidra.
Ningublaga		Kiabrig, Ur, Larsa	Ningublaga se asoció con el ganado. Se creía que supervisaba los rebaños pertenecientes al dios de la luna Nanna. El consumo de carne de res se consideraba tabú para él. También tuvo un papel apotropaico, y aparece en muchos encantamientos, por ejemplo contra la picadura de escorpión.
Ninigizibara		Umma, Uruk	Ninigizibara era un arpa deificada que podía considerarse como consejera de Inanna.
Ninkasi		Shuruppak, Nipur	Ninkasi era la diosa de la cerveza. Estaba asociada con Širaš, la diosa de la elaboración de cerveza. En un himno se dice que sus padres son Enki y Ninti, aunque también dice que fue criada por Ninhursag. A veces, Ninkasi era visto como una deidad masculina. En la llamada lista de dioses de Weidner, Ninkasi aparece entre las deidades ctónicas junto a la diosa de la prisión Nungal.
Ninkurra			Ninkurra es la hija de Enki y Ninsar. Después de tener relaciones sexuales con su padre Enki, Ninkurra dio a luz a Uttu, la diosa del tejido y la vegetación.
Ninmada			Ninmada era un dios considerado hermano de Ninazu, a quien se describía como un encantador de serpientes al servicio de An o Enlil. Una diosa que lleva el mismo nombre aparece entre los asistentes de Ninmah en el mito Enki y Ninmah.
Nin-MAR.KINinmar?		Jurim, Guabba, Lagash	Nin-MAR.KI (lectura incierta) era la hija de Nanshe.
ninmena		Utab	Ninmena era una diosa sumeria del nacimiento cuyo nombre significa "Señora de la Corona". Aunque sincretizada con diosas similares más prominentes (como Ninhursag) en textos literarios, nunca se fusionó completamente con ellas en la tradición sumeria.
Ninmug		Kisiga, Shuruppak	Ninmug era la diosa tutelar de los trabajadores del metal. Fue la esposa del dios Ishum y, por extensión, también de Hendursaga en períodos posteriores.
NinšarNinnisig?		Nippur, Shuruppak	La lectura del nombre de esta diosa, NIN.SAR (posiblemente debe entenderse como "Lady Herbs"), es incierta, siendo Ninšar la favorita de autores como Andrew R. George y Wilfred G. Lambert, mientras que Antonie Cavigneaux y Martin Krebernik argumenta que es más probable que Ninnisig tenga razón. Pertenecía a la corte de Enlil y era considerada su carnicera personal. Su marido era Erragal. En el mito Enki y Ninmah, aparece como una de las siete asistentes de la diosa del mismo nombre.
Ninsianna		Templo É-ešbarzida en Ur y otros templos en Sippar, Larsa y Uruk	Ninsianna era la deidad del planeta Venus. El género de Ninsiana varió según la ubicación. Se la describe en un texto como la "antorcha sagrada que llena los cielos" y se la asociaba con frecuencia con la aruspicía. Su culto se atestigua por primera vez durante la Tercera Dinastía de Ur y continuó siendo venerada hasta el Período Seléucida (312 a. C. - 63 a. C.). A veces se la consideraba el aspecto astral de Inanna, pero en Isin, en cambio, se la asociaba con Ninisina y en Larsa, Ninsianna e Inanna eran diosas separadas. A veces también se la asociaba con la diosa astral elamita Pinikir.
Ninsikilá			Ninsikila era el esposo de la diosa Lisin. Más tarde, sus géneros fueron cambiados, posiblemente debido a la confusión entre el hombre mesopotámico Ninsikila y una diosa de nombre similar de Dilmun.
Ninsun		Uruk	Ninsun era una diosa cuyo nombre puede entenderse como "señora de las vacas salvajes". Era la consorte divina de Lugalbanda, el rey deificado de Uruk, y la madre del héroe Gilgamesh.
nintu			Nintu es una diosa madre sumeria asociada con el parto. Su nombre significa literalmente "Dama de nacimiento". Ella puede ser solo un aspecto de Ninhursag.
Nirah		Der	Nirah era la mensajera del dios Ištaran. Fue identificado con serpientes y puede aparecer en forma de serpiente en kudurrus.
Numushda		Kazallu, Kiritab	Numushda era un dios asociado con la ciudad de Kazallu. Su culto está atestiguado desde el Período Dinástico Temprano, pero su culto parece haber cesado al final del Período Babilónico Antiguo. Se creía que era el hijo del dios de la luna Nanna y puede haber sido considerado como una deidad de la tormenta. En el mito de Las bodas de Martu, la hija sin nombre de Numushda insiste en casarse con el dios nómada del desierto Martu, a pesar de su estilo de vida poco atractivo.
NungalManungal		Templo de Ekur en Nippur, Lagash, Sippar, Dilbat	Nungal, también conocida como Manungal, era la diosa de las prisiones, también asociada con la pena de muerte. Su nombre significa "gran príncipe(s)" en sumerio. Rara vez se la atestigua en composiciones literarias. En la llamada lista de dioses de Weidner, aparece entre las deidades ctónicas y, a veces, se la menciona con el epíteto Ninkurra, "dama del inframundo". Según un himno, su madre era Ereshkigal. Su marido era el dios Birtum. El nombre Ninegal a veces se usaba como su epíteto, y es posible que en Dilbat ella y la diosa distinta Ninegal fueran consideradas análogas.
Nunusdug		Kisiga	Nunusdug era una diosa menor de la ciudad de Kisiga, atestiguada solo en el período Dinástico Temprano. Su nombre significa "buena mujer".
Nusku		Nipur, Harran	Nusku es el dios del fuego y la luz. Era hijo y ministro de Enlil. El dios Gibil a veces se describe como su hijo. El símbolo principal de Nusku era una lámpara de aceite encendida. Era miembro de un grupo de deidades que fueron adoradas en Harran durante el período neoasirio por la población predominantemente de habla aramea antigua.
Pabilsaĝ		Isin, Nippur y Larag	Pabilshag era un dios cuyo culto está atestiguado desde el Período Dinástico Temprano en adelante. Se creía que era hijo de Enlil y esposo de Ninisina, la diosa patrona de Isin. En algunos textos se le identifica con Ninurta o Ningirsu. Un poema sumerio describe el viaje de Pabilsag a Nippur. Se creía que Pabilsag era la constelación de Sagitario.
Panigingarra		Adab	Panigingarra era un dios adorado en Adab que era hijo de Ninhursag y Shulpa'e. Una inscripción lo llama el "señor de kudurru ". En fuentes tardías fue sincretizado con Ninurta. Aparece en un mito mal conservado, Urash y Marduk.
Sadarnunna		nipur	Sadarnunna era la esposa de Nuska.
Sarpanit		Esagil en Babilonia	Sarpanit era la esposa de Marduk. Su nombre probablemente se derivó de Sarpan, un pueblo cerca de Babilonia, que en un mito sobre su matrimonio con Marduk le fue dado por su padre Enlil.
Šarrāḫītu		Babilonia, Uruk	Šarrāḫītu ("La glorificada") era una diosa adorada en Babilonia durante el reinado de Esarhaddon y más tarde en Uruk. Se la identificaba con Ashratum, la esposa de Amurru, y un texto esotérico tardío explica su nombre como Ašrat aḫītu, "Ashratum, la extranjera". En Uruk estuvo asociada con Belet-Seri.
Šarrat-Dēri		Der	Šarrat-Dēri era la esposa de Ištaran, el dios local de la ciudad-estado sumeria de Der. Su nombre significa "Reina de Der".
Šerua		asegurar	Šerua era una diosa asiria asociada con Ashur. Ella era la única deidad que se consideraba relacionada con él por razones distintas al sincretismo con Enlil, pero los tratados teológicos asirios discutían si ella era su esposa o hija. No debe confundirse con Erua, un epíteto de Sarpanit.
ShalaMedimsha		kárkar	Shala, también conocida como Medimsha ("que tiene hermosos miembros"), era la esposa del dios del clima Adad. Era una diosa de la lluvia y, a menudo, se la representaba desnuda en sellos cilíndricos.
Shara		Umma, posiblemente Tell Agrab	Shara era una deidad local asociada con la ciudad de Umma, donde su templo principal era el E-mah. Un fragmento de un cuenco de piedra con su nombre inscrito descubierto en el basurero de Tell Agrab, al noreste de Babilonia, indica que es posible que también se le adorara allí. También era un dios guerrero y se le conoce como un "héroe de An". En el mito babilónico de Anzû, Shara es uno de los dioses guerreros a quien se le pide que recupere la Tabla de los Destinos, pero se niega. En Inanna's Descent into the Underworld, Shara es una de las tres deidades que vienen a saludarla a su regreso. En el mito de Lugalbanda y en una inscripción de un solo edificio de la Tercera Dinastía de Ur, se describe a Shara como el "hijo" de Inanna.una tradición que va directamente en contra de la representación habitual de Inanna como joven y sin descendencia.
Šubula		Ṣupur-Šubula	Šubula era un dios menor probablemente asociado con el inframundo. Se supone que el nombre está conectado etimológicamente con la palabra acadia ābalu(m), "secar" o "estar seco". En cambio, una propuesta menos probable la deriva de wābalu(m), "llevar". A veces se supone que era el hijo de Nergal. Se ha argumentado que tal conexión podría ser un reflejo de la ubicación de su centro de culto, Ṣupur-Šubula, en las proximidades de la ciudad de Nergal, Kutha. Sin embargo, como señaló Jeremiah Peterson, no está claro si la lista de dioses An = Anum, generalmente utilizada para apoyar esta teoría, lo reconoce como el hijo de Nergal, ya que la sección correspondiente contiene una laguna.Otra posible restauración lo convertiría en el hijo de Ishum.
Shullat y Hanish			Shullat y Hanish eran un par de dioses considerados gemelos y generalmente mencionados juntos. En la tablilla XI de la Epopeya de Gilgamesh ambos aparecen en asociación con Adad. Su carácter fue considerado como destructivo. Podrían estar asociados con Adad, ya sea solos, junto a Shamash, o deidades de su círculo como Misharu y Usuramassu. Shulgi de Ur construyó un templo dedicado a ellos, pero se desconoce su ubicación.
ShulshagaShulshagana		Lagash	Šulšagana es hijo de Bau y Ninĝirsu.
Shulpa'e			El nombre de Shulpa-e significa "brillantez juvenil", pero no fue concebido como un dios juvenil. Según una tradición, era el consorte de Ninhursag, una tradición que contradice la representación habitual de Enki como el consorte de Ninhursag en los mitos. En un poema sumerio, se hacen ofrendas a Shulpa'e en el Inframundo y, en fuentes posteriores, él era uno de los demonios del Inframundo. No menos de diez templos de Shulpa'e se enumeran en la llamada Lista de templos canónicos, pero sus nombres y ubicaciones no se conservan.
Shul-útula		Girsu, Lagash	Shul-utul era el dios tutelar de la dinastía iniciada por Ur-Nanshe.
shuzianna		nipur	Shuzianna era una diosa considerada como la segunda esposa de Enlil. También aparece en el mito Enki y Ninmah, donde es una de las siete asistentes de la diosa del mismo nombre, junto a Ninimma, Ninmada, Ninšar, Ninmug, Mumudu y Ninnigina. También se la podría llamar hija de Enmesharra.
señor señor			Sirsir era el dios de los marineros. En el texto del Discurso a los demonios de Marduk, aparece junto a Laguda, también argumentado como un dios asociado con el mar.
Siduri			Siduri (o más exactamente Šiduri) era una diosa que, según la Epopeya de Gilgamesh, se creía que tenía una cervecería en el borde del mundo. En las versiones del Antiguo Babilonia, ella intenta disuadir a Gilgamesh de su búsqueda de la inmortalidad, instándolo a que se contente con los placeres simples de la vida. El origen de su nombre es incierto. Un nombre personal entendido como "ella es mi muralla" está atestiguado en fuentes mesopotámicas del reinado de la Tercera Dinastía de Ur, pero la palabra Šiduri también funcionó como epíteto de deidades en los textos hurritas. Šurpu la considera una deidad relacionada con la sabiduría.
silili			Silili es una diosa oscura que aparentemente fue la madre de todos los caballos. Ella solo está atestiguada una vez en la Epopeya de Gilgamesh.
SumuganŠakkan			Sumugan (también deletreado Sumuqan) o Šakkan era un dios asociado con cuadrúpedos, especialmente burros u ovejas salvajes alternativamente. En los textos literarios (como los himnos) también se le encargó cuidar su hábitat y las plantas que allí crecían. En algunos textos su epíteto es "pastor de todo". A veces se le asociaba con Utu/Shamash, como su hijo o cortesano. Su atributo probablemente era el vellón. En algunas fuentes se comparó a Enkidu con él.
TadmuštumDadamusda		Kutha	Tadmuštum era la hija de Nergal. Podría considerarse como la esposa de Šubula y, como él, aparece entre las deidades del inframundo en fuentes conocidas.
Tashmetu		Kalhu	En la mitología asiria, Tashmetu es la consorte divina de Nabu, el dios de los escribas y la sabiduría; en la mitología babilónica, este papel se asigna en cambio a la diosa Nanaya. Tashmetu está asociado con la sabiduría y el atractivo sexual, una cualidad que comparte con Inanna y Nanaya. Una composición poética de la Biblioteca de Ashurbanipal describe cómo, en un ritual, las estatuas de Nabu y Tashmetu se unirían para una "ceremonia de matrimonio". Una carta existente describe cómo, después de su boda, Tashmetu y Nabu permanecieron en el dormitorio durante seis días y siete noches, tiempo durante el cual se les sirvió un elaborado banquete. Tashmetu está atestiguado relativamente tarde y no se menciona en textos anteriores al Antiguo Período Babilónico.
tutú		Borsippa	Tutu fue el dios tutelar de Borsippa al menos entre Ur III y los períodos babilónico antiguo. Posteriormente fue sincretizado con Marduk, y en Enuma Elish "Tutu" es simplemente uno de los nombres de este último dios.
Uras		nipur	Uraš es la primera consorte atestiguada de Anu, como lo demuestran los textos sumerios que datan del tercer milenio a. Su papel como consorte de Anu se atribuyó más tarde a Ki, la personificación de la tierra.
Uras		Dilbat	Mientras que en textos de ciudades como Nippur Uraš era una diosa de la tierra, en Dilbat era el nombre de un dios masculino no relacionado, esposo de Ninegal, que servía como deidad tutelar de la ciudad. Fue considerado como el padre de Lagamar.
UrkitumUrkayitu		Uruk	Urkitum fue en origen un epíteto de Ishtar que significa "la Urukean", que eventualmente se convirtió en una diosa separada. Es posible que fuera una theos eponymos, una representación divina de la propia ciudad de Uruk. Estaba estrechamente asociada con Usuramassu.
Usuramassu		Uruk	Usuramassu era una de las deidades consideradas hijos de Adad y Shala. Si bien inicialmente fue vista como un dios masculino, llegó a ser considerada como una diosa y alcanzó cierto grado de prominencia en la Uruk neobabilónica, donde pertenecía al séquito de Ishtar.
uttu		Babilonia	Uttu era la diosa del tejido. Su nombre era un término para una parte de un telar y un cognado del verbo sumerio tuku, "tejer". Si bien la afirmación de que su nombre significa "araña" y que fue imaginada como una araña tejiendo una red se puede encontrar en varias publicaciones, investigaciones recientes muestran que la asociación entre Uttu y las arañas se limita a un solo texto (una hemerología), que conecta su nombre sumerio con la palabra acadia uttutu (araña). Fue adorada en E-ešgar ("casa de asignación de trabajo), parte del complejo del templo de Esagil en Babilonia. Aparece en el mito temprano Enki y Ninhursag, en el que resiste las insinuaciones sexuales de su padre Enki.pero él la convence de que lo deje entrar usando un regalo de productos frescos y la promesa de que se casará con ella. Enki luego la intoxica con cerveza y la viola. Ella es rescatada por la esposa de Enki, Ninhursag, quien extrae el semen de Enki de su vagina y lo planta en el suelo, lo que da como resultado el crecimiento de ocho nuevas plantas, que Enki come más tarde. También aparece en el mito Enki y el Orden Mundial y en Debate entre la Oveja y el Grano.
WerMer, Ber, Iluwer			Wer era un dios del clima adorado principalmente en el norte de Babilonia y en Asiria. Aparece en una versión babilónica antigua de la epopeya de Gilgamesh, que afirma que la montaña de cedro le pertenecía y que nombró a Humbaba como su guardián. Lo más probable es que no sea la misma deidad que Itūr-Mēr de Mari, que se supone que es un héroe deificado en su origen.

Monstruos y espíritus apotropaicos

Nombre	Imagen	Dios(es) asociado(s)	Detalles
AnzuImdugud		Ninurta	Imdugud, más tarde conocido como Anzû, es un enorme monstruo parecido a un pájaro con la cabeza de un león descrito como tan grande que se pensaba que el aleteo de sus alas era la causa de las tormentas de arena y los torbellinos. Imdugud probablemente se originó como la personificación de la niebla atmosférica. En algunas descripciones, tiene un "pico como una sierra", lo que indica que a veces tenía la cabeza de un pájaro. En la mitología sumeria, Imdugud roba el mes sagrado (las tablillas de arcilla que registran todos los aspectos de la civilización) de Enki. En la mitología acadia, le roba la Tabla de los destinos a Enlil. En ambas historias, Ninurta desafía a la criatura, quien lo derrota y devuelve la propiedad robada a su legítimo dueño. En la historia sumeria deGilgamesh, Enkidu y el inframundo, Imdugud es una de varias criaturas que llegan a habitar el árbol huluppu plantado por Inanna y es ahuyentado por el héroe Gilgamesh.
Basmu		Ereshkigal, Ninazu, Ningishzida, Tishpak; ishara	Bašmu ("serpiente venenosa") era una serpiente cornuda mítica que desempeñó un papel apotropaico en la religión mesopotámica. Si bien en algunos contextos su nombre puede ser una palabra genérica que designa a cualquier serpiente o dragón mítico, ya en las inscripciones de Gudea también se entendía como una criatura específica. Algunos textos indican que bašmu poseía patas delanteras. Una criatura en gran medida análoga fue el muššàtùr, representado como una cobra con cuernos.
toro del cielo			El toro del cielo es una bestia mítica que Ishtar exige de su padre Anu tanto en el poema sumerio Gilgamesh y el toro del cielo como en la tablilla VI de la epopeya acadia estándar de Gilgamesh después de que Gilgamesh repudia sus avances sexuales. Anu se lo da y ella lo desata sobre el mundo, causando una destrucción masiva. Gilgamesh y Enkidu finalmente matan al toro. El Toro del Cielo se identifica con la constelación de Tauro y la razón por la que Enkidu arroja el muslo del toro a Ishtar en la Epopeya de Gilgamesh después de derrotarlo puede ser un esfuerzo por explicar por qué parece que a la constelación le faltan los cuartos traseros.
Girtablullu		Utu/Shamash	Girtablullu eran criaturas con la parte superior del cuerpo de un ser humano (lu-ulu, "hombre indómito") y la parte inferior del cuerpo de un escorpión (gir-tab) que se creía que servían al dios sol Utu en la mitología sumeria, y más tarde a su homólogo acadio Shamash. En la Epopeya de Gilgamesh, un hombre escorpión y una mujer escorpión guardan la puerta por la que sale y se pone el sol todos los días, pero es probable que este motivo existiera antes independientemente de este mito. A diferencia de la mayoría de las otras criaturas apotropaicas, un girtablullu masculino también solía estar acompañado por su contraparte femenina en los rituales apotropaicos.
Hanbi			Hanbi es el padre del dios demonio Pazuzu.
HumbabaHuwawa			Humbaba (también Huwawa, Huppipi, Hubbubu) era un monstruo que residía en el Bosque de los Cedros derrotado por Gilgamesh y Enkidu en la Epopeya de Gilgamesh. Las esculturas de la cabeza de Humbaba están atestiguadas en un papel apotropaico de los templos mesopotámicos. Humbaba fue comúnmente mencionado en textos de presagios, lo que resaltó su apariencia inusual. Su rostro se comparaba con frecuencia con las entrañas de animales sacrificados. Si bien se han propuesto en estudios académicos conexiones con el dios menor Humhum del norte de Babilonia, con el dios elamita Humban y Combabos mencionados por Luciano de Samosata, no se consideran plausibles.
Kilili		Ishtar	Kilili era un demonio o diosa menor que servía como mensajera de Ishtar.
Reyaludda			Kingaludda era un demonio cuyo nombre significa "director de la tormenta". En la lista de dioses An = Anum se le describe como ilu lemnu, "dios malo", y su nombre se escribe con el determinativo divino. Aparece en un lamento de Ur.
Kulullû		Enki/Ea	Kulullu ("hombre pez") era una criatura apotropaica representada como un hombre pez parecido a un centauro. En un texto, tiene la cabeza de un kissugu, una criatura cuya identidad se desconoce actualmente, en lugar de un ser humano. Kulullu fue descrito como un sirviente de Ea que lleva un recipiente del que se puede verter un líquido que simboliza la abundancia y la prosperidad. En Kalhu, un par de estatuas kulullu (una masculina y una femenina) custodiaban el templo de Nabu.
kusarikku		Utu/Shamash	Kusarikku ("hombre bisonte") era una criatura representada como un bisonte con rostro humano parado sobre sus patas traseras, asociado con el dios sol Utu. Las representaciones de kusarikku junto con lahmu a veces se interpretaban incorrectamente como Enkidu y Gilgamesh respectivamente en el pasado.
Lahmu		Enki/Ea; Marduk	Lahmu ("el peludo") era un tipo de criatura apotropaica. Originalmente estuvo asociado con Enki y más tarde con Marduk. En los sellos cilíndricos, a veces se representaba a Lahmu como un pescador. En los textos míticos, a veces se dice que el dios Enki/Ea tiene 50 lahmu a su servicio. Durante el período neoasirio (911 a. C. - 609 a. C.), las figurillas de Lahmu, que se representa con el pelo largo y una barba larga y rizada, se colocaron debajo de los cimientos de las casas y los templos para protegerlos de los demonios y las pestilencias. Lahmu está estrechamente asociado con el kusarikku u "hombre toro". En el Enûma Eliš babilónico, un Lahmu singular y su consorte Lahamu (cuyo nombre se deriva de la misma raíz) son una pareja primordial.
Lamashtu			Lamashtu era una diosa con "cabeza de león, dientes de burro, pechos desnudos, cuerpo peludo, manos manchadas (¿de sangre?), dedos y uñas largos, y pies de Anzû". Se creía que se alimentaba de la sangre de bebés humanos y se la culpaba ampliamente como la causa de abortos espontáneos y muertes súbitas. Aunque Lamashtu tradicionalmente ha sido identificada como un demonio, el hecho de que pudiera causar el mal por sí misma sin el permiso de otras deidades indica claramente que se la consideraba una diosa por derecho propio. Los pueblos mesopotámicos la protegían con amuletos y talismanes. Se creía que viajaba en su bote por el río del Inframundo y se la asociaba con burros.Se creía que era la hija de An.
Mušḫuššu		Ninazu, Ningishzida; Tishpak; Marduk, Nabu; Asur	Mušḫuššu ("serpiente furiosa" o "serpiente terrible") era una criatura parecida a un dragón (a veces un híbrido león-dragón), representada como sirviente de varios dioses en el arte mesopotámico. Originalmente se asoció con Ninazu y, por extensión, con su hijo Ningishzida (en Lagash); después de que Tishpak reemplazó a Ninazu como el dios de la ciudad de Eshnunna, también comenzó a asociarse con sus animales simbólicos serpenteantes. En el período babilónico medio, Marduk comenzó a asociarse con mušḫuššu, posiblemente como reflejo de la conquista de Eshnunna por parte de Hammurabi; su hijo Nabu también se asoció más tarde con él. La asociación de Marduk con él se transfirió a su vez a Ashur después de la destrucción de Babilonia por parte de Senaquerib.El uso apotropaico de sus representaciones probablemente estaba relacionado con la creencia de que servía como un intrépido protector de sus amos divinos, luchando contra el mal en su nombre.
Pazuzu			Pazuzu es un dios demoníaco que era bien conocido por los babilonios y los asirios durante el primer milenio antes de Cristo. Se le muestra con "una cara bastante canina con ojos anormalmente saltones, un cuerpo escamoso, un pene con cabeza de serpiente, las garras de un pájaro y, por lo general, alas". Se creía que era el hijo del dios Hanbi. Era una entidad benéfica que protegía contra los vientos portadores de pestilencia y se pensaba que podía obligar a Lamashtu a regresar al inframundo. Se colocaron amuletos con su imagen en las viviendas para proteger a los bebés de Lamashtu y las mujeres embarazadas con frecuencia usaban amuletos con la cabeza de él para protegerse de ella. Irónicamente, Pazuzu aparece en las películas de El Exorcista como el demonio que posee a la niña.
Sebitti		Nergal, Narundi	Un grupo de 7 figuras antropomórficas descritas de diversas formas como sirvientes de Nergal, hijos de Enmesharra, dioses de naciones extranjeras (Elam, Gutium, etc.) o espíritus astrales o atmosféricos al servicio de los dioses, o como una combinación de algunos de los anteriores.. La diosa elamita Narundi era considerada como su hermana en Mesopotamia. Aunque destructivos, los Sebitti no eran necesariamente considerados malvados. Desempeñaron un papel apotropaico, apareciendo por ejemplo en rituales destinados a proteger las casas de los demonios. En contextos apotropaicos fueron descritos como armados con hachas. Un grupo posiblemente análogo, identificado además con las Pléyades, se describe como la "maza de siete cabezas" de Inanna en un texto.
Suhurmašu		Enki/Ea	Suhurmašu era una criatura probablemente imaginada simplemente como un tipo de pez por los sumerios, pero como un híbrido pez-cabra por los acadios. Un texto sumerio se refiere a él como "el sublime sacerdote de purificación del Apsu", y en los rituales apotropaicos se lo asociaba con exorcismos. También se usó para representar simbólicamente a Ea en kudurru. A diferencia de muchas otras criaturas apotropaicas, no aparece como un miembro del ejército de Tiamat derrotado por Marduk en Enuma Elish, lo que podría indicar que se lo consideraba más pacífico que otros seres similares.
Ugallu		Ishkur/Adad	Ugallu ("gran día" o "bestia del gran clima") era una clase de seres en la mitología mesopotámica, atestiguada después del período Ur III. El término ugallu podría referirse a múltiples tipos de criaturas, y en varios textos se les asignó un carácter tanto benévolo como malévolo. Ugallu fue representado como un "demonio león", con cuerpo de hombre, cabeza de león y garras de pájaro. Esta clase de seres probablemente fue vista como ejecutora de la voluntad divina. Debido a su carácter temible, también se los consideraba una fuente de protección y, como tales, aparecen en amuletos apotropaicos. A veces se representaban o describían criaturas leoninas similares sirviendo a los dioses (en particular, Ishkur, Ishtar, Marduk y Ninurta) como monturas o tirando de sus carros.
Uridimmu		Marduk y Sarpanit	Uridimmu ("perro rabioso" o "león loco") era una criatura apotropaica en la mitología mesopotámica. No se sabe casi nada sobre su historia antes del período babilónico medio, pero en los textos de esta época se asociaba con Marduk y su esposa Sarpanit, y se creía que servía como guardián. Un ritual apotropaico que involucra una figurilla de uridimmu hecha de madera de cedro prescribe rezar a Marduk y Sarpanit para otorgar poderes curativos a la representación de la criatura, y la describe como su fiel sirviente capaz de interceder ante ellos en nombre de los humanos. El ritual también establece que Sarpanit hace que el uridimmu esté bien dispuesto hacia el paciente tratado con magia apotropaica.
Urmahlullu			Urmahlullu era una criatura apotrapaica con la parte inferior del cuerpo de un león y la parte superior del cuerpo de un hombre, atestiguada principalmente en Asiria. Las representaciones son tardías (siglo XIII a. C. o posteriores) y poco comunes, y es dudoso que se le haya asignado algún papel en la mitología. Sin embargo, los rituales apotropaicos ocasionalmente se refieren a él.
Úšumgallu		nabú; ninkilim	Ušumgallu ("serpiente venenosa principal") era un monstruo serpiente apotropaico similar a bašmu. En la lista de dioses An = Anum, es el sukkal de Ninkilim, mientras que en algunos textos posteriores se afirma que es el dragón de Nabu en lugar de mušḫuššu.

Deidades extranjeras en Mesopotamia

Nombre	Imagen	Lugar de origen	Detalles
aura mazda		Persia	Bajo el dominio de Sasán, se erigieron varios templos de fuego de Ahura Mazda en el Irak moderno, por ejemplo en Irbil y Mada'in.
AllatumAllani		Áreas hurritas, posiblemente Haššum en particular	Allani, en Mesopotamia conocida como Allatum, era la diosa hurrita del inframundo. Fue introducida en Mesopotamia en el período Ur III como una deidad independiente. Tenía al menos un templo, probablemente ubicado en Ur. Ella continuó siendo adorada en el período de la antigua Babilonia. En períodos posteriores, se la equiparó y finalmente se asimiló por completo a Ereshkigal. Algunos documentos la asocian con Ishara; en las fuentes hurritas están bien atestiguados como pareja debido a algunas funciones compartidas. No debe confundirse con Alla o Alla-Gula, sukkal de Ningishzida.
anahita		Persia	Según Beroso, el culto de Anahita fue introducido por Artajerjes I en muchas ciudades de la parte mesopotámica de su imperio, incluida Babilonia. Se cree que estos esfuerzos se dirigieron a la población iraní de la ciudad para vincular los tribunales regionales al núcleo imperial en lugar de intentar imponer deidades persas a los babilonios.
Apolo		Grecia	Los reyes seléucidas helenísticos favorecieron a Apolo como deidad patrona de su dinastía e introdujeron su culto en Mesopotamia. A nivel local, Apolo se sincretizó con Nabu, pero las comunidades de habla griega de Seleucia en el Tigris construyeron un santuario para Apolo Komaios y honraron al dios con el nombre de Apolo, usando una mezcla de iconografía griega y mesopotámica. Un culto de Apolo y Artemis Daittai fue traído a Seleucia en el Eulaios (la Susa refundada) de Antioquía. Strabo informó que existía un templo de Apolo en la isla de Ikaros en el Golfo Pérsico, que tenía una guarnición que construyó muchas estructuras al estilo griego.
artemisa		Grecia	En Mesopotamia y Siria, Artemisa fue identificada con la diosa Nanaya. Esta identificación tuvo una influencia duradera en Nanaya al introducir asociaciones con la luna y el tiro con arco. El culto de Apolo y Artemis Daittai fue traído de Antioquía a Seleucia en el Eulaios en Elymais. Los colonos griegos de la isla de Ikaros tenían un santuario dedicado a Artemisa e hicieron dedicatorias a Artemisa Soteira; Strabo también informa que un oráculo de Artemis Tauropolos estaba presente en la isla.
Ashratum		Áreas amorreas	Ashratum (o Ashiratum en documentos de Larsa) era una diosa amorrea que en Mesopotamia llegó a asociarse con Amurru. Además de ser imaginados como pareja, compartían una asociación con las montañas y las estepas. Según Steve A. Wiggins, aunque los nombres del mesopotámico Ashratum y el ugarítico Athirat son afines, no eran del todo la misma deidad, sino que simplemente se desarrollaron en paralelo a partir de una fuente. Fue descrita como "nuera del dios An". Existía en Babilonia un templo dedicado a ella, Ehilikalamma ("Casa del lujo de la tierra").En estudios anteriores, se asumió incorrectamente que Ashratu estaba conectado con Ishtar debido a un epíteto compartido; sin embargo, se aplicó a una amplia variedad de dioses, incluidos Marduk y Nergal, y como tal no puede servir como base para afirmaciones sobre la identificación de estas dos deidades con entre sí, ya que se compartían muchos epítetos entre deidades que no necesariamente se consideraban análogas entre sí.
Atargatis		Siria	El culto a la diosa Atargatis está atestiguado en Edesa, Hatra y Dura-Europos en la Alta Mesopotamia en la época seléucida y romana. En el entorno sincrético del Alto Éufrates en los primeros siglos EC, Atargatis se asoció con Artemisa, Atenea y Allat. En Dura-Europos, tenía un templo separado del de Artemisa y compartía similitudes iconográficas con Tyche.
Atenea		Grecia	Las figurillas de terracota de Atenea se conocen de la Babilonia seléucida, y también es una de las deidades más populares representadas en las bullas de la Mesopotamia seléucida, que representan a Atenea de los tipos Promachos y Parthenos.
Belet Nagar		Nagar, Shekhna	Belet Nagar era la diosa tutelar de la ciudad siria de Nagar. Fue introducida en Mesopotamia en el período Ur III, probablemente debido a su conexión con la realeza y debido a su papel como testigo divino de los tratados comerciales. Es posible que "Haburitum" conocido de fuentes mesopotámicas similares y Hurrian Nabarbi sean la misma diosa.
Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban		Šuḫnir y Terraban	Belet-Šuḫnir y Belet-Terraban eran un par de diosas veneradas en el período Ur III. Lo más probable es que fueran introducidos desde el área al norte de Eshnunna, más allá de los límites de la esfera de influencia mesopotámica directa, donde se ubicaban las ciudades correspondientes. Una inscripción en un sello los asocia a ambos con Tishpak. Los festivales conocidos dedicados a ellos han sido descritos como "lúgubres" por los investigadores e incluían una "ceremonia de lamentos", "el festival de las cadenas" y una celebración conocida solo como "lugar de desaparición". Se ha propuesto que estos rituales podrían reflejar un mito desconocido sobre el descenso al inframundo o quizás la captura de estas dos deidades. Casi siempre aparecen en pareja,mientras que Belet-Terraban está atestiguada por su cuenta en Susa durante el reinado de Puzur-Inshushinak.
Bes		Egipto	Bes era el dios egipcio del juego y la recreación. Fue imaginado como un "enano de rostro completo, piernas arqueadas, cabeza de gran tamaño, ojos saltones, lengua protuberante, cola tupida y, por lo general, una gran corona de plumas como tocado". Las representaciones de un dios enano casi idéntico se generalizaron en el Cercano Oriente durante el primer milenio antes de Cristo y son comunes en Siria, Palestina y Arabia. El nombre de este dios en asirio y babilónico puede haber sido Pessû. Bes parece haber sido el único dios egipcio que llegó a ser ampliamente adorado en toda Mesopotamia. Sin embargo, su papel en la religión mesopotámica era más cercano al de un tipo de criatura apotropaica (ejemplos nativos de los cuales incluyen lahmu, kusarikku, mushussu, etc.) que a una deidad propiamente dicha.
Dagán		Tutul y Terqa	Dagan era el dios principal del área del Éufrates medio, considerado como un dios de la prosperidad y "padre de los dioses". Si bien sus centros de culto nunca fueron poderes políticos importantes por derecho propio, no obstante, era una deidad popular y su culto ya tenía importancia internacional en el período Ebla. Debido a su posición análoga en los panteones correspondientes, él y Enlil estaban parcialmente fusionados. Sin embargo, Dagan también tenía un propósito distinto en el panteón mesopotámico, como el dios que otorgaba a los gobernantes el control de las tierras occidentales. En Nippur compartió un templo con Ishara, aunque contrariamente a las conclusiones de la erudición más antigua, estas dos deidades no se consideraban una pareja y simplemente compartían un área de origen similar.
Hahharnum y Hayyashum		Zonas hurritas	Hahharnum y Hayyashum fueron la adaptación mesopotámica de las palabras hurritas para cielo y tierra, eše hawurni. Si bien los hurritas no adoraban a esta pareja como deidades personificadas, en Mesopotamia aparecen como dioses primordiales en un puñado de textos. Hamurnu (Hahharnum) solo aparece en una copia de la lista de dioses Anšar = Anum, donde también se explica como un nombre de Anu. Antes del descubrimiento de que sus nombres tienen origen hurrita, Hahharnum y Hayashum fueron descritos como "deidades primordiales poco conocidas".
Heracles		Grecia	En Mesopotamia, el culto de Heracles se sincretizó con los cultos de Nergal y la deidad persa Verethragna, y cumplió una función apotropaica. Las figuras de Heracles se han encontrado ampliamente en Hatra y la estatua de culto de Nergal usó la iconografía del dios griego.
humbano		Elam	Humban era un dios elamita asociado con el concepto de realeza y protección divina (kiten). En las fuentes mesopotámicas, apareció solo esporádicamente en el período neoasirio, y en un comentario sobre la serie de encantamientos Šurpu se lo equipara con Enlil, muy probablemente en función de su papel compartido como dioses que otorgan autoridad a los gobernantes humanos. Los investigadores anteriores a veces asumieron incorrectamente que era el mismo que un dios elamita distinto, Napirisha. La evidencia de los archivos administrativos de Persépolis muestra que los persas también adoptaron su adoración de los elamitas. Si bien se propuso comúnmente en el pasado, una conexión entre Humban y Humbaba ahora se considera inverosímil.
haburitum		Sikani	Ḫabūrītum era una diosa entendida como "la de Ḫabur" (ya sea el río o el área que lo rodea) o "la de la ciudad Ḫabura". La primera opción se considera más plausible, ya que su centro de culto aparentemente era Sikani, ubicado cerca de la cabecera del río Khabur, en lugar de Ḫabura, que en cambio estaba ubicado cerca de la moderna Al-Hasakah. En Mesopotamia fue adorada junto con otras deidades occidentales, como Dagan e Ishara.
Harbe		Patria casita en los Zagros	Ḫarbe era probablemente el jefe del panteón kasita. Su símbolo, conocido por algunos kudurru mesopotámicos (piedras limítrofes), era un pájaro con la cabeza vuelta hacia atrás.
Inshushinak		Elam, especialmente Susa	Inshushinak (del sumerio: "Señor de Susa") fue uno de los principales dioses elamitas. Estaba asociado con la realeza y el inframundo, y sirvió como dios tutelar de Susa. En algunos textos mesopotámicos aparece como un dios del inframundo, por ejemplo en la lista de dioses An = Anum se le puede encontrar entre las deidades que forman el séquito de Ereshkigal. Sus asistentes fueron Lagamar e Ishmekarab, cuyos nombres tienen origen acadio y que originalmente fueron adorados en Mesopotamia.Frans Wiggermann propone que Inshushinak y los dioses mesopotámicos Ishtaran, Ninazu, Ningishzida y Tishpak pueden describirse colectivamente como "dioses serpiente transtigridianos" que existen en el límite entre la cultura elamita y mesopotámica en función de su conexión compartida con el juicio, el más allá y las serpientes. como lugares similares de sus principales centros de culto.
Inzak (Enzag)		Dilmún	Los sumerios consideraban a Inzak como el dios principal del panteón dilmunita, pero los propios dilmunitas lo consideraban un dios de Agaru, una tierra en el este de Arabia. Su principal centro de culto estaba en la isla Failaka, donde se le dedicó un templo. Aparece, junto a su esposa Meskilak, en documentos de Nippur y en Šurpu. Durante el Período Neobabilónico, Inzak fue identificado con Nabu bajo el nombre de este último Mu'ati.
ishara		Ebla, áreas hurritas	Una diosa eblaíta de origen presemita y prehurrita. Fue una de las deidades occidentales introducidas en Mesopotamia en el período Ur III y compartió templos con Belet Nagar en Ur y con Dagan en Nippur. Debido a la asociación con Ishtar, se convirtió en una diosa del amor, asociada con el matrimonio. Sus símbolos eran bashmu, de lo contrario, en su mayoría un símbolo de los dioses del inframundo y los escorpiones, también asociados con el matrimonio. Según una fuente hurrita, se la consideraba hija de Enlil.
Jabrú		Elam?	Según fuentes mesopotámicas, como la lista de dioses An = Anum, Jabru era un dios similar a Anu o Enlil. Si bien se lo describe como elamita, no está atestiguado en ninguna fuente de Elam.
Kumarbí		Zonas hurritas, especialmente Urkesh	Kumarbi era uno de los principales dioses de los hurritas, considerado parcialmente análogo a Enlil (y Dagan) debido a su papel como "padre de los dioses". Tenía un carácter ctónico y estaba asociado con el grano y la prosperidad. En Mesopotamia aparece en el texto asirio takultu como el dios de Taite, junto a Nabarbi y Samnuha.
Manziniri		Elam	Una deidad elamita conocida principalmente por un pasaje que menciona "el bosque de Manziniri". Aparece en una carta de Esarhaddon dirigida a Urtaku, un gobernante elamita, como una de las deidades destinadas a garantizar la paz entre los dos monarcas, junto con los dioses asirios Ashur, Bel, Nabu, Sin, Shamash, Ishtar de Nínive e Ishtar de Arbela. Wilfred G. Lambert propuso una conexión entre Manziniri y la diosa kasita Minimzir/Mirizir.
Meskilak		Dilmún	Meskilak era una diosa Dilmunita y la esposa de Inzak. Los sumerios la vieron como una hija de Enki y Ninhursag bajo el nombre de Ninsikila, pero más tarde fue identificada con la esposa de Nabu, Tashmetum. A veces se la llamaba Nin-Dilmun, que significa "Señora de Dilmun".
Nabarbi		Áreas hurritas, especialmente Taite	Nabarbi ("ella de Nawar") era una diosa hurrita posiblemente análoga a Belet Nagar. En fuentes mesopotámicas está atestiguada en el texto asirio takultu, donde aparece junto a Kumarbi y Samnuha como una de las deidades de Taite.
Narundi		Susa	Una diosa elamita conocida de Susa que en Mesopotamia se consideraba análoga a Ishtar o Nanaya y desarrolló un papel apotropaico distinto ya en el período babilónico antiguo. Los mesopotámicos la veían como hermana de Sebitti, equiparada con los "Divinos Siete de Elam", una agrupación mesopotámica de dioses elamitas, en las listas de dioses.
Ninatta y Kulitta		Zonas hurritas	Las diosas de la música siempre se mencionan como un par que eran doncellas de Shaushka. En Asiria se incorporaron al séquito de Ishtar en su templo en Ashur.
Pinikir		Elam	Una diosa elamita considerada análoga a Ishtar por los investigadores modernos, pero incorrectamente asumida como un nombre alternativo de Kiririsha en el pasado. También fue adorada por los hurritas en Siria y Anatolia, y Gary Beckman propone que su adoración se transmitió allí desde una fuente mesopotámica. Una lista de dioses acadios conocida a partir de una copia de Emar indica que se la equiparaba con Ninsianna.
Shalash		Ebla, Tutul	Shalash era la esposa del dios sirio Dagan. Aparece con su esposo en inscripciones de sellos cilíndricos del período Isin-Larsa.
Shaushka		Nínive, Nuzi y otros centros hurritas	Shaushka era una diosa hurrita considerada análoga a Ishtar ("Ishtar de Subartu" o "Ishtar de Nínive"). A pesar de su origen, las atestaciones más antiguas conocidas tanto de Shaushka como de su principal centro de culto, Nínive, provienen de documentos mesopotámicos, más que hurritas. Ella está atestiguada en documentos religiosos del período Ur III, pero su adoración persistió evidentemente también en épocas posteriores, ya que aparece en una lista de ofrendas de la antigua Babilonia Isin. Un templo dedicado a ella también estaba ubicado en Babilonia. Influyó en la posterior asiria Ishtar de Nínive, aunque esta última también muestra influencia de Ninlil.
Shuqamuna y Shumaliya		Patria casita en los Zagros	Shuqamuna y Shumaliya eran un par de dioses casitas considerados como las deidades tutelares de la dinastía casita de Babilonia. Fueron representados en varios kudurru en la forma simbólica de pájaros sentados en una percha.
shuwala		Mardamán	Shuwala, la diosa tutelar de Mardaman, ciudad situada en el norte del actual Irak, está atestiguada en fuentes del período Ur III. Se supone que es una deidad del inframundo de origen hurrita.
Simut		Elam	Simut era un dios elamita asociado con Marte, considerado como heraldo de los dioses. Su nombre se utilizó como elemento teofórico en los nombres personales de la antigua Babilonia, mientras que las listas de dioses lo asocian con Nergal. Es posible que la diosa acadia Manzat, que se convirtió en una deidad popular en Elam, fuera considerada su esposa.
Tishpak		Eshnunna	Tishpak fue un dios que reemplazó a Ninazu como la deidad tutelar de Eshnunna. Compartió la mayoría de sus funciones y atributos (por ejemplo, arado, dos mazas y varias serpientes y monstruos serpenteantes como mushussu). Se acuerda que tenía raíces extranjeras. Si bien en las primeras obras académicas se propuso para él el origen hurrita (y una conexión con Teshub), las fuentes más nuevas favorecen una etimología elamita para su nombre, así como para el nombre de su hijo Nanshak conocido de las listas de dioses.
NupatikUmbidaki		Zonas hurritas	Umbidaki era un dios adorado en el templo de Ishtar de Arbela en la época neoasiria. Se supone que era análogo al dios hurrita Nupatik, posiblemente presentado a Arbela después de que una estatua de él fuera incautada en una guerra.
YahwehEl, Elohim, El Shaddai, Yah		Reinos de Israel y Judá	Yahvé era el dios nacional de los israelitas, que originalmente vivían en los reinos levantinos de Israel y Judá. En 586 a. C., el rey neobabilónico Nabucodonosor capturó Jerusalén, destruyó el Templo de Salomón y deportó a los miembros de élite de la sociedad judaíta a Babilonia en un evento conocido como el "exilio babilónico". Los eruditos modernos generalmente están de acuerdo en que gran parte de la Historia deuteronomista probablemente fue editada y redactada por sacerdotes judaitas que vivían en Babilonia durante el exilio. Las obras del Segundo Isaías, también escritas en Babilonia, representan la primera declaración inequívoca de los judíos de la inexistencia de deidades extranjeras y la proclamación de Yahvé como el Dios único y supremo.Gran parte de la Torá probablemente fue escrita y compilada después del exilio, cuando los persas permitieron a los judíos regresar a su tierra natal.