Dios ha muerto

"Dios ha muerto" (en alemán: Gott ist tot; también conocida como la muerte de Dios) es una afirmación muy citada del filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Nietzsche usó la frase para expresar su idea de que la Ilustración había eliminado la posibilidad de la existencia de Dios. Sin embargo, los defensores de la forma más fuerte de la teología de la Muerte de Dios han usado la frase en un sentido literal, lo que significa que el Dios cristiano, que había existido en un momento dado, ha dejado de existir.

La declaración completa de Nietzsche es:

Dios esta muerto. Dios sigue muerto. Y lo hemos matado. ¿Cómo nos consolaremos nosotros, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para nosotros para limpiarnos? ¿Qué fiestas de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos convertirnos nosotros mismos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?

La frase apareció por primera vez en la colección de Nietzsche de 1882 La ciencia gay (Die fröhliche Wissenschaft, también traducida como "La búsqueda gozosa del conocimiento y la comprensión"). Sin embargo, es más famoso asociado con Así habló Zaratustra de Nietzsche (también sprach Zarathustra), que es el principal responsable de hacer que la frase sea popular. Otros filósofos habían discutido previamente el concepto, incluidos Philipp Mainländer y Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Uso temprano

Antes de Nietzsche, la frase 'Dieu est mort!' se puede encontrar en el poema de 1854 de Gérard de Nerval "Le Christ aux oliviers" ("Cristo en los olivos"). El poema es una adaptación en verso de una visión onírica que aparece en la novela Siebenkäs de Jean Paul de 1797 bajo el título del capítulo "El Cristo muerto proclama que no hay Dios". En un discurso que pronunció en 1987 ante la Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias, el erudito literario George Steiner afirma que la formulación de Nietzsche "Dios está muerto" está en deuda con la visión onírica del "Cristo muerto" antes mencionada de Jean Paul, pero no ofrece ninguna pruebas concretas de que Nietzsche alguna vez leyó a Jean Paul.

La frase también se encuentra en un pasaje expresado por un narrador en la novela Les Misérables de Victor Hugo de 1862:

"Dios ha muerto, tal vez", dijo un día Gerard de Nerval al escritor de estas líneas, confundiendo el progreso con Dios, y tomando la interrupción del movimiento por la muerte del Ser.

Filosofía alemana

Hegel

Los discursos de una "muerte de Dios" en la cultura alemana aparecen ya en el siglo XVII y originalmente se referían a las teorías luteranas de la expiación. La frase "Dios ha muerto" aparece en el himno "Ein Trauriger Grabgesang" ("Un canto fúnebre") de Johann von Rist. Los historiadores contemporáneos creen que los filósofos idealistas alemanes del siglo XIX, especialmente los asociados con Georg Wilhelm Friedrich Hegel, son los responsables de eliminar la resonancia específicamente cristiana de la frase relacionada con la muerte de Jesucristo y asociarla con teorías filosóficas y sociológicas seculares.

Aunque la declaración y su significado se atribuyen a Nietzsche, Hegel había discutido el concepto de la muerte de Dios en su Fenomenología del Espíritu, donde considera que la muerte de Dios "no debe ser vista como algo más que una parte fácilmente reconocible de la vida cristiana habitual". ciclo de redención".Más adelante Hegel escribe sobre el gran dolor de saber que Dios está muerto “El concepto puro, sin embargo, o el infinito, como abismo de la nada en el que se hunde todo ser, debe caracterizar el dolor infinito, que antes sólo estaba en la cultura históricamente y como el sentimiento sobre el que descansa la religión moderna, el sentimiento de que Dios mismo está muerto, (el sentimiento que fue expresado por Pascal, aunque sólo empíricamente, en su dicho: La naturaleza es tal que marca en todas partes, tanto dentro como fuera del hombre, un perdido Dios), puramente como una fase, pero también como nada más que una fase, de la idea más alta".

El alumno de Hegel, Richard Rothe, en su texto teológico de 1837 Die Anfänge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung, parece ser uno de los primeros filósofos en asociar la idea de una muerte de Dios con la teoría sociológica de la secularización.

El filósofo alemán Max Stirner escribe en 1844 sobre la muerte de Dios y sobre el asesinato de Dios por parte de los humanos durante la Ilustración en su libro The Ego and its Own. En la literatura filosófica se discute la posible influencia de Max Stirner en Nietzsche.

Mainländer

Antes de Nietzsche, el concepto fue popularizado en filosofía por el filósofo alemán Philipp Mainländer.

Mientras leía Mainländer, Nietzsche escribe explícitamente que se separó de Schopenhauer. En la crítica de más de 200 páginas de Mainländer a la metafísica de Schopenhauer, argumenta en contra de una unidad cósmica detrás del mundo y defiende una multiplicidad real de voluntades que luchan entre sí por la existencia. Sin embargo, la interconexión y el movimiento unitario del mundo, que son las razones que llevan a los filósofos al panteísmo, son innegables. De hecho, conducen a una unidad, pero esto puede no ser a expensas de una unidad en el mundo que socava la realidad empírica del mundo. Por lo tanto, se declara muerto.

Ahora bien, tenemos derecho a dar a este ser el nombre bien conocido que siempre designa lo que ningún poder de la imaginación, ningún vuelo de la más audaz fantasía, ningún corazón intensamente devoto, ningún pensamiento abstracto por profundo que sea, ningún espíritu embelesado y transportado ha alcanzado jamás: Dios _ Pero esta unidad básica es del pasado; ya no lo es Al cambiar su ser, se ha destrozado total y completamente. Dios ha muerto y su muerte fue la vida del mundo.—  Mainländer, Die Philosophie der Erlösung

Nietzsche

Nietzsche utilizó la frase para resumir el efecto y la consecuencia que el Siglo de las Luces había tenido sobre la centralidad del concepto de Dios dentro de la civilización de Europa occidental, que había sido de carácter esencialmente cristiano desde finales del Imperio Romano. La Ilustración había supuesto el triunfo de la racionalidad científica sobre la revelación sagrada; el surgimiento del materialismo filosófico y el naturalismo que, a todos los efectos, había prescindido de la creencia o el papel de Dios en los asuntos humanos y el destino del mundo.

La idea se expresa en "El loco" de la siguiente manera:

Dios esta muerto. Dios sigue muerto. Y lo hemos matado. ¿Cómo nos consolaremos nosotros, los asesinos de todos los asesinos? Lo más sagrado y poderoso de todo lo que el mundo ha poseído hasta ahora se ha desangrado bajo nuestros cuchillos: ¿quién nos limpiará esta sangre? ¿Qué agua hay para nosotros para limpiarnos? ¿Qué fiestas de expiación, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este hecho demasiado grande para nosotros? ¿No debemos convertirnos nosotros mismos en dioses simplemente para parecer dignos de ello?—  Nietzsche, The Gay Science, Sección 125, tr. walter kaufmann

Pero el pasaje más conocido está al final de la parte 2 del Prólogo de Zaratustra, donde después de comenzar su viaje alegórico, Zaratustra se encuentra con un anciano asceta que expresa misantropía y amor a Dios:

Cuando Zaratustra escuchó estas palabras, saludó al santo y dijo: "¡Qué debo darte! ¡Pero déjame ir pronto para no tomar nada de ti!" Y así se separaron el viejo y Zaratustra, riendo como ríen dos niños.Pero cuando Zaratustra estuvo solo, habló así a su corazón: "¡Será posible! ¡Este viejo santo no ha oído en su bosque que Dios ha muerto !"—  Nietzsche, Así habló Zaratustra, tr. rj hollingdale

Nietzsche reconoció la crisis que representaba esta "Muerte de Dios" para los supuestos morales existentes en Europa tal como existían dentro del contexto de la creencia cristiana tradicional. "Cuando uno renuncia a la fe cristiana, se arranca el derecho a la moralidad cristiana de debajo de los pies. Esta moralidad no es evidente por sí misma... Al romper un concepto principal del cristianismo, la fe en Dios, uno rompe el todo: nada necesario queda en las manos". Es por eso que en "El loco", un pasaje que se dirige principalmente a los no teístas (especialmente a los ateos), el problema es mantener cualquier sistema de valores en ausencia de un orden divino.

La conclusión de la Ilustración de la "Muerte de Dios" dio lugar a la proposición de que los humanos, y la civilización occidental en su conjunto, ya no podían creer en un orden moral ordenado por Dios. Esta muerte de Dios conducirá, dijo Nietzsche, no sólo al rechazo de una creencia de orden cósmico o físico, sino también al rechazo de los valores absolutos en sí mismos, al rechazo de la creencia en una ley moral objetiva y universal, vinculante para todos los individuos.. De esta manera, la pérdida de una base absoluta para la moral conduce al nihilismo. Este nihilismo es aquel por el que Nietzsche trabajó para encontrar una solución reevaluando los fundamentos de los valores humanos.

Nietzsche creía que la mayoría de la gente no reconocía esta muerte por miedo o angustia profundamente arraigados. Por lo tanto, cuando la muerte comenzara a ser ampliamente reconocida, la gente se desesperaría y el nihilismo se volvería rampante.

Aunque Nietzsche pone la afirmación "Dios está muerto" en boca de un "loco" en The Gay Science, también usa la frase con su propia voz en las secciones 108 y 343 del mismo libro. En el pasaje del loco, se describe al hombre corriendo por un mercado gritando: "¡Busco a Dios! ¡Busco a Dios!" Despierta algo de diversión; nadie lo toma en serio. ¿Tal vez hizo un viaje por mar? ¿Perdió su camino como un niño pequeño? ¿Quizás nos tiene miedo (a los no creyentes) y se esconde? – mucha risa. Frustrado, el loco rompe su linterna contra el suelo, gritando que "¡Dios ha muerto, y lo hemos matado, tú y yo!" "Pero he venido demasiado pronto", se da cuenta de inmediato, mientras sus detractores de un minuto antes miran con asombro: la gente todavía no puede ver que han matado a Dios. Continúa diciendo:

Este prodigioso acontecimiento aún está en camino, aún errante; aún no ha llegado a los oídos de los hombres. Los relámpagos y los truenos requieren tiempo, la luz de las estrellas requiere tiempo, los actos, aunque se realizan, aún requieren tiempo para ser vistos y oídos. Este acto está aún más lejos de ellos que las estrellas más distantes, y sin embargo lo han hecho ellos mismos.—  trad. Walter Kaufmann, La ciencia gay, secc. 125

Anteriormente en el libro (sección 108), Nietzsche escribió: "Dios está muerto, pero dado el camino de los hombres, aún puede haber cuevas durante miles de años en las que se mostrará su sombra. Y nosotros, todavía tenemos que vencer su sombra también". El protagonista de Así habló Zaratustra también pronuncia las palabras, comentándose a sí mismo después de visitar a un ermitaño que, todos los días, canta canciones y vive para glorificar a su dios, como se señaló anteriormente.

Es más, Zaratustra más tarde no sólo se refiere a la muerte de Dios sino que afirma: "Muertos están todos los Dioses". No es sólo una moral la que ha muerto, sino todas ellas, para ser sustituidas por la vida del Übermensch, el superhombre:

'MUERTOS ESTÁN TODOS LOS DIOSES: AHORA QUEREMOS QUE VIVA EL SUPERHOMBRE.'—  trad. Thomas Common, Así habló Zaratustra, Parte I, Sección XXII,3

Nietzsche creía que podría haber nuevas posibilidades positivas para los humanos sin Dios. Renunciar a la creencia en Dios abre el camino para que las habilidades creativas humanas se desarrollen plenamente. El Dios cristiano, escribió, ya no se interpondrá en el camino, para que los seres humanos dejen de mirar hacia un reino sobrenatural y comiencen a reconocer el valor de este mundo.

Nietzsche utiliza la metáfora de un mar abierto, que puede ser tanto estimulante como aterrador. Las personas que finalmente aprendan a crear sus vidas de nuevo representarán una nueva etapa en la existencia humana, el Übermensch, es decir, el arquetipo personal que, a través de la conquista de su propio nihilismo, se convierte en una especie de héroe mítico. La "muerte de Dios" es la motivación del último proyecto filosófico (incompleto) de Nietzsche, la "revalorización de todos los valores".

Martin Heidegger entendió este aspecto de la filosofía de Nietzsche viéndolo como la muerte de la metafísica. En su opinión, las palabras de Nietzsche solo pueden entenderse como una referencia no a una visión teológica o antropológica particular, sino al fin de la filosofía misma. La filosofía, en palabras de Heidegger, ha alcanzado su máximo potencial como metafísica y las palabras de Nietzsche advierten sobre su desaparición y el final de cualquier cosmovisión metafísica. Si la metafísica está muerta, advierte Heidegger, es porque desde su origen ese fue su destino.

Teología de la muerte de Dios

Aunque los teólogos desde Nietzsche habían usado ocasionalmente la frase "Dios está muerto" para reflejar la creciente incredulidad en Dios, el concepto saltó a la fama a finales de los años 50 y 60, desapareciendo a principios de los 70. El teólogo de origen alemán Paul Tillich, por ejemplo, fue influenciado por los escritos de Nietzsche, especialmente por su frase "Dios ha muerto".

El número del 22 de octubre de 1965 de la revista Time contenía un artículo en la sección "Religión", titulado "Teología: El movimiento de Dios está muerto", que abordaba un movimiento entre los teólogos estadounidenses que abrazaban abiertamente la noción de la muerte de Dios. Luego, seis meses después, apareció el controvertido número de Pascua de Time el 8 de abril de 1966, sorprendiendo al público con la pregunta provocativa, en letras rojas enormes sobre un fondo negro: "¿Dios está muerto?" Los principales defensores de esta teología a mediados y finales de la década de 1960 incluyeron a los teólogos cristianos John Robinson, Thomas JJ Altizer, William Hamilton, Gabriel Vahanian, Paul van Buren y el teólogo y rabino judío Richard L. Rubenstein.

William Hamilton escribió lo siguiente sobre la redistribución del punto de vista de Nietzsche por parte del teólogo radical estadounidense Thomas JJ Altizer:

En su mayor parte, Altizer prefiere el lenguaje místico al ético para resolver el problema de la muerte de Dios o, como él dice, para trazar el camino de lo profano a lo sagrado. Esta combinación de Kierkegaard y Eliade hace una lectura bastante tosca, pero su posición al final es relativamente simple. He aquí una importante declaración resumida de sus puntos de vista: si la teología ahora debe aceptar una vocación dialéctica, debe aprender el significado completo de decir Sí y decir No; debe intuir la posibilidad de un Sí que puede convertirse en No, y de un No que puede convertirse en Sí; en resumen, debe esperar una dialéctica coincidentia oppositorum[es decir, una unidad de los opuestos]. Que la teología se regocije de que la fe es una vez más un "escándalo", y no simplemente un escándalo moral, una ofensa al orgullo y la justicia del hombre, sino, mucho más profundamente, un escándalo ontológico; pues la fe escatológica se dirige contra la realidad más profunda de lo que conocemos como historia y cosmos. A través de la visión de Nietzsche del Eterno Retorno podemos sentir la liberación extática que puede ser ocasionada por el colapso de la trascendencia del Ser, por la muerte de Dios... y, del retrato de Nietzsche de Jesús, la teología debe aprender del poder de una escatológica fe que pueda liberar al creyente de lo que para la sensibilidad contemporánea es la realidad ineludible de la historia. Pero la liberación debe efectuarse finalmente mediante la afirmación.... (Ver "Teología y la muerte de Dios", en este volumen, pp.