Dios en el hinduismo

El concepto de Dios en el hinduismo varía en sus diversas tradiciones. El hinduismo abarca una amplia gama de creencias como el henoteísmo, el monoteísmo, el politeísmo, el panenteísmo, el panteísmo, el pandeísmo, el monismo, el agnosticismo, el ateísmo y el no teísmo.

Las formas de teísmo encuentran mención en el Bhagavad Gita. La devoción emocional o amorosa (bhakti) a un dios principal como los avatares de Vishnu (Krishna, por ejemplo), Shiva y Devi surgió en el período medieval temprano y ahora se conoce como movimiento Bhakti.

El hinduismo contemporáneo se puede clasificar en cuatro tradiciones principales: vaishnavismo, shaivismo, shaktismo y smartismo. El vaishnavismo, el shaivismo y el shaktismo adoran a Vishnu, Shiva y Devi, la Madre Divina, como el Supremo respectivamente, o consideran a todas las deidades hindúes como aspectos de la Realidad Suprema sin forma o Brahman. Otras sectas menores como Ganapatya y Saura se enfocan en Ganesha y Surya como el Supremo.

Los hindúes que siguen el Advaita Vedanta consideran que Ātman dentro de cada ser vivo es lo mismo que Vishnu o Shiva o Devi, o alternativamente idéntico al eterno Absoluto metafísico, llamado Brahman en el hinduismo. Tal sistema filosófico de Advaita o no dualismo como se desarrolló en la escuela Vedanta de filosofía hindú, especialmente como se establece en los Upanishads y popularizado por Adi Shankara en el siglo VIII, ha influido en el hinduismo.

Los hindúes que siguen a Dvaita Vedanta consideran que el Yo individual, conocido como jīvātmans, y el Absoluto metafísico eterno llamado Brahman en el hinduismo existen como realidades independientes y que son distintas. Tal sistema filosófico de Dvaita o dualismo como se desarrolló en la escuela Vedanta de filosofía hindú, especialmente como se establece en los Vedas y popularizado por Madhvacharya en el siglo XIII, ha influido en el hinduismo. Especialmente, la influencia de la filosofía de Madhva ha sido más prominente y pronunciada en la escuela Chaitanya del vaishnavismo de Bengala.Madhva dice que al principio solo había un Dios y ese era Narayana o Vishnu y se negó a aceptar cualquier afirmación de que otras deidades hindúes, como Brahma o Shiva, podrían ser igualmente las más altas.

Henoteísmo, katenoteísmo y equiteísmo

A que es Uno

Lo llaman Indra, Mitra, Varuna, Agni,y es Garutman de alas celestiales.A lo que es Uno, los sabios dan muchos títulos.

- Rigveda 1.164,46Traducción: Klaus Klostermaier

Henoteísmo fue el término utilizado por eruditos como Max Müller para describir la teología de la religión védica. Müller señaló que los himnos del Rigveda, la escritura más antigua del hinduismo, mencionan muchas deidades, pero las elogia sucesivamente como el "único Dios supremo y último" (llamado sachidananda en algunas creencias), alternativamente como "una Diosa suprema", afirmando así que la esencia de las deidades era unitaria (ekam), y las deidades no eran más que manifestaciones pluralistas del mismo concepto de lo divino (Dios).

La idea de que puede haber y hay perspectivas plurales para el mismo principio divino o espiritual se repite en los textos védicos. Por ejemplo, aparte del himno 1.164 con esta enseñanza, el himno más antiguo 5.3 del Rigveda afirma:

Tú en tu nacimiento eres Varuna, oh Agni. Cuando estás encendido, eres Mitra. En ti, oh hijo de la fuerza, se concentran todos los dioses. Eres Indra para el mortal que trae oblación. Eres Aryamán, cuando se considera que tienes los misteriosos nombres de las doncellas, oh Autosustentador.—  Rigveda 5.3.1-2, Traductor: Hermann Oldenberg

Los términos relacionados con el henoteísmo son monolatrismo y katenoteísmo. El último término es una extensión de "henoteísmo", de καθ' ἕνα θεόν (kath' hena theon) - "un dios a la vez". El henoteísmo se refiere a una teología pluralista en la que se considera que las diferentes deidades tienen una esencia divina unitaria y equivalente. Algunos eruditos prefieren el término monolatría al henoteísmo, para discutir religiones donde un solo dios es central, pero no se niega la existencia o la posición de otros dioses. Otro término relacionado con el henoteísmo es "equiteísmo", que se refiere a la creencia de que todos los dioses son iguales.

Sobre el origen del universo

"¿Quién sabe realmente?¿Quién lo proclamará aquí?¿De dónde se produjo?¿De dónde es esta creación?Los dioses vinieron después,con la creación de este universo.¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?"

- Nasadiya Sukta, Rig Veda, 10: 129-6

Panenteísmo y no teísmo

La conceptualización de la era védica de lo divino o el Uno, afirma Jeaneane Fowler, es más abstracta que un Dios monoteísta, es la Realidad detrás y del universo fenoménico. Los himnos védicos lo tratan como un "principio absoluto, indescriptible e ilimitado", por lo que el divino védico es algo así como un panenteísmo en lugar de un simple henoteísmo.

A finales de la era védica, alrededor del comienzo de la era Upanishádica (c.  800 a. C.), surgen especulaciones teosóficas que desarrollan conceptos que los eruditos denominan de diversas maneras no dualismo o monismo, así como formas de no teísmo y panteísmo. Un ejemplo del cuestionamiento del concepto de Dios, además de los himnos henoteístas que se encuentran allí, se encuentran en porciones posteriores del Rigveda, como el Nasadiya Sukta.

El hinduismo llama al concepto absoluto metafísico como Brahman, incorporando en él la realidad trascendente e inmanente. Diferentes escuelas de pensamiento interpretan a Brahman como personal, impersonal o transpersonal. Ishwar Chandra Sharma lo describe como "Realidad absoluta, más allá de todas las dualidades de existencia y no existencia, luz y oscuridad, y de tiempo, espacio y causa".

Influyentes filósofos hindúes antiguos y medievales, afirma el profesor de filosofía Roy Perrett, enseñan sus ideas espirituales con un mundo creado ex nihilo y "se las arreglan efectivamente sin Dios por completo". En la filosofía hindú, hay muchas escuelas diferentes. Sus tradiciones no teístas como Samkhya, Nyaya temprana, Mimamsa y muchas dentro de Vedanta como Advaita no postulan la existencia de un Dios todopoderoso, omnipotente, omnisciente y omnibenevolente (Dios monoteísta), mientras que sus tradiciones teístas postulan un Dios personal dejado a la elección de los hindúes. Las principales escuelas de filosofía hindú explican la moralidad y la naturaleza de la existencia a través de las doctrinas del karma y el samsara, como en otras religiones indias.

Monoteísmo

El monoteísmo es la creencia en un solo Dios creador y la falta de creencia en cualquier otro Creador. El hinduismo no es una fe monolítica y diferentes sectas pueden postular o exigir tal creencia o no. La religión se considera una creencia personal en el hinduismo y los seguidores son libres de elegir las diferentes interpretaciones en el marco del karma y el samsara. Muchas formas de hinduismo creen en un Dios monoteísta, como el krishnaísmo, algunas escuelas de Vedanta y Arya Samaj.

Dios monoteísta de Madhvacharya

Madhvacharya (1238-1317 EC) desarrolló la teología Dvaita en la que Vishnu se presentaba como un Dios monoteísta, similar a las principales religiones del mundo. Sus escritos llevaron a algunos, como George Abraham Grierson, a sugerir que estaba influenciado por el cristianismo.

Madhvacarya fue malinterpretado y tergiversado tanto por los misioneros cristianos como por los escritores hindúes durante la erudición de la era colonial. Las similitudes en la primacía de un solo Dios, el dualismo y distinción entre el hombre y Dios, la devoción a Dios, el hijo de Dios como intermediario, la predestinación, el papel de la gracia en la salvación, así como las similitudes en las leyendas de los milagros en el cristianismo. y la tradición Dvaita de Madhvacharya alimentó estas historias. Entre los escritores cristianos, GA Grierson afirmó creativamente que las ideas de Madhva evidentemente fueron "tomadas del cristianismo, muy posiblemente promulgadas como rival de la doctrina central de esa fe".Entre los escritores hindúes, según Sarma, SC Vasu tradujo creativamente las obras de Madhvacharya para identificar a Madhvacharya con Cristo, en lugar de comparar sus ideas.

La erudición moderna descarta la influencia del cristianismo en Madhvacharya, ya que no hay evidencia de que alguna vez hubo un asentamiento cristiano donde Madhvacharya creció y vivió, o que hubo un intercambio o discusión de ideas entre alguien con conocimiento de la Biblia y narrativas cristianas., y él. Además, muchos adherentes consideran que las similitudes son superficiales e insustanciales; por ejemplo, Madhvacarya postula tres realidades fundamentales coeternas, que consisten en el Ser Supremo (Vishnu o paramathma), el Ser individual (jīvātman) y la materia inanimada.

Brahmán

Muchas tradiciones dentro del hinduismo comparten la idea védica de una realidad metafísica última y una verdad llamada Brahman. Según Jan Gonda, Brahmándenotaba el "poder inmanente en el sonido, las palabras, los versos y las fórmulas de los Vedas" en los primeros textos védicos. La comprensión religiosa védica temprana de Brahman experimentó una serie de abstracciones en las escrituras hindúes que siguieron a las escrituras védicas. Estas escrituras revelarían un vasto cuerpo de ideas sobre la naturaleza de Brahman como se reveló originalmente en los Vedas. Estas tradiciones hindúes que surgieron o se identificaron con las escrituras védicas y que mantuvieron la noción de una realidad última metafísica identificarían esa realidad última como Brahman. Los seguidores hindúes de estas tradiciones dentro del hinduismo veneran a las deidades hindúes y, de hecho, a toda la existencia, como aspectos de Brahman.Las deidades en el hinduismo no se consideran todopoderosas, omnipotentes, omniscientes y omnibenevolentes, y se considera que la espiritualidad busca la verdad última que es posible a través de varios caminos. Al igual que otras religiones indias, en el hinduismo las deidades nacen, viven y mueren en cada kalpa (eón, ciclo de existencia).

En el hinduismo, Brahman connota el Principio Universal más elevado, la Realidad Última en el universo. En las principales escuelas de filosofía hindú, es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. Es la verdad y bienaventuranza omnipresente, sin género, infinita y eterna que no cambia, pero que es la causa de todos los cambios. Brahman como concepto metafísico es la única unidad vinculante detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo.

Brahman es una palabra sánscrita védica, y se conceptualiza en el hinduismo, afirma Paul Deussen, como el "principio creativo que yace realizado en todo el mundo". Brahman es un concepto clave que se encuentra en los Vedas y se analiza ampliamente en los primeros Upanishads. Los Vedas conceptualizan a Brahman como el Principio Cósmico. En los Upanishads, se ha descrito de diversas formas como Sat-cit-ānanda (verdad-consciencia-bienaventuranza) y como la realidad más alta, permanente e inmutable.

Brahman se discute en los textos hindúes con el concepto de Atman (Yo), personal, impersonal o Para Brahman, o en varias combinaciones de estas cualidades según la escuela filosófica. En las escuelas dualistas del hinduismo, como la teísta Dvaita Vedanta, Brahman es diferente de Atman (el Ser) en cada ser, y en eso comparte el marco conceptual de Dios en las principales religiones del mundo. En las escuelas no duales del hinduismo, como el monista Advaita Vedanta, Brahman es idéntico al Atman, Brahman está en todas partes y dentro de cada ser vivo, y existe una unidad espiritual conectada en toda la existencia.

Los Upanishads contienen varios mahā-vākyas o "Grandes Dichos" sobre el concepto de Brahman:

Texto	Upanishad	Traducción	Referencia
aham brahm asmiaham brahmāsmi	Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10	"Yo soy Brahman"
ayam alma brahmaayam atma brahma	Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5	"El Ser es Brahman"
सर्वं खल्विदं ब्रह्मsarvam khalvidam brahma	Chandogya Upanishad 3.14.1	"Todo esto es Brahman"
एकमेवाद्वतीयम्ekam evadvitiyam	Chandogya Upanishad 6.2.1	"Ese [Brahman] es uno, sin segundo"
tatvamsitat tvam asi	Chandogya Upanishad 6.8.7 y siguientes.	"Tú eres eso" ("Tú eres Brahman")
prajnanam brahmaprajnanam brahma	Aitareya Upanishad 3.3.7	"El conocimiento es Brahman"

saguna y nirguna

Si bien las subescuelas del hinduismo como Advaita Vedanta enfatizan la equivalencia completa de Brahman y Atman, también exponen a Brahman como saguna Brahman, el Brahman con atributos, y nirguna Brahman, el Brahman sin atributos. El nirguna Brahman es el Brahman como realmente es, sin embargo, el saguna Brahman se postula como un medio para realizar nirguna Brahman, pero las escuelas hinduistas declaran que saguna Brahman es en última instancia ilusorio. El concepto de saguna Brahman, como en forma de avatares, se considera en estas escuelas del hinduismo como un simbolismo útil, un camino y una herramienta para aquellos que todavía están en su viaje espiritual, pero el concepto finalmente es dejado de lado por los plenamente iluminados.

El movimiento Bhakti del hinduismo construyó su teosofía en torno a dos conceptos de Brahman: Nirguna y Saguna. Nirguna Brahman era el concepto de la Realidad Última sin forma, sin atributos ni cualidades. Saguna Brahman, por el contrario, fue concebido y desarrollado con forma, atributos y calidad. Los dos tenían paralelos en las antiguas tradiciones panteístas no manifiestas y teístas manifiestas, respectivamente, y se pueden rastrear hasta el diálogo Arjuna-Krishna en el Bhagavad Gita. Es el mismo Brahman, pero visto desde dos perspectivas: una desde el enfoque de conocimiento de Nirguni y otra desde el enfoque de amor de Saguni, unidos como Krishna en el Gita. nirguna La poesía de bhakta era Jnana-shrayi, o tenía raíces en el conocimiento. La poesía de Saguna bhakta era Prema-shrayi, o con raíces en el amor. En Bhakti, el énfasis es el amor y la devoción recíprocos, donde el devoto ama a Dios y Dios ama al devoto.

Los conceptos de Nirguna y Saguna Brahman del movimiento Bhakti han sido desconcertantes para los estudiosos, particularmente la tradición Nirguni porque ofrece, afirma David Lorenzen, "devoción sincera a un Dios sin atributos, sin siquiera una personalidad definible". Sin embargo, dadas las "montañas de literatura Nirguni bhakti", agrega Lorenzen, el bhakti para Nirguna Brahman ha sido parte de la realidad de la tradición hindú junto con el bhakti para Saguna Brahman. Estas fueron dos formas alternativas de imaginar a Dios durante el movimiento bhakti.

Ishvara

Los Yogasutras de Patanjali usan el término Ishvara en 11 versos: I.23 a I.29, II.1, II.2, II.32 y II.45. Desde la publicación del Sutra, los eruditos hindúes han debatido y comentado sobre quién o qué es Isvara. Estos comentarios van desde definir a Isvara de un "dios personal" a un "yo especial" a "cualquier cosa que tenga un significado espiritual para el individuo". Whicher explica que, si bien los breves versos de Patanjali pueden interpretarse como teístas o no teístas, el concepto de Patanjali de Isvara en la filosofía del yoga funciona como un "catalizador transformador o guía para ayudar al yogui en el camino hacia la emancipación espiritual".

Patanjali define a Isvara (sánscrito: Ishvara) en el verso 24 del Libro 1, como "un Ser especial (masculino, puruṣa-viśeṣa)",

Sánscrito: क्लेश कर्म विपाकाशयैःपर gaso– Yoga Sutras I.24

Este sutra de la filosofía del yoga del hinduismo agrega las características de Isvara como ese Ser especial que no se ve afectado (अपरामृष्ट, aparamrsta) por los obstáculos/dificultades de uno (क्लेश, klesha), las circunstancias de uno creadas por acciones pasadas o actuales (कर्म, karma), los frutos de la vida de uno (विपाक, vipâka), y las disposiciones/intenciones psicológicas de uno (आशय, ashaya).

Entre varias sectas practicantes del camino Bhakti del hinduismo, que se basaron en la escuela de yoga del hinduismo, Isvara también puede significar una deidad específica como Vishnu, Krishna, Rama, Shiva, Lakshmi, Parvati y otros.

Svayam Bhagavan

Svayam Bhagavan, un término teológico sánscrito, es el concepto de representación absoluta del Dios monoteísta como el propio Bhagavan dentro del hinduismo. La interpretación teológica de svayam bhagavān difiere con cada tradición y, traducido del idioma sánscrito, el término literario significa "Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan". Comentaristas anteriores como Madhvacharya tradujeron el término Svayam Bhagavan como "el que tiene bhagavatta "; que significa "el que tiene la cualidad de poseer todas las buenas cualidades". El término rara vez se usa para referirse a otras formas de Krishna y Vishnu dentro del contexto de ciertos textos religiosos como el Bhagavata Purana,

La interpretación teológica de Svayam Bhagavān difiere con cada tradición y la traducción literal del término se ha entendido de varias maneras distintas. Traducido del idioma sánscrito, el término literario significa "Bhagavan mismo" o "directamente Bhagavan". Otros lo han traducido simplemente como "el Señor mismo".

La tradición Gaudiya Vaishnava a menudo lo traduce dentro de su perspectiva como Señor primigenio o Personalidad de Dios original, pero también considera los términos como Suprema Personalidad de Dios y Dios Supremo como equivalentes al término Svayam Bhagavan, y también puede optar por aplicar estos términos a Vishnu, Narayana y muchos de sus Avatares asociados. Sin embargo, debe notarse que aunque es usual hablar de Vishnu como la fuente de los avatares, este es solo uno de los nombres del dios del Vaishnavismo, quien también es conocido como Narayana, Vasudeva y Krishna y detrás de cada uno de esos nombres hay es una figura divina a la que se le atribuye supremacía en el vaishnavismo.

Krishnaísmo

Dentro del hinduismo, se adora a Krishna desde una variedad de perspectivas. El krishnaísmo es una tradición relacionada con el vaishnavismo en la que Krishna se considera Svayam Bhagavan, que significa 'Señor mismo', y este título se usa exclusivamente para designar a Krishna como el Señor Supremo. Las tradiciones de Krishnava del hinduismo lo consideran la fuente de todos los avatares y la fuente del mismo Vishnu, o lo mismo que Narayana. Como tal, se le considera Svayam Bhagavan.

En la teología centrada en Krishna Gaudiya Vaishnava, el título Svayam Bhagavan se usa exclusivamente para designar a Krishna. Se reconoce que Krishna es Svayam Bhagavan en la creencia de la subescuela de filosofía hindú Gaudiya Vaishnavism y Dvaita, Vallabha Sampradaya, en Nimbarka Sampradaya, donde se acepta que Krishna es la fuente de todos los demás avatares y la fuente del mismo Vishnu.. Gaudiya Vaishnavas y seguidores de Vallabha Sampradaya Nimbarka Sampradaya, usan el Gopala Tapani Upanishad y el Bhagavata Purana para apoyar su opinión de que Krishna es de hecho el Svayam Bhagavan. Esta creencia fue resumida por el autor del siglo XVI Jiva Goswami en algunas de sus obras, comoKrishna-sandarbha.

Vaisnavismo

En otras subtradiciones del vaishnavismo, Krishna es uno de los muchos aspectos y avatares de Vishnu (Rama es otro, por ejemplo), reconocido y comprendido desde una variedad ecléctica de perspectivas y puntos de vista. El vaishnavismo es una de las primeras tradiciones centradas en Dios único que deriva su herencia de los Vedas.

Cuando los seguidores de las sampradayas del vaishnavismo centradas en Vishnu describen a Krishna como " Svayam Bhagavan ", se refieren a su creencia de que Krishna se encuentra entre los Avatares más altos y completos y se considera que es el " Avatara paripurna ", completo en todos los aspectos y el mismo. como el original. Según ellos, Krishna se describe en el Bhagavata Purana como el Purnavatara (o manifestación completa) de Bhagavan, mientras que otras encarnaciones se denominan parciales.

En Sri Vaishnavism, Krishna es visto como uno de los muchos avatares de Narayana o Vishnu. La sub-tradición Sri Vaishnavism venera a la diosa Lakshmi con el dios Vishnu como equivalente, y sus raíces se remontan a los antiguos textos Vedas y Pancaratra en sánscrito.