Dinastía fatimí

La dinastía fatimí (árabe: الفاطميون) fue una dinastía ismaílica chiíta de origen árabe descendencia que gobernó un extenso imperio, el califato fatimí, entre 909 y 1171 EC. Afirmando ser descendientes de Fátima y Ali, también tenían al imanato ismaelita, afirmando ser los líderes legítimos de la comunidad musulmana. La línea de imanes Nizari Isma'ili, representada hoy por los Aga Khans, afirma descender de una rama de los fatimíes.

La dinastía fatimí emergió como líder del movimiento misionero clandestino ismaelita primitivo (da'wa) en el siglo IX EC, aparentemente actuando en nombre de un imán oculto, implicado en ese momento como Muhammad ibn Ismail. El Isma'ili da'wa se extendió ampliamente por todo el mundo islámico, entonces gobernado por el califato abasí. En 899, el futuro primer califa fatimí, Abdallah, se proclamó a sí mismo como el imán esperado, lo que provocó una ruptura en el Ismaili. da'wa cuando los qarmatianos, que no reconocieron a su imamato, se separaron. Mientras tanto, los agentes ismailíes habían logrado conquistar gran parte de Yemen e Ifriqiya, así como lanzar levantamientos en Siria e Irak. Huyendo de la persecución abasí a Ifriqiya, Abdallah se proclamó abiertamente y estableció el califato fatimí en 909. Desde allí, los califas fatimíes extendieron su dominio sobre la mayor parte del Magreb y Sicilia, antes de conquistar Egipto en 969. Fundaron El Cairo como su nuevo capital, durante los siguientes dos siglos, los fatimíes se asentarían en Egipto y se identificarían con el país. En su apogeo, los fatimíes reclamaron el control o la soberanía sobre gran parte del norte de África, Sicilia, Egipto, el Levante, Hejaz, Yemen y Multan.

Los fatimíes' El pedigrí afirmado de descendencia de Fátima y Ali era fundamental para su legitimidad como imanes legítimos en una línea ininterrumpida y divinamente ordenada desde Ali en adelante. Su oscuridad inicial y la publicación de genealogías contradictorias e incorrectas por parte del primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah (conocido por el diminutivo Ubayd Allah por sus detractores), arrojaron dudas sobre la exactitud de estas afirmaciones, que generalmente fueron rechazadas por los contemporáneos. Sunni y Twelver Shi'a por igual, quienes los consideraban impostores y usurpadores. Como resultado, muchas fuentes en el siglo XX se refirieron a los fatimíes con el nombre despectivo de Ubaydids.

La expansión fatimí en el Levante y el desafío ideológico que representaba la ascendencia de los regímenes chiítas dieron como resultado que los sunitas se unieran en torno al califato abasí en respuesta, lo que desencadenó el renacimiento sunita del siglo XI. Ante la agitación interna y la llegada de los turcos selyúcidas y luego de las cruzadas, el poder fatimí comenzó a declinar a finales del siglo XI. la dinastía se salvó al pasar el poder a poderosos visires militares, pero esto también significó que los imanes-califas a menudo eran meros gobernantes títeres. El dinamismo inicial de la da'wa se vio mermado por amargas disputas sucesorias, que resultaron en grandes partes de la comunidad ismailí, como los drusos, los nizaríes y los tayyibis, se separaron de la lealtad fatimí y empañaron el prestigio y la autoridad de la dinastía. Los últimos califas-imanes fatimíes eran niños gobernantes impotentes que eran peones en manos de sus visires. El último de estos visires, Saladino, depuso a la dinastía en 1171, tras la muerte del califa al-Adid. Los miembros restantes de la dinastía y su descendencia fueron puestos bajo arresto domiciliario en El Cairo hasta su muerte; los últimos miembros de la dinastía murieron a mediados del siglo XIII.

Origen

Antecedentes: el chiísmo temprano

Desde la muerte del califa Ali ibn Abi Talib en el año 661 d.C., que condujo al establecimiento del califato omeya, una parte de la comunidad musulmana rechazó a los omeyas como usurpadores y pidió el establecimiento de un régimen dirigido por un miembro de el Ahl al-Bayt, la Familia de Mahoma. Los abasíes, que afirmaban descender del tío paterno de Mahoma, Abbas ibn Abd al-Muttalib y, por tanto, afirmaban ser miembros de la Familia más amplia, se beneficiaron de ello durante su ascenso al poder contra los omeyas; pero su reclamo fue rechazado por los chiítas, quienes insistieron en el derecho exclusivo de los descendientes de Hasan (m. 670) y Husayn (m. 680), los hijos de Ali con la hija de Muhammad. Fátima. Una línea de imanes surgió de la descendencia de Husayn, quienes no reclamaron abiertamente el califato, pero fueron considerados por sus seguidores como los verdaderos representantes de Dios en la tierra.

El sexto de estos imanes, Ja'far al-Sadiq, nombrado (nass) su hijo Isma'il ibn Ja'far como su sucesor, pero Isma'il murió antes que su padre, y cuando el propio al-Sadiq murió en 765, la sucesión quedó abierta. Una facción de los seguidores de al-Sadiq sostuvo que había designado a otro hijo, Musa al-Kadhim, como su heredero. Otros siguieron a otros hijos, Muhammad al-Dibaj y Abdallah al-Aftah—poco después de su muerte, sus seguidores se fueron al campamento de Musa—o incluso se negaron a creer que al-Sadiq había muerto, y esperaban su regreso como un Mesías. Los seguidores de Musa, que constituían la mayoría de los seguidores de al-Sadiq, siguieron su línea hasta el duodécimo imán, Muhammad al-Mahdi, quien desapareció en 874. Los seguidores de esta línea son conocidos como los Doce. Otra rama creía que Ja'far fue seguido por un séptimo imán, que también se había escondido; de ahí que este partido sea conocido como los Seveners. Se discutió la identidad exacta de ese séptimo imán, pero a fines del siglo IX se lo identificaba comúnmente con Mahoma, hijo de Ismail y nieto de al-Sadiq. Del padre de Muhammad, Ismail, la secta recibe su nombre de 'Isma'ili'. Ni la vida de Isma'il ni la de Mahoma son bien conocidas, y después de la muerte de Mahoma durante el reinado de Harun al-Rashid (r. 786–809), la historia del primer movimiento ismailí se vuelve oscura.

Genalogías fatimíes y controversias

La doctrina fatimí oficial afirmaba una línea de sucesión ininterrumpida entre el primer califa fatimí, Abdallah al-Mahdi Billah (r. 909–934), y Ali y Fatima, a través de Muhammad ibn Ismail. Este descenso fue aceptado y cuestionado ya en la Edad Media, y sigue siendo un tema de debate entre los estudiosos de hoy. Como comenta el historiador Heinz Halm, "La supuesta descendencia de la dinastía de Ali ibn Abi Talib y la hija de Mahoma, Fátima, ha sido cuestionada por los contemporáneos desde el principio y no puede ser probada".

El principal problema surge con la sucesión que vincula a al-Mahdi con Isma'il ibn Ja'far. De acuerdo con la doctrina Isma'ili, los imanes que siguieron a Muhammad ibn Isma'il estaban ocultos (satr ), pero las primeras fuentes ismailíes no los mencionan, e incluso más tarde, las genealogías oficiales ismailíes divergen sobre el número, los nombres y las identidades de estos "imanes ocultos". (al-a'imma al-masturin), un problema complicado por las afirmaciones de que el los imanes ocultos asumieron varios alias por seguridad. Al-Mahdi, en una carta enviada a la comunidad ismaelita en Yemen, afirmó incluso no ser descendiente de Ismaeil ibn Jaefar, sino de su hermano mayor Abdallah al-Aftah, que es generalmente se considera que no ha tenido descendencia alguna. En particular, las genealogías fatimíes oficiales posteriores rechazaron esta versión.

Si bien las fuentes pro fatimíes enfatizan su ascendencia alid, la dinastía se nombró a sí misma simplemente como la 'dinastía alid' (al-dawla al-alawiyya): muchas fuentes sunitas solo se refieren a ellos como 'Ubaydids' (Árabe: بنو عبيد, romanizado: Banu Ubayd), después de la forma diminuta Ubayd Allah para el nombre de al-Mahdi, comúnmente usado en fuentes sunitas con una intención aparentemente peyorativa. Los polemistas anti-fatimíes medievales, comenzando con Ibn Rizam y Akhu Muhsin, estaban ansiosos por desacreditar el ismailismo como una herejía antinómica y, en general, consideraban fraudulentas las afirmaciones fatimíes sobre la ascendencia alid. En su lugar, presentaron una afirmación en contra de que al-Mahdi descendía de Abdallah, el hijo de un tal Maymun al-Qaddah de Juzistán, que el verdadero nombre de al-Mahdi era Said, o que al-Mahdi& El padre de #39 era en realidad judío (un tropo antisemita común entre los autores árabes medievales). Si bien varios autores sunitas medievales y potentados contemporáneos, incluidos los jerifes alid de La Meca y Medina, aceptaron o parecieron aceptar las afirmaciones fatimíes al pie de la letra, esta 'leyenda negra' antiismailí, como la moderna como lo llama el erudito Farhad Daftary, influenció a los historiógrafos sunitas a lo largo de los siglos siguientes y se convirtió en doctrina oficial con el Manifiesto de Bagdad de 1011. Debido a la escasez de material ismailí real hasta que las fuentes ismailíes comenzaron a estar disponibles y examen académico durante el siglo XX, la versión sunita fue adoptada incluso por algunos de los primeros orientalistas modernos.

Las primeras fuentes ismailíes ignoran la existencia de Maymun al-Qaddah, pero más tarde, las fuentes de la era fatimí se vieron obligadas a confrontar a sus oponentes. afirmaciones sobre su persona, y trató de reconciliar las genealogías en conflicto en consecuencia. Algunas fuentes ismailíes sectarias, especialmente drusas, incluso afirmaron que durante el período de ocultamiento de los imanes ismailíes, el movimiento ismailí fue en realidad dirigido por los descendientes de Maymun al-Qaddah, hasta que el restauración de la verdadera línea con los califas fatimíes. Posteriormente, los autores tayyibi ismailíes también utilizaron las figuras de Maymun al-Qaddah y su hijo Abdallah para defender la legalidad de que haya un sustituto o representante del imán, siempre que este sea menor de edad. Otra controversia que surgió ya en la época medieval es si el segundo califa fatimí, Muhammad al-Qa'im bi-Amr Allah, era hijo de al-Mahdi, o si este último simplemente estaba usurpando la posición de un todavía- imán oculto; eso significaría que al-Qa'im fue el primer verdadero imán-califa fatimí.

Los autores modernos han tratado de reconciliar las genealogías. El arabista Bernard Lewis sugirió la existencia de dos series paralelas de imanes: fideicomisario (mustawda') imanes, descendientes de Maymun al-Qaddah, cuya tarea era ocultar y proteger la existencia de lo real (mustakarr, lit. 'permanente& #39;) imanes. Lewis postuló que al-Mahdi fue el último de esa línea, y que al-Qaim fue el primero de la mustakarr imanes para sentarse en el trono. La investigación de Vladimir Ivanov, por otro lado, ha demostrado de manera concluyente que la supuesta ascendencia qaddahita de los fatimíes es una leyenda, probablemente inventada por el mismo Ibn Rizam: ahora se sabe que el histórico Maymun al-Qaddah fue discípulo de Muhammad al-Qaddah. Baqir (reconocido tanto por los ismailíes como por los doceros como imán), y tanto él como su hijo Abdalá procedían del Hiyaz. Solo por razones de cronología, se demuestra que la versión de Ibn Rizam es insostenible. Además, el acceso a más fuentes ha llevado a la reconciliación parcial de los relatos contradictorios al postular que algunos de los nombres variantes en las genealogías eran de hecho nombres encubiertos para los imanes Isma'ili: así Maymun ('el Afortunado' 39;) se sugiere como el sobrenombre de Muhammad ibn Ismail, especialmente porque una fuente lo conecta con una secta conocida como Maymuniyya. Esta explicación también está presente en una epístola del cuarto califa fatimí, al-Muizz, en 965. Esto haría que la afirmación de que al-Mahdi desciende de un 'Abdallah ibn Maymun'; realmente correcto, y llevar a fuentes hostiles a confundirlo con la figura anterior de Shi'a. Otra sugerencia, de Abbas Hamdani y F. de Blois, es que las genealogías publicadas oficialmente representan un compromiso entre dos líneas diferentes de descendencia de Ja'far al-Sadiq, una de Ismail y otra (según al- Carta de Mahdi a los yemeníes) de Abdallah al-Aftah. Otros eruditos, como Halm, siguen siendo escépticos, mientras que Omert Schrier y Michael Brett descartan las afirmaciones de la ascendencia Alid como una ficción piadosa.

Los fatimíes y los primeros ismailíes dawawa

Tanto los Twelvers como los Seveners sostenían que sus últimos imanes no estaban muertos, sino que simplemente se habían ocultado y que pronto regresarían como un mesías, la mahdi ('el bien guiado') o qa'im ('El que se levanta'), para marcar el comienzo de los últimos tiempos. El mahdi derrocaría rápidamente a los abasíes usurpadores y destruiría su capital Bagdad, restauraría la unidad de los musulmanes, conquistar Constantinopla, asegurar el triunfo final del Islam y establecer un reino de paz y justicia. Los ismailíes en particular creían que el mahdi revelaría el verdadero ' interior' (batin) significado de religión, que hasta entonces estaba reservado para unos pocos iniciados selectos. El mahdi aboliría el 'externo' (zahir) formas y restricciones del Islam, ya que de ahora en adelante la verdadera religión, la religión de Adán, sería manifestarse sin necesidad de símbolos y otros dispositivos mediadores.

Si bien el mahdi Muhammad ibn Ismail permaneció oculto, sin embargo, necesitaría ser representado por agentes, que reunirían a los fieles, correrían la voz (da'wa, 'invitación, llamada'), y preparar su regreso. El jefe de esta red secreta era la prueba viviente de la existencia del imán, el hujja (lit. 'sello'). El primer hujja conocido fue un tal Abdallah al-Akbar, un rico comerciante de Askar Mukram, en lo que es ahora el suroeste de Irán. Aparte de las historias improbables que circularon los polemistas anti-Ismaili posteriores, se desconoce su origen exacto. Sus enseñanzas lo llevaron a verse obligado a huir de su ciudad natal para escapar de la persecución de las autoridades abasíes y buscar refugio en Basora, donde afirmó pertenecer a la rama Aqil de los Banu Hashim, el clan de Mahoma. Una vez más, sus enseñanzas atrajeron la atención de las autoridades y se mudó al pequeño pueblo de Salamiyah en el borde occidental del desierto de Siria. Allí se estableció como comerciante de Basora y tuvo dos hijos, Ahmad e Ibrahim. Cuando Abdallah murió c. 827/8, Ahmad sucedió a su padre como jefe del Isma'ili movimiento, y fue sucedido a su vez por su hijo menor, Muhammad, conocido como Abu'l-Shalaghlagh. En la doctrina fatimí posterior, Abdallah al-Akbar fue presentado como el hijo mayor de Muhammad ibn Ismail, y su sucesor como imán, seguido por Ahmad. Si bien Muhammad Abu'l-Shalaghlagh fue el jefe de la da'wa, sin embargo, el imanato pasó a otro hijo, al-Husayn (m. 881/2), y de allí al hijo de al-Husayn, Abdallah o Said, el futuro califa al-Mahdi, que nació en 873/4. Los textos ismailíes sugieren que Abu'l-Shalaghlagh era el guardián y tutor de al-Mahdi, pero también que trató de usurpar la sucesión de sus propios hijos pero fracasó, ya que estos últimos murieron prematuramente.

Durante finales del siglo IX, las expectativas milenialistas aumentaron en el mundo musulmán, coincidiendo con una profunda crisis del califato abasí durante la anarquía de una década en Samarra, el surgimiento de regímenes separatistas y autónomos en las provincias, y la gran- escala Zanj Rebellion, cuyo líder afirmó ser descendiente de Alid y se proclamó a sí mismo como el mahdi. En esta atmósfera caótica, y con los abasíes preocupados por reprimir el levantamiento de Zanj, los ismailíes da'wa se extendió rápidamente, ayudado por la insatisfacción entre los seguidores de los Doce con el quietismo político de su liderazgo y la reciente desaparición de su duodécimo imán. Misioneros (da'is) como Hamdan Qarmat y su cuñado Abu Muhammad Abdan extendió la red de agentes al área alrededor de Kufa a fines de la década de 870, y de allí a Yemen (Ibn Hawshab, 882) y de allí India (884), Bahrayn (Abu Sa'id al-Jannabi, 899), Persia, e Ifriqiya (Abu Abdallah al-Shi'i, 893). El verdadero liderazgo del movimiento permaneció oculto en Salamiyah, y solo el jefe da'is de cada región, como Hamdan Qarmat, lo conocían y mantenían correspondencia con él. Sin embargo, la verdadera cabeza del movimiento permaneció oculta incluso para los misioneros mayores, y un tal Fayruz funcionó como misionero principal (da' i al-du'at) y 'gateway' (bab) al líder oculto.

Cisma Qarmatiano y huida al Magreb

Alrededor de 899, Abdallah ibn al-Husayn asumió el liderazgo de la da'wa. Pronto, comenzó a hacer modificaciones a la doctrina, lo que preocupó a Hamdan Qarmat. Abdan fue a Salamiyah para investigar el asunto y se enteró de que Abdallah afirmó que el mahdi esperado no era Mahoma. ibn Ismail, como comúnmente se propaga, sino el propio Abdallah, y los antepasados de ese Abdallah, lejos de ser simplemente la hujjas de los imanes, eran en realidad los mismos imanes. En una carta a la comunidad yemení, Abdallah afirmó que 'Muhammad ibn Isma'il' era en realidad un nombre encubierto asumido por cada imán titular, y negaba cualquier papel particular de Muhammad ibn Isma'il como el esperado mahdi quien marcaría el comienzo de los últimos tiempos. Estas innovaciones doctrinales causaron una ruptura importante en el movimiento, ya que Hamdan denunció el liderazgo en Salamiyah, reunió a los iraquíes da'is y les ordenó cesar el esfuerzo misionero. Poco después, Hamdan "desapareció" de su cuartel general, y Abdan fue asesinado por Zakarawayh ibn Mihrawayh, que se había mantenido leal a Salamiyah.

El cisma dejó al primitivo Isma'ili da'wa dividido en dos facciones: aquellos que aceptaron las afirmaciones de Abdallah y continuaron siguiéndolo, y se convirtieron en los ismaelitas propiamente dichos, y aquellos que las rechazaron y continuaron creyendo en el regreso de Muhammad ibn Isma'il como < span title="romanización del idioma árabe">mahdi, que se hizo conocido como los qarmatianos (aunque las fuentes antifatimíes también usaron la etiqueta para los mismos fatimíes)). En Irak y Persia, la comunidad se dividió entre las dos facciones, pero en Bahrein, la da'i local s se separó de Salamiyah y estableció un estado Qarmatiano independiente que duró hasta la década de 1070. Por otro lado, Zakarawayh y sus leales ahora comenzaron una serie de levantamientos anti-abbasíes en Irak y Siria en 902–907, con el apoyo de las tribus beduinas. Llamándose a sí mismos Fatimiyyun, los levantamientos disfrutaron de un éxito efímero, pero finalmente fueron reprimidos por los todavía poderosos abasíes. ejército. Al parecer, Zakarawayh se movió sin la autorización o el conocimiento previo de Abdallah y, por lo tanto, lo puso en peligro: las autoridades abasíes comenzaron una ofensiva contra la da'wa, y los hijos de Zakarawayh revelaron sin darse cuenta la ubicación y la identidad de Abdallah a los abasíes, quienes lanzaron una persecución contra él. Ya en 902, Abdallah con su casa partió de Salamiyah hacia Ramla. Cuando se reprimieron las revueltas instigadas por Zakarawayh, Abdallah se mudó a Tulunid Egypt a principios de 904. Cuando los abasíes recuperaron el control de Egipto al año siguiente, el pequeño grupo huyó nuevamente. Mientras sus compañeros esperaban dirigirse a Yemen, donde los ismailíes da'wa había disfrutado de un gran éxito, Abdallah se volvió hacia el oeste y se estableció en la ciudad oasis de Sijilmasa, en lo que ahora es el suroeste de Marruecos, en agosto de 905.

Gobernar un imperio

Establecimiento del califato fatimí

Mientras tanto, en Ifriqiya, el da'i Abu Abdallah al-Shi& #39;Había logrado convertir a la tribu bereber de Kutama a la causa ismaelita. Desde 902 en adelante, Kutama había conquistado gradualmente la región de sus clientes abasíes, los aglabíes. El 25 de marzo de 909, Abu Abdallah y su Kutama entraron triunfantes en la ciudad palaciega aglabí de Raqqada. El da'i proclamó un régimen chiíta, pero mantuvo el nombre de su secreto maestro hasta ahora, solo usando el título hujjat Allah, 'Dios's prueba'; y pronto partió hacia el oeste, a la cabeza de un gran ejército, para llevar a su imán a Ifriqiya. El ejército de Kutama destruyó el emirato Kharijite Rustamid en su camino y llegó a Sijilmasa en agosto de 909. Allí Abdallah fue aclamado califa por las tropas. El 4 de enero de 910, Abdallah entró en Raqqada, donde se proclamó públicamente califa con el título de reinado de al-imam al-mahdi bi'llah, 'el imán correctamente guiado por Dios'.

La primera crisis del nuevo régimen se produjo rápidamente. Abu Abdallah al-Shi'i y su hermano exigieron pruebas de que Abdallah era el mahdi, o resintieron las limitaciones a su autoridad impuestas por el nuevo gobernante. Al-Mahdi Billah pudo eliminarlos en 911, pero esto llevó a una revuelta de Kutama, encabezada por un niño mahdi como figura decorativa. El levantamiento fue derrotado y se consolidó el control fatimí sobre Kutama. Sin embargo, el poder fatimí siguió siendo frágil, ya que se basaba casi exclusivamente en los Kutama, a menudo truculentos, y más tarde también en la tribu Sanhaja. Por el contrario, los árabes locales de Ifriqiya eran maliki sunitas, mientras que la mayoría de las tribus bereberes más al oeste, en particular la confederación Zenata, se adhirieron a varias formas de kharijismo y, por lo tanto, se opusieron al régimen ismailí de los fatimíes.

Expansión imperial

Dado el estatus semidivino que reclamaban como los imanes legítimos del Islam, los fatimíes' Las ambiciones no se limitaban a Ifriqiya. Los califas fatimíes tenían como objetivo derrocar no solo a los monarcas musulmanes rivales, los abasíes de Bagdad y los omeyas de Córdoba, sino también al Imperio bizantino, reclamando el derecho divino a la soberanía universal.

El poder fatimí se expandió rápidamente a través del mar hasta Sicilia, que había sido conquistada por los aglabíes a los bizantinos, pero el gobierno fatimí se estableció allí solo después de una serie de revueltas de los musulmanes locales, quienes en ocasiones se declararon a favor de los abasíes. reprimido Sicilia también fue importante como campo de batalla contra los bizantinos, lo que entre otras cosas permitió a los fatimíes presentarse como campeones del Islam, comprometidos en la guerra santa contra los infieles. En la práctica, las relaciones eran a menudo más pragmáticas y la guerra alternaba con períodos de tregua. A partir de 948, una serie de gobernadores hereditarios, la dinastía Kalbid, gobernó Sicilia sobre los fatimíes' beneficio.

Los fatimíes también se expandieron hacia el oeste hasta el resto del Magreb, donde Fez y Sijilmasa fueron capturadas en 920–921, aunque estas conquistas fueron difíciles de mantener y pusieron a los fatimíes en conflicto con los omeyas de Córdoba. En un intento por suplantar a los abasíes, el hijo y heredero de al-Mahdi, al-Qa'im bi-Amr Allah, dirigió campañas hacia el este para capturar Egipto en 914 y 919. Ambos esfuerzos fracasaron, dejando solo la Cirenaica. en manos fatimíes.

Revuelta de Abu Yazid

La entrada fortificada de al-Mahdiyya hoy

Entre 916 y 921, al-Mahdi construyó una nueva residencia, la ciudad palacio fortificada de Mahdiyya, en un promontorio rocoso en la costa de Ifriqiyan. Cuando Al-Mahdi murió en 934, fue sucedido por su hijo, al-Qa'im (r. 934–946), quien continuó las políticas de su padre. Otro intento de invasión de Egipto en 935 fue derrotado por el nuevo gobernante hombre fuerte del país, Muhammad ibn Tughj al-Ikhshid.

El evento más notable del reinado de al-Qa'im' fue la revuelta de los bereberes Zenata bajo el predicador Khariji Abu Yazid en 943/44: casi todo Ifriqiya sucumbió a los rebeldes, y en enero 945, los rebeldes sitiaron el propio Mahdiyya. Al-Qa'im murió durante el asedio y fue sucedido por su hijo, Abu Tahir Isma'il (r. 946–953). El nuevo califa ocultó la muerte de su padre, salió al campo y en una serie de batallas derrotó a los ejércitos rebeldes y capturó Abu Yazid en agosto de 947. La victoria sobre el líder rebelde, que casi había destruido el estado fatimí y fue llamado simbólicamente el Dajjal ('el falso Mesías') por el Isma&# 39;ili da'wa, fue el momento en que Abu Tahir se declaró imán y califa en la sucesión de su padre, con el nombre de al-Mansur bi-Nasr Allah ('El Vencedor con la Ayuda de Dios'). Al-Mansur trasladó la corte fatimí a una nueva ciudad palaciega, al-Mansuriyya cerca de Kairouan, pero murió poco después y fue sucedido por su hijo, al-Mu'izz li-Din Allah (r. 953–975).

Conquista de Egipto y traslado de la capital a El Cairo

Al-Mu'izz fue un excelente planificador y organizador, y el estado que heredó había recuperado la estabilidad interna, después de las turbulencias de la revuelta de Abu Yazid. Su reinado temprano vio éxitos contra los bizantinos, donde los últimos bastiones bizantinos restantes se extinguieron con la caída de Rometta en 965, así como la reconquista del Magreb occidental por parte del general fatimí Jawhar en 958-960, expulsando temporalmente la influencia omeya de la región y extendiendo el dominio fatimí a las costas del Océano Atlántico.

Después de estos éxitos, al-Mu'izz volvió una vez más al proyecto abandonado de la conquista de Egipto. Se llevaron a cabo meticulosos preparativos militares y políticos, y los agentes de Ismaili da'wa se comprometió a promover la causa fatimí en Egipto y sobornó a funcionarios del debilitado régimen de Ikhshidid. Como resultado, cuando el ejército fatimí al mando de Jawhar llegó a Egipto en el verano de 969, enfrentó poca resistencia organizada. Jawhar entró en la capital egipcia, Fustat, en julio de 969 y reclamó el país para su amo. Inmediatamente comenzó a establecer una nueva ciudad capital cerca de Fustat, que llegó a conocerse como al-Qahira al-Mu'izziyya ('el Victorioso de al-Mu'izz'), El Cairo moderno.

Jawhar gobernó Egipto durante los siguientes cuatro años como virrey de al-Mu'izz, restaurando las finanzas del país. No fue hasta agosto de 972 que al-Mu'izz abandonó Ifriqiya, nombrando allí al bereber Buluggin ibn Ziri como su virrey. En junio de 973, la corte fatimí llegó a Egipto y al-Muizz se instaló en El Cairo.

Expansión a Siria

Mientras tanto, inmediatamente después de la conquista de Egipto, Jawhar había intentado extender el dominio fatimí a Siria. La primera invasión fatimí fracasó en gran parte debido a la oposición de los qarmatianos de Bahrein, que no dudaron en alinearse con el califa abasí y denunciar públicamente a al-Muizz. El líder qarmatiano al-Hasan al-A'sam lideró dos invasiones de Egipto en 971 y nuevamente, a pesar de los esfuerzos de al-Mu'izz para ganárselo, en 974. Ambas invasiones fueron rechazadas en las puertas de El Cairo, lo que obligó a los qarmatianos a retirarse a Bahrein y abrió el camino para un renovado intento fatimí de conquistar Siria. Al mismo tiempo, alrededor de 970/71, las dos ciudades santas de La Meca y Medina reconocieron la soberanía fatimí, una importante victoria simbólica para los fatimíes.

En 978, el califa al-Aziz (r. 975–996) capturó Damasco, pero El poder fatimí en Siria continuó siendo desafiado, ya sea por generales poderosos o por los inquietos beduinos de Palestina bajo los Jarrahids. Los intentos de Al-Aziz de capturar el emirato hamdánida de Alepo pusieron a los fatimíes en conflicto con los bizantinos, que consideraban la ciudad como su protectorado. Los intentos de tomar Alepo fracasaron en 983, 992/3 y 994/5, y el poder fatimí efectivo llegó poco más allá de Trípoli en el norte. En 987, la soberanía fatimí fue reconocida por los Ya'furids en Yemen, pero los intentos fatimíes de inducir a los compañeros gobernantes chiítas de Irak, los Buyids, a reconocer su soberanía, fracasaron; los Buyids rechazaron los Fatimids' afirmaciones de ascendencia Alid. El reinado de Al-Aziz también vio una transformación en la estructura y la naturaleza del estado fatimí: los kutama, que habían sido el pilar principal del régimen fatimí temprano, ahora se complementaban con esclavos militares turcos (ghilman), así como soldados esclavos africanos negros, mientras que bajo la dirección de Ya'qub ibn Killis, la administración fatimí se organizó y regularizó.

Reinado de al-Hakim

Al-Aziz murió en 996, mientras preparaba una gran campaña contra los bizantinos y Hamdanids. Le sucedió su hijo de once años, al-Hakim (r. 996–1021). Inicialmente bajo la tutela de poderosos funcionarios, al-Hakim logró hacerse con las riendas del poder en 1000. Los primeros años de su reinado vieron la conclusión de la paz con Bizancio en 1001, así como las grandes revueltas tribales de Abu Rukwa en Cirenaica en 1005 y de Mufarrij ibn Daghfal en Palestina en 1012-13. En el norte, los uqaylids de Mosul reconocieron brevemente la soberanía fatimí en 1010, y en 1015, Alepo hizo lo mismo, con las tropas fatimíes entrando en la ciudad e imponiendo el control directo en 1017. Relaciones con los ziríes, que rápidamente habían comenzado a distanciarse de El Cairo& # 39; autoridad, se volvió más tensa bajo al-Hakim debido a disputas sobre Cirenaica y Trípoli, y en 1016/7, el nuevo emir Zirid, al-Mu'izz ibn Badis, lanzó un pogrom contra el resto de Isma' 39; está en Ifriqiya.

A partir de 1015, el califato fatimí y la comunidad ismailí se enfrentaron a un aumento del sectarismo: apareció una serie de predicadores que propagaban versiones extremistas del ismailismo, predicando la inminencia del fin tiempos, la divinidad de al-Hakim, y la abolición de la Sharia. El establecimiento religioso fatimí se opuso a tales puntos de vista antinómicos, pero al-Hakim parece haberlos tolerado, si no alentado. Aunque al-Hakim nunca defendió oficialmente sus puntos de vista, las enseñanzas de hombres como al-Darzi y Hamza ibn Ali dieron como resultado el nacimiento de la fe drusa. Al mismo tiempo, al-Hakim hizo curiosas innovaciones en la sucesión, al dividir su cargo en dos: uno para suceder al califato, es decir, el cargo secular, y otro para suceder como imán, es decir, como líder del Isma' comunidad ili. Además, dejó de lado a su propio hijo y nombró a dos primos para los puestos, despertando así la hostilidad de las élites fatimíes. Como resultado de una conspiración entre estos últimos, al-Hakim fue asesinado durante uno de sus paseos nocturnos por las afueras de El Cairo, y su cadáver fue eliminado y nunca fue encontrado.

Árboles genealógicos

Genealogía según ʿAbd Allāh al-Mahdi Billah

En una carta enviada a la comunidad ismāʿīlī en Yemen por Abd Allah al-Mahdi Billah, que fue reproducida por Ja'far bin Mansūr al-Yemen, ʿAbd Allāh al-Aftah ibn Jaʿfar al-Sadiq fue mencionado como Sāhib al-Haqq o el sucesor legítimo del Imām Jaʿfar al-Sadiq. Según ʿAbd Allāh al-Mahdi bi'l-Lāh, ʿAbd Allāh ibn Ja'far se había llamado a sí mismo Ismāʿīl ibn Jaʿfar por el bien de la taqiyya, y cada uno de sus sucesores había asumido el nombre de Muhammad. ʿAbd Allāh al-Mahdi Billah explica la genealogía de los califas fatimíes y afirma tener ascendencia fatimí al declararse a sí mismo como ʿAli ibn al-Ḥusayn ibn Aḥmad ibn ʿAbadullāh ibn ʿAbd Allāh ibn Jaʿfar al-Sadiq. Pero el Imamah (doctrina ismaelita) se formuló más tarde de una manera diferente ya que la explicación de ʿAbd Allāh sobre su ascendencia no fue aceptada por sus sucesores.

Genealogía según Bernard Lewis, Hamdani, de Blois y la carta de ʿAbd Allāh al-Mahdi Billah

Según Bernard Lewis, había dos líneas de Mustawda‘ – Qaddāḥid Trustee Imāms y Mustaqarr – Alid Imāms; Hamdani y de Blois construyeron dos líneas paralelas de descendientes de Jāʿfar al-Sādiq. Maymūn al-Qaddāḥ fue el jefe da'i y el guardián de Muḥammad ibn Ismā'il y ʿAbd Allāh ibn Maymūn al-Qaddāḥ, quien sucedió a su padre como jefe da'i en fideicomiso y lo legó a sus propios descendientes. y a ʿAbdullah al-Mahdi bi'l-Lāh. Estos eran Mustawda‘ o Qaddāḥid Trustee Imāms. Había una segunda línea de Hidden o Mustaqarr Alid Imāms que comenzaba con Muḥammad ibn Ismā'il y terminaba con el segundo califa fatimí Al-Qa'im Bi-Amrillah.