Dinastía almorávide

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La dinastía almorávide (árabe: المرابطون, romanizado: Al-Murābiṭūn, literalmente  'los de los ribats') fue una dinastía musulmana bereber imperial centrada en el territorio del actual Marruecos. Estableció un imperio en el siglo XI que se extendía sobre el Magreb occidental y Al-Andalus, comenzando en la década de 1050 y durando hasta su caída ante los almohades en 1147. La capital almorávide era Marrakech, una ciudad fundada por el líder almorávide Abu Bakr ibn Umar alrededor de 1070. La dinastía surgió de una coalición de Lamtuna, Godala y Massufa, tribus nómadas bereberes que vivían en lo que ahora es Mauritania y el Sáhara Occidental.atravesando el territorio entre los ríos Draa, Níger y Senegal.

Los almorávides fueron cruciales para evitar la caída de Al-Andalus ante los reinos cristianos ibéricos, cuando derrotaron decisivamente a una coalición de los ejércitos castellano y aragonés en la batalla de Sagrajas en 1086. Esto les permitió controlar un imperio que se extendía 3.000 kilómetros (1,900 millas) de norte a sur. Sus gobernantes nunca reclamaron el título de califa y, en cambio, asumieron el título de Amir al-Muslimīn ("Príncipe de los musulmanes") mientras reconocían formalmente el señorío de los califas abasíes en Bagdad.Sin embargo, el gobierno de la dinastía duró relativamente poco. Los almorávides cayeron, en el apogeo de su poder, cuando no lograron detener la rebelión liderada por Masmuda iniciada por Ibn Tumart. Como resultado, su último rey, Ishaq ibn Ali, fue asesinado en Marrakech en abril de 1147 por el califato almohade, que los reemplazó como dinastía gobernante tanto en el Magreb como en Al-Andalus.

Nombre

El término "almorávide" proviene del árabe "al-Murabit" (المرابط), pasando por el español: almorávide. La transformación de la b de "al-Murabit" a la v de almorávide es un ejemplo de betacismo en español.

En árabe, "al-Murabit" significa literalmente "el que está atando", pero en sentido figurado significa "el que está listo para la batalla en una fortaleza". El término está relacionado con la noción de ribat رِباط, un monasterio-fortaleza fronterizo del norte de África, a través de la raíz rbt (ربط "rabat": atar, unir o رابط "raabat": acampar).

El nombre "almorávide" estaba vinculado a una escuela de derecho malikita llamada "Dar al-Murabitin" fundada en Sus al-Aksa, el actual Marruecos, por un erudito llamado Waggag ibn Zallu. Ibn Zallu envió a su alumno Abdallah ibn Yasin a predicar el Islam malikita a los bereberes Sanhaja de Adrar (actual Mauritania). De ahí que el nombre de los almorávides provenga de los seguidores de la Dar al-Murabitin, "la casa de los que estaban unidos por la causa de Dios".

No se sabe exactamente cuándo o por qué los almorávides adquirieron esa denominación. al-Bakri, escribiendo en 1068, antes de su vértice, ya los llama al-Murabitun, pero no aclara los motivos de ello. Escribiendo tres siglos después, Ibn Abi Zar sugirió que Abdallah ibn Yasin lo eligió desde el principio porque, al encontrar resistencia entre los bereberes de Gudala de Adrar (Mauritania) a sus enseñanzas, reunió a un puñado de seguidores para erigir un ribat improvisado (monasterio- fortaleza) en una isla frente a la costa (posiblemente la isla Tidra, en la bahía de Arguin).Ibn Idhari escribió que Ibn Yasin sugirió el nombre en el sentido de "perseverar en la lucha", para levantar la moral después de una batalla particularmente reñida en el valle del Draa c. 1054, en el que habían tenido muchas pérdidas. Cualquiera que sea la explicación correcta, parece seguro que los almorávides eligieron la denominación para ellos mismos, en parte con el objetivo consciente de anticiparse a cualquier identificación tribal o étnica.

El nombre podría estar relacionado con el ribat de Waggag ibn Zallu en el pueblo de Aglu (cerca de la actual Tiznit), donde el futuro líder espiritual almorávide Abdallah ibn Yasin recibió su formación inicial. El biógrafo marroquí del siglo XIII Ibn al-Zayyat al-Tadili, y Qadi Ayyad antes que él en el siglo XII, señalan que el centro de aprendizaje de Waggag se llamaba Dar al-Murabitin (La casa de los almorávides), y eso podría haber inspirado la obra de Ibn Yasin. Elección del nombre del movimiento.

Los contemporáneos se referían con frecuencia a ellos como al-mulathimun ("los velados", de litham, árabe para "velo"). Los almorávides se velaron debajo de los ojos con un tagelmust, una costumbre que adaptaron de los bereberes del sur de Sanhaja. (Esto todavía se puede ver entre los tuareg modernos, pero era inusual más al norte). Aunque práctico para el polvo del desierto, los almorávides insistieron en usar el velo en todas partes, como una insignia de "extranjería" en entornos urbanos, en parte como un manera de enfatizar sus credenciales puritanas. Sirvió como uniforme de los almorávides. Bajo su gobierno, las leyes suntuarias prohibían que cualquier otra persona usara el velo, convirtiéndolo así en la vestimenta distintiva de la clase dominante. A su vez, los almohades posteriores se burlaron del velo almorávide como símbolo de afeminamiento y decadencia.

Historia

Orígenes

Los bereberes del Magreb a principios de la Edad Media podían clasificarse aproximadamente en tres grupos principales: los Zenata en el norte, los Masmuda, concentrados en el centro de Marruecos, y los Sanhaja, agrupados en la parte occidental del Sahara y las colinas del Magreb oriental.El Sanhaja oriental incluía a los bereberes de Kutama, que habían sido la base del ascenso fatimí a principios del siglo X, y la dinastía Zirid, que gobernó Ifriqiya como vasallos de los fatimíes después de que estos últimos se mudaran a Egipto en 972. El Sanhaja occidental estaba dividido en varias tribus: los Gazzula y los Lamta en el valle del Draa y las estribaciones de la cordillera Anti-Atlas; más al sur, acampados en el Sahara occidental, estaban los Massufa, los Banu Warith; y más al sur de todos, Lamtuna y Gudala, en el litoral de Mauritania hasta las fronteras del río Senegal.

El Sanhaja occidental se había convertido al Islam en algún momento del siglo IX. Posteriormente se unieron en el siglo X y, con el celo de los nuevos conversos, lanzaron varias campañas contra los "sudaneses" (pueblos paganos del África subsahariana).Bajo su rey Tinbarutan ibn Usfayshar, Sanhaja Lamtuna erigió (o capturó) la ciudadela de Aoudaghost, una parada crítica en la ruta comercial transahariana. Después del colapso del sindicato Sanhaja, Aoudaghost pasó al Imperio de Ghana; y las rutas transaharianas fueron asumidas por Zenata Maghrawa de Sijilmasa. Los Maghrawa también aprovecharon esta desunión para desalojar a los Sanhaja Gazzula y Lamta de sus pastizales en los valles de Sous y Draa. Alrededor de 1035, el jefe de Lamtuna, Abu Abdallah Muhammad ibn Tifat (alias Tarsina), intentó reunir a las tribus del desierto de Sanhaja, pero su reinado duró menos de tres años.

Alrededor de 1040, Yahya ibn Ibrahim, jefe de los Gudala (y cuñado del difunto Tarsina), peregrinó a La Meca. A su regreso, pasó por Kairouan en Ifriqiya, donde conoció a Abu Imran al-Fasi, natural de Fez, jurista y estudioso de la escuela sunita maliki. En este momento, Ifriqiya estaba en ebullición. El gobernante zirí, al-Mu'izz ibn Badis, contemplaba abiertamente romper con sus señores chiítas fatimíes en El Cairo, y los juristas de Kairuán le pedían que lo hiciera. Dentro de esta atmósfera embriagadora, Yahya y Abu Imran entablaron una conversación sobre el estado de la fe en sus países de origen occidentales, y Yahya expresó su decepción por la falta de educación religiosa y la negligencia de la ley islámica entre su pueblo del sur de Sanhaja. Con la recomendación de Abu Imran, Yahya ibn Ibrahim se dirigió alribat de Waggag ibn Zelu en el valle Sous del sur de Marruecos, para buscar un maestro maliki para su pueblo. Waggag le asignó uno de sus residentes, Abdallah ibn Yasin.

Abdallah ibn Yasin era un bereber Gazzula, y probablemente un converso en lugar de un musulmán nacido. Su nombre se puede leer como "hijo de Ya-Sin" (el título de la sura 36 del Corán), lo que sugiere que había borrado el pasado de su familia y había "renacido" del Libro Sagrado. Ibn Yasin ciertamente tenía el ardor de un fanático puritano; su credo se caracterizó principalmente por un formalismo rígido y una estricta adherencia a los dictados del Corán y la tradición ortodoxa.(Cronistas como al-Bakri alegan que el aprendizaje de Ibn Yasin fue superficial). Las reuniones iniciales de Ibn Yasin con la gente de Godala fueron mal. Como tenía más ardor que profundidad, los argumentos de Ibn Yasin fueron cuestionados por su audiencia. Respondió a los interrogatorios con acusaciones de apostasía y repartió duros castigos por las más mínimas desviaciones. Godala pronto tuvo suficiente y lo expulsó casi inmediatamente después de la muerte de su protector, Yahya ibn Ibrahim, en algún momento de la década de 1040.

Ibn Yasin, sin embargo, encontró una recepción más favorable entre el pueblo vecino de Lamtuna.Probablemente sintiendo el útil poder organizador del fervor piadoso de Ibn Yasin, el jefe de Lamtuna, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, invitó al hombre a predicar a su pueblo. Los líderes de Lamtuna, sin embargo, mantuvieron a Ibn Yasin bajo control, forjando una sociedad más productiva entre ellos. Invocando historias de los primeros años de vida de Mahoma, Ibn Yasin predicó que la conquista era un complemento necesario para la islamización, que no bastaba simplemente con adherirse a la ley de Dios, sino que también era necesario destruir la oposición a ella. En la ideología de Ibn Yasin, cualquier cosa fuera de la ley islámica podría caracterizarse como "oposición". Identificó el tribalismo, en particular, como un obstáculo. Creía que no era suficiente instar a su audiencia a dejar de lado sus lealtades de sangre y diferencias étnicas, y abrazar la igualdad de todos los musulmanes bajo la Ley Sagrada, era necesario obligarlos a hacerlo. Para la dirección de Lamtuna, esta nueva ideología encajaba con su largo deseo de refundar el sindicato Sanhaja y recuperar sus dominios perdidos. A principios de la década de 1050, los Lamtuna, bajo el liderazgo conjunto de Yahya ibn Umar y Abdallah ibn Yasin, que pronto se autodenominaron losal-Murabitin (almorávides): emprendieron una campaña para atraer a sus vecinos a su causa.

Conquistas

Africa del Norte

A partir de 1053, los almorávides comenzaron a islamizar las zonas bereberes del Sahara y las regiones al sur del desierto. Después de conquistar a la tribu bereber Sanhaja, rápidamente tomaron el control de toda la ruta comercial del desierto, capturando Sijilmasa en el extremo norte en 1054 y Aoudaghost (Awdaghust) en el extremo sur en 1055. Yahya ibn Umar murió en una batalla en 1057, pero Abdullah ibn Yasin, cuya influencia como maestro religioso fue primordial, nombró a su hermano Abu Bakr ibn Umar como jefe. Bajo su mando, los almorávides pronto comenzaron a extender su poder más allá del desierto y conquistaron las tribus de las montañas del Atlas. En 1058 cruzaron el Alto Atlas y conquistaron Aghmat, una próspera ciudad comercial cerca de las estribaciones de las montañas, y la convirtieron en su capital.Luego entraron en contacto con Barghawata, una confederación tribal bereber, que siguió una "herejía" islámica predicada por Salih ibn Tarif tres siglos antes. Los Barghawata resistieron. Abdullah ibn Yasin murió en una batalla con ellos en 1059, en Krifla, un pueblo cerca de Rommani, Marruecos. Sin embargo, fueron completamente conquistados por Abu Bakr ibn Umar y se vieron obligados a convertirse al Islam ortodoxo. Abu Bakr se casó con una mujer bereber noble y rica, Zaynab an-Nafzawiyyah, que se volvería muy influyente en el desarrollo de la dinastía. Zaynab era hija de un rico comerciante de Houara, de quien se decía que era de Kairouan.

En 1061, Abu Bakr ibn Umar hizo una división del poder que había establecido, entregando las partes más asentadas a su primo Yusuf ibn Tashfin como virrey, y también asignándole su esposa favorita, Zaynab. Ibn Umar mantuvo la tarea de reprimir las revueltas que habían estallado en el desierto. Cuando volvió a retomar el control, encontró a su primo demasiado poderoso para ser reemplazado. Abu Bakr ibn Umar fundó la nueva capital de Marrakech en esta época. Las fuentes históricas citan una variedad de fechas para este evento que van desde 1062, dada por Ibn Abi Zar e Ibn Khaldun, hasta 1078 (470 AH), dada por Muhammad al-Idrisi. El año 1070, dado por Ibn Idhari, es citado más comúnmente por los historiadores modernos. Algunos escritores citan el año 1062. En noviembre de 1087Abu Bakr murió en batalla, según la tradición oral, por una flecha, mientras luchaba en la región histórica de Sudán.

Mientras tanto, Yusuf ibn Tashfin había puesto bajo control almorávide la gran área de lo que ahora es Marruecos, el Sáhara Occidental y Mauritania. Pasó al menos varios años capturando cada fuerte y asentamiento en la región alrededor de Fez y en el norte de Marruecos. Después de que la mayor parte de la región circundante estuviera bajo su control, finalmente pudo conquistar Fez definitivamente. Sin embargo, existe cierta contradicción e incertidumbre entre las fuentes históricas con respecto a la cronología exacta de estas conquistas, con algunas fuentes que datan las principales conquistas en la década de 1060 y otras en la década de 1070. Algunos autores modernos citan la fecha de la conquista final de Fez en 1069 (461 AH). El historiador Ronald Messier da la fecha más específicamente como 18 de marzo de 1070 (462 AH).Otros historiadores fechan esta conquista en 1074 o 1075.

En 1079, Ibn Tashfin envió un ejército de 20.000 efectivos desde Marrakech para avanzar hacia lo que ahora es Tlemcen para atacar a los Banu Ya'la, la tribu Zenata que ocupa el área. Dirigido por un comandante llamado Mazdali Ibn Tilankan, el ejército derrotó a los Banu Ya'la y ejecutó a su líder, Mali Ibn Ya'la, pero no avanzó hacia Tlemcen de inmediato. En cambio, el propio Ibn Tashfin dirigió un ejército en 1081 que conquistó Tlemcen, masacrando allí a las fuerzas de Maghrawa ya su líder, al-Abbas Ibn Bakhti al-Maghrawi. Siguió adelante y en 1082 había capturado Argel. Posteriormente, Ibn Tashfin trató a Tlemcen como su base oriental. En ese momento, la ciudad consistía en un asentamiento más antiguo llamado Agadir, pero Ibn Tashfin fundó una nueva ciudad junto a ella llamada Takrart, que luego se fusionó con Agadir en el período almohade para convertirse en la ciudad actual.

Posteriormente, los almorávides se enfrentaron con los hammadíes al este varias veces, pero no hicieron un esfuerzo sostenido para conquistar el Magreb central y, en cambio, centraron sus esfuerzos en otros frentes. Finalmente, en 1104, firmaron un tratado de paz con los hammadíes. Argel se convirtió en su puesto de avanzada más oriental. Antes de hacer campaña en Al-Andalus, donde los emires de Taifas solicitaban su ayuda, Ibn Tashfin hizo de la toma de Ceuta su principal objetivo. Ceuta, controlada por las fuerzas de Zenata bajo el mando de Diya al-Dawla Yahya, era la última gran ciudad del lado africano del Estrecho de Gibraltar que aún resistía contra él.A cambio de la promesa de ayudarlo contra la invasión de los reinos cristianos, Ibn Tashfin exigió que al-Mu'tamid ibn Abbad, el gobernante de Sevilla, brindara ayuda para sitiar la ciudad. Al-Mu'tamid obedeció y envió una flota para bloquear la ciudad por mar, mientras que el hijo de Ibn Tashfin, Tamim, dirigió el asedio por tierra. La ciudad finalmente se rindió en agosto de 1084.

Imperio de Ghana y el ala sur

Según la tradición árabe, los almorávides conquistaron el Imperio de Ghana alrededor de 1076 EC. Un ejemplo de esta tradición es el registro del historiador Ibn Khaldun, quien citó a Shaykh Uthman, el faqih de Ghana, escribiendo en 1394. Según esta fuente, los almorávides debilitaron a Ghana y recaudaron tributos de Sudán, en la medida en que la autoridad de los gobernantes de Ghana disminuyeron y fueron subyugados y absorbidos por los Sosso, un pueblo vecino de Sudán. Las tradiciones en Malí relatan que los Sosso atacaron y se apoderaron de Malí también, y el gobernante de Sosso, Sumaouro Kanté, se hizo cargo de la tierra.

Sin embargo, las críticas de Conrad y Fisher (1982) argumentaron que la noción de cualquier conquista militar almorávide en su esencia es simplemente folclore perpetuado, derivado de una mala interpretación o una confianza ingenua en las fuentes árabes. Según el profesor Timothy Insoll, la arqueología de la antigua Ghana simplemente no muestra los signos de cambio y destrucción rápidos que se asociarían con las conquistas militares de la era almorávide.

Dierke Lange estuvo de acuerdo con la teoría original de la incursión militar, pero argumenta que esto no excluye la agitación política almorávide, afirmando que el factor principal de la desaparición del Imperio de Ghana se debe en gran medida a este último. Según Lange, la influencia religiosa almorávide fue gradual, más que el resultado de una acción militar; allí los almorávides ganaron poder al casarse entre la nobleza de la nación. Lange atribuye el declive de la antigua Ghana a numerosos factores no relacionados, uno de los cuales es probablemente atribuible a las luchas dinásticas internas instigadas por la influencia almorávide y las presiones islámicas, pero desprovistas de conquista militar.

Esta interpretación de los hechos ha sido discutida por académicos posteriores como Sheryl L. Burkhalter (1992), quien argumentó que, cualquiera que sea la naturaleza de la "conquista" en el sur del Sahara, la influencia y el éxito del movimiento almorávide en asegurar África occidental oro y circularlo ampliamente requería un alto grado de control político.

La posición tradicional dice que la subsiguiente guerra con los almorávides empujó a Ghana al límite, poniendo fin a la posición del reino como potencia comercial y militar en 1100. Se derrumbó en grupos tribales y cacicazgos, algunos de los cuales luego se asimilaron a los almorávides, mientras que otros fundaron la Imperio de Malí.

El geógrafo árabe Ibn Shihab al-Zuhri escribió que los almorávides acabaron con el Islam Ibadi en Tadmekka en 1084 y que Abu Bakr "llegó a la montaña de oro" en el sur profundo. Tras la muerte de Abu Bakr (1087), la confederación de tribus bereberes del Sahara se dividió entre los descendientes de Abu Bakr y su hermano Yahya, y habría perdido el control de Ghana. Sheryl Burkhalter sugiere que el hijo de Abu Bakr, Yahya, fue el líder de la expedición almorávide que conquistó Ghana en 1076, y que los almorávides habrían sobrevivido a la pérdida de Ghana y la derrota en el Magreb por parte de los almohades, y habrían gobernado el Sahara hasta el finales del siglo XII.

Iberia Sur y el ala norte

En 1086 Yusuf ibn Tashfin fue invitado por los príncipes taifas musulmanes de Al-Andalus en la Península Ibérica para defender sus territorios de la invasión de Alfonso VI, rey de León y Castilla. En ese año, Ibn Tashfin cruzó el Estrecho de Gibraltar hasta Algeciras y derrotó a Castilla en la Batalla de Sagrajas. Los problemas en África le impidieron continuar con su victoria, y decidió resolverlos en persona.

Regresó a Iberia en 1090, declaradamente con el propósito de anexar los principados de taifas de Iberia. Fue apoyado por la mayoría del pueblo ibérico, que estaba descontento con los fuertes impuestos que les imponían sus gobernantes derrochadores. Sus maestros religiosos, así como otros en el este (sobre todo, al-Ghazali en Persia y al-Turtushi en Egipto, que era íbero de nacimiento en Tortosa), detestaba a los gobernantes de taifas por su indiferencia religiosa. Los clérigos emitieron una fatwa (una opinión legal no vinculante) de que Yusuf tenía una moral sana y tenía el derecho religioso de destronar a los gobernantes, a quienes consideraba heterodoxos en su fe. Para 1094, Yusuf había anexado la mayoría de las principales taifas., a excepción de la de Zaragoza. Los almorávides obtuvieron la victoria en la batalla de Consuegra, en la que pereció el hijo del Cid, Diego Rodríguez. Alfonso, con algunos leoneses, se retiró al castillo de Consuegra, que estuvo sitiado durante ocho días hasta que los almorávides se replegaron hacia el sur.

Después de una correspondencia amistosa con el califa de Bagdad, a quien reconoció como Amir al-Mu'minin ("Comandante de los fieles"), Yusuf ibn Tashfin en 1097 asumió el título de Amir al Muslimin ("Comandante de los musulmanes"). Murió en 1106, cuando se decía que había cumplido los 100 años. El poder almorávide estaba en su apogeo a la muerte de Yusuf: el imperio árabe incluía entonces todo el noroeste de África hasta Argel, al este, y toda Iberia al sur del Tajo y hacia el este hasta la desembocadura del Ebro, incluyendo las Islas Baleares.

En 1108 Tamim Al Yusuf derrotó al Reino de Castilla en la Batalla de Uclés. Yusuf no reconquistó mucho territorio a los reinos cristianos, salvo el de Valencia; pero sí obstaculizó el progreso de la Reconquista cristiana al unir al-Andalus. En 1134, en la batalla de Fraga, los almorávides obtuvieron la victoria e incluso lograron matar en la batalla a Alfonso el Batallador.

Rechazar

Bajo el hijo y sucesor de Yusuf, Ali ibn Yusuf, se añadieron Sintra y Santarém, y volvió a invadir Iberia en 1119 y 1121, pero la marea había cambiado, ya que los franceses habían ayudado a los aragoneses a recuperar Zaragoza. En 1138, Ali ibn Yusuf fue derrotado por Alfonso VII de León y Castilla, y en la batalla de Ourique (1139), por Afonso I de Portugal, que ganó así su corona. Lisboa fue conquistada por los portugueses en 1147.

Según algunos estudiosos, Ali ibn Yusuf representaba una nueva generación de líderes que habían olvidado la vida en el desierto por las comodidades de la ciudad. Fue derrotado por la acción combinada de sus enemigos cristianos en Iberia y la agitación de los almohades (Muwahhids) en Marruecos. Tras la muerte de Ali ibn Yusuf en 1143, su hijo Tashfin ibn Ali perdió terreno rápidamente ante los almohades. En 1146 murió al caer de un precipicio mientras intentaba escapar tras una derrota cerca de Orán.

Sus dos sucesores fueron Ibrahim ibn Tashfin e Ishaq ibn Ali, pero sus reinados fueron breves. La conquista de la ciudad de Marrakech por los almohades en 1147 marcó la caída de la dinastía, aunque fragmentos de los almorávides continuaron luchando por todo el imperio. Entre estos fragmentos, estaba el rebelde Yahya Al-Sahrāwiyya, que resistió el dominio almohade en el Magreb durante ocho años tras la caída de Marrakech antes de rendirse en 1155. También en 1155, los almorávides restantes se vieron obligados a retirarse a las Islas Baleares y más tarde Ifriqiya bajo el liderazgo de los Banu Ghaniya, que finalmente influyeron en la caída de sus conquistadores, los almohades, en la parte oriental del Magreb.

Cultura

Religión

El movimiento almorávide comenzó como un movimiento conservador de reforma islámica inspirado en la escuela de jurisprudencia maliki. Los escritos de Abu Imran al-Fasi, un erudito marroquí de Maliki, influyeron en Yahya Ibn Ibrahim y en el primer movimiento almorávide.

Arte

Amira Bennison describe el arte del período almorávide como influenciado por la "integración de varias áreas en una sola unidad política y el desarrollo resultante de un estilo andalusí-magrebí generalizado", así como los gustos de los gobernantes Sanhaja como mecenas del arte. Bennison también cuestiona la caracterización de Robert Hillenbrand del arte de al-Andalus y el Magreb como provincial y periférico en consideración al arte islámico globalmente, y de las contribuciones de los almorávides como "escasas" como resultado del "fervor puritano" del imperio y " lo efímero".

En un principio, los almorávides, adscritos a la conservadora escuela maliki de jurisprudencia islámica, rechazaron lo que percibían como decadencia y falta de piedad entre los musulmanes ibéricos de los reinos de taifas andalusíes. Sin embargo, monumentos y textiles almerienses de época tardoalmorávide indican que el imperio había cambiado de actitud con el tiempo.

La producción artística bajo los almorávides incluyó minbares finamente construidos producidos en Córdoba; pilas y lápidas de mármol en Almería; textiles finos en Almería, Málaga, Sevilla; y cerámica de lujo.

Trabajo de marmol

Se conserva un gran grupo de lápidas de mármol de la primera mitad del siglo XII. Fueron elaborados en Almería en Al-Andalus, en una época en que era una próspera ciudad portuaria bajo dominio almorávide. Las lápidas estaban hechas de mármol de Macael, que se extraía localmente, y estaban talladas con extensas inscripciones cúficas que en ocasiones estaban adornadas con motivos vegetales o geométricos. Éstos demuestran que los almorávides no solo reutilizaron columnas y pilas de mármol omeya, sino que también encargaron nuevas obras. Las inscripciones en ellos están dedicadas a varias personas, tanto hombres como mujeres, de una variedad de ocupaciones diferentes, lo que indica que tales lápidas eran relativamente asequibles. Las piedras toman la forma de estelas rectangulares o de largos prismas horizontales conocidos como mqabriyya.s (similares a los encontrados en las tumbas saadíes de Marrakech, mucho más tardías). Se han encontrado en muchos lugares de África occidental y Europa occidental, lo que demuestra que existía una industria y un comercio de mármol de gran alcance. Varias piezas encontradas en Francia probablemente se adquirieron de saqueos posteriores. Algunas de las lápidas más ornamentadas encontradas fuera de Al-Andalus fueron descubiertas en Gao-Saney en el Sahel africano, testimonio del alcance de la influencia almorávide en el continente africano.

También se han encontrado dos columnas de mármol del período almorávide reutilizadas como spolia en monumentos posteriores en Fez. Uno está incorporado en la ventana de Dar al-Muwaqqit (casa del cronometrador) que da al patio de la mezquita Qarawiyyin, construida en el período meriní. El otro está incrustado en la decoración de la fachada sur exterior de la Zawiya de Moulay Idris II, estructura que fue reconstruida por Ismail Ibn Sharif.

Textiles

El hecho de que se registre que Ibn Tumart, líder del movimiento almohade, criticó al sultán Ali ibn Yusuf por "sentarse en una lujosa capa de seda" en su gran mezquita en Marrakech indica el importante papel de los textiles bajo los almorávides.

Muchos de los restos de tejidos de la época almorávide fueron reutilizados por los cristianos, con ejemplos en el relicario de San Isidoro de León, una casulla de Saint-Sernin en Toulouse, la Casulla de San Juan de Ortega en la iglesia de Quintanaortuña (cerca de Burgos), la Sábana Santa de San Pedro de Osma, y ​​un fragmento encontrado en la iglesia de Thuir en los Pirineos orientales. Algunas de estas piezas se caracterizan por la aparición de inscripciones tejidas cúficas o "hispano-cúficas", con letras que en ocasiones terminan en florituras vegetales ornamentales. La Casulla de San Juan de Ortega es un ejemplo de ello, realizada en seda e hilo de oro y datada en la primera mitad del siglo XII.La Sábana Santa de San Pedro de Osma destaca por su inscripción que dice "esto fue hecho en Bagdad", lo que sugiere que fue importado. Sin embargo, estudios más recientes han sugerido que el textil se produjo localmente en centros como Almería, pero que se copiaron o se basaron en importaciones del este. Incluso es posible que la inscripción haya sido falsificada a sabiendas para exagerar su valor para los posibles vendedores; Al-Saqati de Málaga, un escritor e inspector de mercado del siglo XII, escribió que existían regulaciones diseñadas para prohibir la práctica de hacer tales inscripciones falsas.Como resultado de la inscripción, muchos de estos textiles se conocen en la erudición como el "grupo de Bagdad", que representa un grupo estilísticamente coherente y artísticamente rico de textiles de seda que aparentemente datan del reinado de Ali ibn Yusuf o la primera mitad del siglo XII. Aparte de la inscripción, el sudario de San Pedro de Osma está decorado con imágenes de dos leones y arpías dentro de redondeles que están rodeados por imágenes de pequeños hombres que sostienen grifos, repitiéndose en todo el tejido. La casulla de Saint-Sernin también está decorada con imágenes figurativas, en este caso una pareja de pavos reales que se repiten en bandas horizontales, con tallos vegetales separando cada pareja y pequeñas inscripciones cúficas recorriendo el fondo.

El tema decorativo de tener una cuadrícula regular de círculos que contienen imágenes de animales y figuras, con motivos más abstractos que llenan los espacios intermedios, tiene orígenes que se remontan a los textiles persas sasánidas. En épocas posteriores, a partir de los almohades, estos rondeles con imaginería figurativa se van sustituyendo progresivamente por rondeles más abstractos, mientras que la decoración epigráfica cobra mayor protagonismo que antes.

Caligrafía e iluminación de manuscritos.

En los primeros manuscritos islámicos, el cúfico era la escritura principal utilizada para los textos religiosos. El cúfico occidental o magrebí evolucionó a partir del estilo cúfico estándar (u oriental) y se caracterizó por la transformación de las secciones bajas y en picada de las letras de formas rectangulares a formas largas semicirculares. Se encuentra en los Corán del siglo X antes del período almorávide. El cúfico almorávide es la variedad de la escritura cúfica magrebí que se utilizó como guión de exhibición oficial durante el período almorávide.

Finalmente, Maghrebi Kufic dio lugar a una escritura cursiva distintiva conocida como "magrebí", la única escritura cursiva del árabe derivada de Kufic, que se formó completamente a principios del siglo XII bajo los almorávides. Este estilo se usó comúnmente en los Coranes y otras obras religiosas a partir de este período, pero rara vez se usó en inscripciones arquitectónicas.Una versión de esta escritura durante este período temprano es la escritura andalusí, que se asoció con Al-Andalus. Por lo general, era más fino y denso, y mientras los bucles de letras debajo de la línea son semicirculares, las extensiones de letras sobre la línea continúan usando líneas rectas que recuerdan sus orígenes cúficos. Otra versión de la escritura es más redonda y grande, y está más asociada con el Magreb, aunque también se encuentra en los volúmenes andalusíes.

El Corán iluminado más antiguo que se conoce del mundo islámico occidental (es decir, el Magreb y Al-Andalus) data de 1090, hacia el final del primer período de Taifas y el comienzo de la dominación almorávide en Al-Andalus. Se produjo en el Magreb o en Al-Andalus y ahora se conserva en la Biblioteca de la Universidad de Uppsala. Su decoración aún se encuentra en las primeras fases del desarrollo artístico, sin la sofisticación de los volúmenes posteriores, pero muchas de las características que fueron estándar en los manuscritos posteriores están presentes: la escritura está escrita en estilo magrebí con tinta negra, pero los signos diacríticos (vocales y otros signos ortográficos) están en rojo o azul, simples círculos dorados y negros marcan el final de los versos, y los encabezados están escritos en cúfico dorado dentro de un marco y un fondo decorados.También contiene un frontispicio, de diseño relativamente simple, que consta de una cuadrícula de rombos rellenos de motivos vegetales dorados, mallas doradas o inscripciones cúficas doradas sobre fondos rojos o azules.

Una iluminación más sofisticada ya es evidente en una copia de un sahih fechado en 1120 (durante el reinado de Ali ibn Yusuf), realizado también en el Magreb o en Al-Andalus, con un rico frontispicio centrado alrededor de un gran medallón formado por un entrelazado geométrico. motivo, relleno de fondos dorados y motivos vegetales. Un Corán igualmente sofisticado, fechado en 1143 (finales del reinado de Ali ibn Yusuf) y producido en Córdoba, contiene un frontispicio con un motivo geométrico entrelazado que forma un panel relleno de oro y un círculo azul anudado en el centro.

Cerámica

La conquista almorávide de al-Andalus provocó una ruptura temporal en la producción cerámica, pero volvió en el siglo XII. Hay una colección de unos 2.000 cuencos o cuencos (bacini) de cerámica magrebí-andalusí en Pisa, donde se utilizaron para decorar iglesias desde principios del siglo XI hasta el siglo XV. Hubo una serie de variedades de cerámica bajo los almorávides, incluidas las piezas de cuerda seca. La forma más lujosa era la loza de lustre iridiscente, hecha aplicando un esmalte metálico a las piezas antes de una segunda cocción. Esta técnica vino de Irak y floreció en el Egipto fatimí.

Minbares

Los minbares almorávides —como el minbar de la Gran Mezquita de Marrakech encargado por el sultán Ali ibn Yusuf (1137), o el minbar de la Universidad de al-Qarawiyyin (1144)— expresaban la legitimidad maliki de los almorávides, su "herencia del papel imperial omeya", y la extensión de ese poder imperial en el Magreb. Ambos minbars son obras excepcionales de marquetería y tallado en madera, decorados con composiciones geométricas, taraceas y relieves arabescos.

Arquitectura

El período almorávide, junto con el posterior período almohade, se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca, estableciéndose muchas de las formas y motivos de este estilo que se perfeccionaron en los siglos posteriores. Manuel Casamar Pérez comenta que los almorávides redujeron la tendencia andalusí hacia una decoración más pesada y elaborada que se había desarrollado desde el Califato de Córdoba y en su lugar priorizaron un mayor equilibrio entre proporciones y ornamentación.

Los dos centros de producción artística del occidente islámico antes del ascenso de los almorávides eran Kairuán y Córdoba, ambas antiguas capitales de la región que sirvieron de fuente de inspiración. Los almorávides fueron los responsables de establecer una nueva capital imperial en Marrakech, que a partir de entonces se convirtió en un importante centro de mecenazgo arquitectónico. Los almorávides adoptaron los desarrollos arquitectónicos de al-Andalus, como los complejos arcos entrelazados de la Gran Mezquita de Córdoba y del palacio de la Aljafería de Zaragoza, e introdujeron también nuevas técnicas ornamentales de oriente como los mocárabes ("estalactita" o "panal de abeja"). "tallas).

Tras hacerse con el control de Al-Andalus en la Batalla de Sagrajas, los almorávides enviaron artesanos musulmanes, cristianos y judíos de Iberia al norte de África para trabajar en los monumentos. La Gran Mezquita de Argel (c. 1097), la Gran Mezquita de Tremecén (1136) y al-Qarawiyyin (ampliada en 1135) en Fez son ejemplos importantes de la arquitectura almorávide. La Qubba almorávide es uno de los pocos monumentos almorávides que sobreviven en Marrakech, y se destaca por su cúpula interior muy ornamentada con decoración de estuco tallado, formas de arco complejas y cúpulas de mocárabes menores en las esquinas de la estructura.La nave central de la mezquita Qarawiyyin ampliada presenta en particular el primer ejemplo completo de bóveda de mocárabes en el mundo islámico occidental. La complejidad de estas bóvedas de mocárabes en una fecha tan temprana, solo varias décadas después de que aparecieran las primeras bóvedas de mocárabes simples en el lejano Irak, ha sido señalada como sorprendente por los historiadores de la arquitectura.Otro punto culminante de la arquitectura almorávide es la intrincada cúpula nervada frente al mihrab de la Gran Mezquita de Tlemecén, que probablemente tenga sus orígenes en las cúpulas nervadas del siglo X de la Gran Mezquita de Córdoba. La estructura de la cúpula es estrictamente ornamental y consta de múltiples nervaduras o arcos que se entrecruzan formando una estrella de doce puntas. También es parcialmente transparente, lo que permite que se filtre algo de luz exterior a través de una pantalla de decoración arabesca perforada y tallada que llena los espacios entre las nervaduras.

Aparte de las estructuras religiosas más ornamentales, los almorávides también construyeron muchas fortificaciones, aunque la mayoría de ellas fueron demolidas o modificadas por los almohades y las dinastías posteriores. La nueva capital, Marrakech, inicialmente no tenía murallas, pero el fundador de la ciudad, Abu Bakr ibn Umar, construyó una fortaleza conocida como Ksar el-Hajjar ("Fortaleza de piedra") para albergar el tesoro y servir como un residencia inicial. Finalmente, alrededor de 1126, Ali Ibn Yusuf también construyó un conjunto completo de murallas, hechas de tierra apisonada, alrededor de la ciudad en respuesta a la creciente amenaza de los almohades.Estos muros, aunque muy restaurados y parcialmente ampliados en siglos posteriores, continúan sirviendo como muros de la medina de Marrakech en la actualidad. Las puertas principales de la medina también se construyeron por primera vez en este momento, aunque muchas de ellas se han modificado significativamente desde entonces. Se cree que Bab Doukkala, una de las puertas occidentales, conservó mejor su diseño almorávide original. Tiene una configuración clásica de entrada acodada, de la que se encuentran variaciones a lo largo de la época medieval del Magreb y Al-Andalus.Por otra parte, el yacimiento arqueológico de Tasghîmût, al sureste de Marrakech, y Amargu, al noreste de Fez, aportan testimonios sobre otras fortalezas almorávides. Construidos con escombros o tierra apisonada, ilustran similitudes con las fortificaciones hammadíes más antiguas, así como una aparente necesidad de construir rápidamente en tiempos de crisis. Las murallas de Tlemcen (actual Argelia) también fueron construidas en parte por los almorávides, utilizando una mezcla de piedra de escombros en la base y tierra apisonada en la parte superior.

En la arquitectura doméstica no se ha conservado ninguno de los palacios o residencias almorávides, y sólo se conocen a través de los textos y la arqueología. Durante su reinado, Ali Ibn Yusuf añadió un gran palacio y residencia real en el lado sur de Ksar el-Hajjar (en el sitio actual de la Mezquita Kutubiyya). Este palacio fue posteriormente abandonado y su función fue reemplazada por la Kasbah almohade, pero algunos de sus restos han sido excavados y estudiados en el siglo XX. Estos restos han revelado el ejemplo más antiguo conocido en Marruecos de un jardín riad (un jardín interior dividido simétricamente en cuatro partes).En 1960, otras excavaciones cerca de Chichaoua revelaron los restos de un complejo doméstico o asentamiento que data del período almorávide o incluso anterior. Consistía en varias casas, dos hammams, un sistema de suministro de agua y posiblemente una mezquita. En el sitio se encontraron muchos fragmentos de decoración arquitectónica que ahora se conservan en el Museo Arqueológico de Rabat. Estos fragmentos están hechos de estuco profundamente tallado con inscripciones árabes en cursiva y cúfica, así como motivos vegetales como palmetas y hojas de acanto.Las estructuras también presentaban una decoración pintada en ocre rojo, que generalmente consistía en motivos de borde compuestos por dos bandas entrelazadas. También se ha encontrado una decoración similar en los restos de antiguas casas excavadas en 2006 bajo la expansión almorávide del siglo XII de la mezquita Qarawiyyin en Fez. Además de los motivos habituales de los bordes, había motivos geométricos entrelazados más grandes, así como inscripciones cúficas con fondos vegetales, todos ejecutados predominantemente en rojo.

Literatura

El movimiento almorávide tiene sus orígenes intelectuales en los escritos y enseñanzas de Abu Imran al-Fasi, quien primero inspiró a Yahya Ibn Ibrahim de la tribu Godala en Kairouan. Ibn Ibrahim luego inspiró a Abdallah ibn Yasin a organizarse para la yihad y comenzar el movimiento almorávide.

La literatura marroquí floreció en el período almorávide. La unificación política de Marruecos y al-Andalus bajo la dinastía almorávide aceleró rápidamente el intercambio cultural entre los dos continentes, comenzando cuando Yusuf ibn Tashfin exilió en Tánger a al-Mu'tamid ibn Abbad, ex rey poeta de la taifa de Sevilla. y finalmente Aghmat.

Los historiadores Ibn Hayyan, Al-Bakri, Ibn Bassam y al-Fath ibn Khaqan vivieron todos en el período almorávide. Ibn Bassam fue autor de Dhakhīra fī mahāsin ahl al-Jazīra [ ar ], Al-Fath ibn Khaqan fue autor de Qala'idu l-'Iqyan, y Al-Bakri fue autor de al-Masālik wa 'l-Mamālik (Libro de caminos y reinos).

En la época almorávide destacan dos escritores: Qadi Ayyad y Avempace. Ayyad es conocido por haber escrito Kitāb al-Shifāʾ bī Taʾrif Ḥuqūq al-Muṣṭafá. Muchos de los Siete Santos de Marrakech eran hombres de letras.

El muwashshah fue una forma importante de poesía y música en el período almorávide. Grandes poetas de la época se mencionan en antologías como Kharidat al Qasar [ ar ], Rawd al-Qirtas y Mu'jam as-Sifr.

El historiador marroquí Muhammad al-Manuni [ar] señaló que había 104 fábricas de papel en Fez bajo Yusuf ibn Tashfin en el siglo XI.

Organización militar

Abdallah ibn Yasin impuso medidas disciplinarias muy estrictas a sus fuerzas por cada incumplimiento de sus leyes. El primer jefe militar de los almorávides, Yahya ibn Umar al-Lamtuni, les dio una buena organización militar. Su fuerza principal era la infantería, armada con jabalinas en las primeras filas y picas detrás, que formaban una falange, y era apoyada por camellos y jinetes en los flancos. También tenían un portaaviones en el frente que guiaba a las fuerzas detrás de él; cuando la bandera estaba erguida, los combatientes de atrás se ponían de pie y cuando estaba bajada, se sentaban.

Al-Bakri informa que, mientras estaban en combate, los almorávides no persiguieron a los que huían frente a ellos. Su lucha fue intensa y no se retiraron cuando estaban en desventaja por el avance de una fuerza opuesta; prefirieron la muerte a la derrota. Estas características posiblemente eran inusuales en ese momento.

Leyendas

Tras la muerte de El Cid, las crónicas cristianas cuentan la leyenda de una mujer turca al frente de una banda de 300 "amazonas", arqueras negras. Esta leyenda posiblemente se inspiró en los ominosos velos sobre los rostros de los guerreros y su piel oscura teñida de azul por el añil de sus túnicas.

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