Lista de filósofos musulmanes

Los filósofos musulmanes profesan el Islam y se involucran en un estilo de filosofía situado dentro de la estructura de la lengua árabe y el Islam, aunque no necesariamente relacionado con cuestiones religiosas. Los dichos de los compañeros de Mahoma contenían poca discusión filosófica. En el siglo VIII, el extenso contacto con el Imperio bizantino llevó a un impulso para traducir obras filosóficas de la filosofía griega antigua (especialmente los textos de Aristóteles) al árabe.

El Al-Kindi del siglo IX es considerado el fundador de la filosofía peripatética islámica (800-1200). El filósofo del siglo X al-Farabi contribuyó significativamente a la introducción de obras filosóficas griegas y romanas en el discurso filosófico musulmán y estableció muchos de los temas que ocuparían la filosofía islámica durante los siglos siguientes; en su amplia obra, se destaca particularmente su trabajo sobre la lógica. En el siglo XI, Ibn Sina, uno de los más grandes filósofos musulmanes de todos los tiempos, desarrolló su propia escuela única de filosofía conocida como avicenismo, que tenía fuertes raíces aristotélicas y neoplatónicas. Al-Ghazali, un famoso filósofo y teólogo musulmán, adoptó el enfoque para resolver las aparentes contradicciones entre la razón y la revelación.Comprendió la importancia de la filosofía y desarrolló una respuesta compleja que rechazaba y condenaba algunas de sus enseñanzas, al mismo tiempo que le permitía aceptar y aplicar otras. Fue la aceptación de al-Ghazali de la demostración (apodeixis) lo que condujo a un discurso mucho más refinado y preciso sobre la epistemología y al florecimiento de la lógica y la metafísica aristotélicas en los círculos teológicos musulmanes. Averroes, el último filósofo peripatético musulmán notable, defendió el uso de la filosofía aristotélica contra esta acusación; sus extensas obras incluyen notables comentarios sobre Aristóteles.En el siglo XII, la filosofía de la iluminación fue fundada por Shahab al-Din Suhrawardi. Aunque la filosofía en su forma aristotélica tradicional cayó en desgracia en gran parte del mundo árabe después del siglo XII, las formas de filosofía mística se hicieron más prominentes.

Después de Averroes, una vívida escuela filosófica itinerante persistió en el mundo musulmán oriental durante el Imperio Safavid que los eruditos han denominado como la Escuela de Isfahan. Fue fundado por el filósofo chiíta Mir Damad y desarrollado por Mulla Sadra y otros.

Lista

Nombre	Imagen	Origen	Período CE	escuela de secta	Filosofía
Al-Kindi		Irak	801–873		Fue el primero de los filósofos peripatéticos musulmanes, y fue considerado como el "padre de la filosofía árabe". Fue famoso por la promoción de la filosofía griega y helenística en el mundo musulmán. Una de sus principales preocupaciones fue mostrar la compatibilidad de la filosofía y la teología especulativa. Sin embargo, preferiría la revelación a la razón, porque creía que garantizaba cuestiones de fe que la razón no podía descubrir.
Muhammad ibn Zakariya al-Razi		Persia (Irán)	C.  865–925		Hay puntos de vista contradictorios sobre su fe. Algunos, como ibn Abi Osayba, lo conocían como creyente, pero otros, como Abu Hatam y Biruni, lo conocían como incrédulo. Un filósofo cuya teoría del alma, explicada en La Metafísica, se derivó del Islam en el que explicó cómo el alma encuentra su camino hacia la salvación y la libertad. En su Biografía filosófica, al-Razi defendió su estilo de vida filosófico, enfatizando que, en lugar de ser indulgente consigo mismo, el hombre debe utilizar su intelecto y aplicar la justicia en su vida. Su defensa contra sus críticos también es un libro titulado Al Syrat al Falsafiah (El enfoque filosófico). También fue uno de los primeros químicos.
Al Farabi		Persia (Irán)	872–951		Al-Farabi junto con Ibn Sina y Averroes han sido reconocidos como peripatéticos o racionalistas entre los musulmanes. Trató de recoger las ideas de Platón y Aristóteles en su libro "La reunión de las ideas de los dos filósofos". Fue conocido como "el segundo maestro" de la filosofía (siendo Aristóteles el primero), y su obra estuvo dedicada tanto a revivir como a reinventar el pensamiento filosófico alejandrino, al que pertenecía su maestra, Yuhanna bin Haylan.
Abu Yaqub al-Sijistani			?-971		Inspirándose en el neoplatonismo, "su cosmología y metafísica desarrollan un concepto de Dios como el que está más allá del ser y del no ser". Él cree que el intelecto, que es el primer ser creado por Dios, no se desintegra, y el propósito de la religión es "reorientar el alma hacia su verdadero ser superior y, en última instancia, volver a su estado original".
Abu al-Hassan al-Amiri			?-992		Si bien se opuso al tipo de filosofía que se considera independiente de la revelación, buscó encontrar áreas de acuerdo entre las diferentes sectas islámicas. Los capítulos 1 y 7 de su libro al-I'lam bi manaqib al-Islam (Una exposición sobre los méritos del Islam) han sido traducidos al inglés con los títulos The Quiddity of Knowledge and the Appurtenances of its Species y The Excellences of Islam in. Relación con la Autoridad Real. Su otro libro, Kitab al-amad 'ala'l-abad (Sobre la otra vida), también tiene una traducción al inglés.
Ebn Meskavayh			932-1030		Un neoplatónico que escribió la primera obra islámica importante sobre ética filosófica, titulada Tahdhib al-akhlaq (Refinamiento de la moral), distinguió entre la ética personal y el ámbito público, y contrastó la naturaleza redentora de la razón con el rasgo seductor de la naturaleza.
Al-Maʿarri			973–1058		Librepensador pesimista, atacó los dogmas de la religión. Su Necesidad Innecesaria (Luzūm mā lam yalzam) muestra cómo veía el negocio de vivir. Su otra obra, La Epístola del Perdón (Risālat al-ghufrān), describe su visita a los poetas árabes del período pagano, en el paraíso y debido al aspecto de conversar con los difuntos en el paraíso, el Resalat Al-Ghufran ha sido comparado con el La Divina Comedia de Dante que llegó cientos de años después.
Avicena		Persia (Irán)	980-1037		Considerado como uno de los pensadores y escritores más importantes de la Edad de Oro islámica, su distinción entre existencia y esencia, en particular su teoría de la naturaleza del alma, influyó en la Europa medieval. Su psicología y teoría del conocimiento influyeron en Guillermo de Auvernia, obispo de París y Alberto Magno, mientras que su metafísica influyó en la filosofía de Tomás de Aquino.
Hamid al-Din al-Kirmani		Persia (Irán)	996–1021		Su obra principal, Rahat al-aql (Paz mental), explica cómo alcanzar la vida eterna de la mente y la razón, en un mundo cambiante. Al-Aqwal al-dhahabiya, (refutando el argumento de al-Razi contra la necesidad de la revelación) y Kitab al-riyad (sobre la cosmología Isma'ili temprana) se encuentran entre sus otros trabajos.
Nasir Cosroes		Persia (Irán)	1004–1088		Su Saber y Liberación consiste en una serie de 30 preguntas y respuestas sobre los principales temas de su tiempo, desde la creación del mundo hasta el libre albedrío humano y la culpabilidad después de la muerte. Rawshana-i-nama (Libro de la Iluminación) y Sa'datnama (Libro de la Felicidad) también se encuentran entre sus obras.
Al-Ghazali		Persia (Irán)	1058-1111	Sufí/Ashari	Su principal obra La incoherencia de los filósofos dio un giro en la epistemología islámica. Su encuentro con el escepticismo le hizo creer que todos los eventos causales no son producto de conjunciones materiales sino que se deben a la Voluntad de Dios. Más tarde, en el siglo siguiente, la refutación de Averroes de la Incoherencia de al-Ghazali se conoció como La Incoherencia de la Incoherencia.
Avempace			1095-1138		Su principal idea filosófica es que el alma humana podría volverse una con la Divina a través de una jerarquía que comienza con la percepción de las formas (que contienen cada vez menos materia) hasta la impresión del Intelecto Activo. Su obra filosófica más importante es Tadbīr al-mutawaḥḥid (El régimen del solitario).
Ibn Tufail			1105-1185		Su obra Hayy ibn Yaqdhan, es conocida como La mejora de la razón humana en inglés y es una novela filosófica y alegórica que cuenta la historia de un niño salvaje llamado Hayy que es criado por una gacela y vive solo sin contacto con otros seres humanos. Este trabajo continúa la versión de Avicena de la historia y se considera una respuesta a La incoherencia de los filósofos de al-Ghazali, que había criticado la filosofía de Avicena.
Averroes		España(Andalucía)	1126-1198		Siendo descrito como "el padre fundador del pensamiento secular en Europa Occidental", fue conocido con el sobrenombre de Comentarista por sus preciosos comentarios sobre las obras de Aristóteles. Su obra principal fue La incoherencia de la incoherencia en la que defendió la filosofía contra las afirmaciones de al-Ghazali en La incoherencia de los filósofos. Sus otras obras fueron el Fasl al-Maqal y el Kitab al-Kashf.
Afdal al-Din Kashani		Persia (Irán)	?-1213		Participó en la explicación del poder salvífico de la autoconciencia. Es decir: "Conocerse a sí mismo es conocer la realidad eterna que es la conciencia, y conocerla es serla". Su ontología está interconectada con su epistemología, ya que cree que una actualización completa de las potencialidades del mundo solo es posible a través del autoconocimiento.
Najmuddin Kubra			1145-1220		Como fundador de la orden sufí Kubrawiyya, se le considera un pionero del sufismo. Sus libros tratan sobre sueños y experiencias visionarias, entre los que se encuentra un comentario sufí sobre el Corán.
Fakhr al-Din al-Razi		Persia (Irán)	1149-1209	Ashari	Su obra principal, Tafsir-e Kabir, incluía muchos pensamientos filosóficos, entre los que se encontraba la autosuficiencia del intelecto. Creía que las pruebas basadas en la tradición del hadiz nunca podrían conducir a la certeza, sino solo a la presunción. El racionalismo de Al-Razi "ocupa un lugar importante en el debate de la tradición islámica sobre la armonización de la razón y la revelación".
Shahab al-Din Suhrawardi		Persia (Irán)	1155-1191	sufí	Como fundador del Illuminationism, una escuela importante en el misticismo islámico, la "luz" en su "Filosofía de la iluminación" es una fuente divina de conocimiento que ha afectado significativamente la filosofía islámica y el conocimiento esotérico.
Ibn Arabí		España(Andalucía)	1165-1240	sufí	Fue un místico árabe andaluz sufí cuya obra Fusus al-Hikam (Los anillos de la sabiduría) puede describirse como un resumen de sus creencias místicas sobre el papel de los diferentes profetas en la revelación divina.
Nasir al-Din al-Tusi		Persia (Irán)	1201-1274		Como partidario de la lógica aviceniana, Ibn Khaldun lo describió como el más grande de los eruditos persas posteriores. En correspondencia con Sadr al-Din al-Qunawi, el yerno de Ibn al-'Arabi, pensó que el misticismo, tal como lo difundían los principios sufíes de su tiempo, no era atractivo para su mente, por lo que escribió su propio libro de filosófica. Sufismo titulado Awsaf al-Ashraf (Los Atributos de los Ilustres).
rumi		Persia antigua	1207-1273	sufí	Descrito como el "poeta más popular de América", fue un pensador evolutivo, en el sentido de que creía que toda la materia después de la devolución del Ego divino experimenta un ciclo evolutivo por el cual regresa al mismo Ego divino, que se debe a un innato. motivo que él llama amor. El trabajo principal de Rumi es el Maṭnawīye Ma'nawī (Pareados espirituales) considerado por algunos sufíes como el Corán en idioma persa. Su otra obra, Fihi Ma Fihi (En él lo que hay en él), incluye setenta y una charlas pronunciadas en diversas ocasiones a sus discípulos.
Ibn al-Nafis			1213-1288		Se dice que su Al-Risalah al-Kamiliyyah fil Siera al-Nabawiyyah o Theologus Autodidactus es la primera novela teológica en la que intentó demostrar que la mente humana es capaz de deducir las verdades del mundo a través del razonamiento. Describió este libro como una defensa del "sistema del Islam y las doctrinas musulmanas sobre las misiones de los profetas, las leyes religiosas, la resurrección del cuerpo y la transitoriedad del mundo".
Qotb al-Din Shirazi		Persia (Irán)	1217-1311		Era un sufí de Shiraz famoso por su comentario sobre Hikmat al-ishraq de Suhrawardi. Su obra principal es Durrat al-taj li-ghurratt al-Dubaj (Corona de perlas), que es una obra enciclopédica sobre filosofía que incluye puntos de vista filosóficos sobre ciencias naturales, teología, lógica, asuntos públicos, etnia, misticismo, astronomía, matemáticas, aritmética y música.
Ibn Sabín			1236-1269		Fue un filósofo sufí, el último filósofo de Andalus, y fue conocido por sus respuestas a las preguntas de Federico II, el gobernante de Sicilia. Su escuela es una mezcla de pensamientos filosóficos y gnósticos.
Sayyid Haydar Amuli			1319-1385		Como principal comentarista de la filosofía mística de Ibn Arabi y representante de la teosofía persa Imamah, él cree que los imanes que estaban dotados con el conocimiento místico no eran solo guías para los chiítas sufíes. Era tanto un crítico de los chiítas, cuya religión estaba confinada al sistema legalista, como de los sufíes que negaban ciertas regulaciones emitidas por los imanes.
Taftazani			1322-1390		Los tratados de Al-Taftazani, incluso los comentarios, son "libros estándar" para estudiantes de teología islámica. Sus artículos han sido llamados un "compendio de los diversos puntos de vista sobre las grandes doctrinas del Islam".
Ibn Jaldún			1332-1406	Ashari	Es conocido por su The Muqaddimah, que Arnold J. Toynbee llamó "una filosofía de la historia que, sin duda, es la obra más grande de su tipo". Ernest Gellner consideró la definición de gobierno de Ibn Khaldun, "una institución que previene la injusticia distinta de la que ella misma comete", la mejor en la historia de la teoría política. Su teoría del conflicto social contrasta la vida sedentaria de los habitantes de las ciudades con la vida migratoria de los nómadas, lo que daría como resultado la conquista de las ciudades por parte de los guerreros del desierto.
Abdul Karim Jili			1366-1424	sufí	Jili fue el principal sistematizador y comentarista de las obras de Ibn Arabi. Su Hombre Universal explica las enseñanzas de Ibn Arabi sobre la realidad y la perfección humana, que se encuentra entre las obras maestras de la literatura sufí. Jili pensó en el Ser Absoluto como un Yo, lo que más tarde influyó en Muhammad Iqbal.
jami		Persia (Irán)	1414-1492	sufí	Su Haft Awrang (Siete tronos) incluye siete historias, entre las cuales Salaman y Absal cuentan la historia de la atracción sensual de un príncipe por su nodriza, a través de la cual Jami usa símbolos figurativos para representar las etapas clave del camino sufí, como el arrepentimiento.. Las explicaciones místicas y filosóficas de la naturaleza de la misericordia divina, también se encuentran entre sus obras.
Bahāʾ al-dīn al-ʿĀmilī			1547-1621		Considerado como un destacado erudito y mujaddid del siglo XVII, trabajó en tafsir, hadices, gramática y fiqh (jurisprudencia). En su obra Resāla fi'l-waḥda al-wojūdīya (Exposición del concepto de "Unidad de las existencias"), afirma que los sufíes son los verdaderos creyentes, "pide una evaluación imparcial de sus declaraciones y se refiere a su propia experiencias místicas".
Mir Damad		Persia (Irán)	?-1631		Profesando en las tradiciones peripatéticas islámicas neoplatónicas de Avicena y Suhrawardi, fue la figura principal (junto con su alumno Mulla Sadra) del renacimiento cultural de Irán. También fue el fundador central de la Escuela de Isfahan, y es considerado como el Tercer Maestro (mu'alim al-thalith) después de Aristóteles y al-Farabi. Taqwim al-Iman (Calendarios de la fe), Kitab Qabasat al-Ilahiyah (Libro de las brasas divinas del fuego ardiente), Kitab al-Jadhawat (Libro de las atracciones espirituales) y Sirat al-Mustaqim (El camino recto) se encuentran entre sus 134 obras.
Mir Fendereski		Persia (Irán)	1562-1640		Fue entrenado en las obras de Avicena, y Mulla Sadra estudió con él. Su obra principal, al-Resāla al-ṣenāʿiya, es un examen de las artes y profesiones en una sociedad perfecta, y combina una serie de géneros y áreas temáticas como el pensamiento político y ético y la metafísica.
mulla sadra		Persia (Irán)	1571-1641	chiita	Según Oliver Leaman, Mulla Sadra es el filósofo influyente más importante en el mundo musulmán en los últimos cuatrocientos años. Se le considera el maestro de la escuela de filosofía de Ishraqi que combinó las muchas áreas de las filosofías de la Edad de Oro islámica en lo que llamó la Teosofía Trascendente. Aportó "una nueva visión filosófica al tratar con la naturaleza de la realidad" y creó "una transición importante del esencialismo al existencialismo" en la filosofía islámica. También creó por primera vez una "escuela claramente musulmana de Hikmah basada especialmente en las doctrinas inspiradas que forman la base misma del chiísmo", especialmente lo contenido en el Nahj al-Balagha.
Qazi Said Qumi		Persia (Irán)	1633-1692		Fue alumno de Rajab Ali Tabrizi, Muhsen Feyz y Abd al-Razzaq Lahiji, y escribió comentarios sobre la Teología atribuida a Aristóteles, obra que los filósofos musulmanes siempre han seguido leyendo. Sus comentarios sobre al-Tawhid por al-Shaykh al-Saduq también son famosos.
Shah Waliullah		India	1703-1762		Intentó reexaminar la teología islámica a la vista de los cambios modernos. Su obra principal, El argumento concluyente de Dios, trata sobre la teología musulmana y los nuevos círculos islámicos aún la mencionan con frecuencia. Al-Budur al-bazighah (Las lunas llenas que se levantan en esplendor) es otra obra suya en la que explica la base de la fe en vista de argumentos racionales y tradicionales.
Syed Ameer Ali		India	1849-1928	Modernista	Sir Syed Ameer Ali fue un erudito británico-indio que logró la orden de la estrella de la India. Fue uno de los principales eruditos islámicos de la India que trató de traer la modernidad al Islam. En lugar de rebelarse contra el Imperio Británico, trató de popularizar la educación moderna, como aprender el idioma inglés. Dos de sus libros más famosos son: El espíritu del Islam y Breve historia de los sarracenos..
Mohamed Iqbal		(India británica)Pakistán	1877-1938	Modernista/sufí	Además de ser un poeta eminente, se le reconoce como el "pensador filosófico musulmán de los tiempos modernos". Escribió dos libros sobre el tema El desarrollo de la metafísica en Persia y La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam, en los que reveló sus pensamientos sobre el sufismo islámico y explicó que desencadena el alma que busca una comprensión superior de la vida. Dios, el significado de la oración, el espíritu humano y la cultura musulmana son otros de los temas tratados en sus obras.
Seyed Muhammad Husayn Tabatabaei		Persia (Irán)	1892-1981		Es famoso por Tafsir al-Mizan, la exégesis coránica. Su filosofía se centra en el tratamiento sociológico de los problemas humanos. En sus últimos años, solía celebrar reuniones de estudio con Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr, en las que se discutían los textos clásicos del conocimiento divino y la gnosis junto con lo que Nasr llama gnosis comparativa. El Islam chiíta, Los principios de la filosofía y el método del realismo (persa: Usul-i-falsafeh va ravesh-i-ri'alism) y Diálogos con el profesor Corbin (persa: Mushabat ba Ustad Kurban) se encuentran entre sus obras.
Ghulam Ahmed Perwez		Pakistán	1903-1985	Modernista/Corán	Fue un famoso teólogo de Pakistán inspirado por Muhammad Iqbal. Siendo un protegido de Allama Muhammad Iqbal, su objetivo principal era separar "Deen" y "Madhab". Según él, el Islam se reveló como Din, cuyo objetivo principal era crear una sociedad exitosa y feliz. Rechazó la idea de un estado gobernado por eruditos islámicos, aunque también criticó el laicismo occidental. Creía firmemente que el Islam no se basa en la fe ciega sino en el pensamiento racional. Su libro más famoso es "Islam: A Challenge to Religion".
Abul A'la Maududi		Pakistán	1903-1979		Su obra principal es El significado del Corán en el que explica que El Corán no es un libro de ideas abstractas, sino un Libro que contiene un mensaje que provoca un movimiento. El Islam, cree, no es una 'religión' en el sentido en que esta palabra se entiende generalmente, sino un sistema que abarca todas las áreas de la vida. En su libro Islamic Way of Life, amplió en gran medida este punto de vista.
henry corbin		Francia	1903-1978		Fue filósofo, teólogo y profesor de Estudios Islámicos en la Sorbona de París, donde conoció a Louis Massignon, y fue él quien introdujo a Corbin en los escritos de Suhrawardi, cuyo trabajo afectó el curso de la vida de Corbin. En su Historia de la Filosofía Islámica, refutó la opinión de que la filosofía entre los musulmanes llegó a su fin después de Averroes, mostró más bien que persistía una vívida actividad filosófica en el mundo musulmán oriental, especialmente en Irán.
Abdel Rahman Badawi			1917-2002		Adoptó el existencialismo desde que escribió su Tiempo existencialista en 1943. Su versión del existencialismo, según su propia descripción, difiere de la de Heidegger y otros existencialistas en que da preferencia a la acción en lugar del pensamiento. en su obra posterior, Humanismo y existencialismo en el pensamiento árabe, sin embargo, trató de enraizar sus ideas en su propia cultura.
Morteza Motahari		Persia (Irán)	1919-1979		Considerado entre las influencias importantes en las ideologías de la República Islámica, partió del Hawza de Qom. Luego enseñó filosofía en la Universidad de Teherán durante 22 años. Sin embargo, entre 1965 y 1973 dio conferencias regulares en el Hosseiniye Ershad en el norte de Teherán, la mayoría de las cuales se han convertido en libros sobre el Islam, Irán y temas históricos.
Mohammad-Taqi Ja'fari		Persia (Irán)	1923-1998		Escribió muchos libros sobre una variedad de campos, los más destacados son su Interpretación y crítica de 15 volúmenes del Masnavi de Rumi, y su Traducción e interpretación inacabada de 27 volúmenes del Nahj al-Balagha. Estos trabajos muestran sus ideas en campos como la antropología, la sociología, la ética moral, la filosofía y la mística.
mohamed arkoun			1928-2010		Escribió sobre el Islam y la modernidad tratando de repensar el papel del Islam en el mundo contemporáneo. En su libro Repensando el Islam: preguntas comunes, respuestas poco comunes, ofrece sus respuestas a varias preguntas para aquellos que están preocupados por la crisis de identidad que dejó a muchos musulmanes alejados tanto de la modernidad como de la tradición. Lo impensado en el pensamiento islámico contemporáneo también se encuentra entre sus obras.
Israr Ahmed			1932-2010		Es el autor de Islamic Renaissance: The Real Task Ahead en el que explica la idea teórica del sistema del Califato, argumentando que solo sería posible reviviendo Iman y la fe entre los musulmanes en general y la intelectualidad en particular. Esto, argumenta, llenaría la brecha existente entre las nuevas ciencias y el conocimiento divino islámico.
Alí Shariati		Persia (Irán)	1933-1977	Modernista	Ali Shariati Mazinani (persa: علی شریعتی مزینانی, 23 de noviembre de 1933 - 18 de junio de 1977) fue un revolucionario y sociólogo iraní que se centró en la sociología de la religión. Se le considera uno de los intelectuales iraníes más influyentes del siglo XX[3] y se le ha llamado el "ideólogo de la revolución iraní", aunque sus ideas terminaron por no formar la base de la República Islámica.
Abdollah Javadi-Amoli		Persia (Irán)	1933–		Sus obras están dedicadas a la filosofía islámica y en especial a la filosofía trascendente de Mulla Sadra. Tafsir Tasnim es su exégesis del Corán en la que sigue el Tafsir al-Mizan de Tabatabaei, en el que trata de interpretar un verso basado en otros versos. Su otro trabajo As-Saareh-e-Khelqat es una discusión sobre la filosofía de la fe y la evidencia de la existencia de Dios.
Seyyed Hossein Nasr		Persia (Irán)	1933–	sufí/chiíta	Es un destacado erudito de la religión comparada, alumno de toda la vida de Frithjof Schuon, cuyas obras dedicadas al esoterismo islámico y al sufismo. Autor de más de cincuenta libros y quinientos artículos (algunos de los cuales se pueden encontrar en la revista Studies in Comparative Religion), es muy respetado tanto en Occidente como en el mundo islámico. La filosofía islámica desde su origen hasta el presente se encuentra entre sus obras en las que afirma que los dichos de los imanes chiítas desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la filosofía islámica posterior, especialmente las obras de Mulla Sadra.
Sadiq Jalal al-Azm		Pavo	1934-2016		Estaba trabajando en Immanuel Kant, aunque, más adelante en su vida, puso mayor énfasis en el mundo islámico y su relación con Occidente. También fue partidario de los derechos humanos, la libertad intelectual y la libertad de expresión.
Mohammad-Taqi Mesbah-Yazdi		Persia (Irán)	1934-2021		Es un faqih islámico que también ha estudiado obras de Avicena y Mulla Sadra. Apoya la filosofía islámica y, en particular, la filosofía trascendente de Mulla Sadra. Su libro Instrucciones filosóficas: una introducción a la filosofía islámica contemporánea está traducido al inglés.
Mohammad Baqir al-Sadr			1935-1980		Fue un filósofo chiíta iraquí y fundador del Partido Islámico Dawa. Su Falsafatuna (Nuestra Filosofía) es una colección de ideas básicas sobre el mundo y su forma de considerarlo. Estos conceptos se dividen en dos investigaciones: La teoría del conocimiento y la noción filosófica del mundo.
Mohamed Abed al-Jabri		Marruecos	1935-2010		Su obra Democracia, Derechos Humanos y Derecho en el Pensamiento Islámico, si bien muestra la nacionalidad distintiva de los árabes, rechaza la discusión filosófica que ha tratado de ignorar sus déficits democráticos. Trabajando en la tradición de Avincenna y Averroes, enfatiza que conceptos tales como democracia y ley no pueden basarse en viejas tradiciones, ni pueden ser importados, sino que deben ser creados por los mismos árabes de hoy. La formación de la razón árabe: texto, tradición y construcción de la modernidad en el mundo árabe también se encuentra entre sus obras.
Abdolkarim Soroush		Persia (Irán)	1945–		Estando interesado en la filosofía de la religión y el sistema filosófico de Rumi, su libro la evolución y devolución del conocimiento religioso argumenta que "una religión (como el Islam) puede ser divina e inmutable, pero nuestra comprensión de la religión permanece en un flujo continuo y un esfuerzo totalmente humano".
Javed Ahmed Ghamidi		Pakistán	1951-	Modernista	Javed Ahmed Ghamidi es un teólogo paquistaní. Es considerado como uno de los modernistas contemporáneos del mundo islámico. Al igual que Parwez, también promueve el racionalismo y el pensamiento secular con din. Ghamidi también es popular por sus fatuas moderadas. Ghamidi también sostiene que la democracia es compatible con el Islam.
gary legenhausen			1953–		Islam and Religious Pluralism es una de sus obras en las que aboga por un "pluralismo religioso no reduccionista". En su artículo "La relación entre filosofía y teología en la era posmoderna", intenta examinar si la filosofía puede estar de acuerdo con la teología.
Mostafa Malekian		Persia (Irán)	1956–		Está trabajando en Racionalidad y Espiritualidad en el que trata de compatibilizar islam y razonamiento. Su obra principal, A Way to Freedom, trata sobre la espiritualidad y la sabiduría.
Insha-Allah Rahmati		Persia (Irán)	1966–		Sus campos de trabajo se pueden resumir en: Ética y Filosofía de la Religión y Filosofía Islámica. La mayor parte de su trabajo en estas tres áreas.
Shabbir Akhtar		Inglaterra	1960–	Filosofía analítica neoortodoxa	Este pensador formado en Cambridge está tratando de revivir la tradición de la filosofía islámica sunita, desaparecida desde Ibn Khaldun, en el contexto del método filosófico analítico occidental. Su principal tratado es El Corán y la mente secular (2007).
Tariq Ramadán		Suiza/Francia	1962–	Modernista	Trabajando principalmente en la teología islámica y el lugar de los musulmanes en Occidente, cree que los musulmanes occidentales deben idear un "Islam occidental" de acuerdo con sus propias circunstancias sociales.