Dhyana en el hinduismo

Dhyana ( Dhyāna) en el hinduismo significa contemplación y meditación. Dhyana se toma en las prácticas de Yoga y es un medio para el samadhi y el autoconocimiento.

Los diversos conceptos de dhyana y su práctica se originaron en el movimiento Sramanic de la antigua India, que comenzó antes del siglo VI a. C. (antes de Buda, antes de Mahavira), y la práctica ha sido influyente dentro de las diversas tradiciones del hinduismo. Es, en el hinduismo, parte de una conciencia autodirigida y un proceso de Yoga unificador mediante el cual el yogui se da cuenta del Ser (Atman, alma), la relación de uno con otros seres vivos y la Realidad Última. Dhyana también se encuentra en otras religiones indias como el budismo y el jainismo. Estos se desarrollaron junto con dhyana en el hinduismo, en parte de forma independiente, en parte influyéndose entre sí.

El término Dhyana aparece en las capas Aranyaka y Brahmana de los Vedas pero con un significado poco claro, mientras que en los primeros Upanishads aparece en el sentido de "contemplación, meditación" y una parte importante del proceso de autoconocimiento. Se describe en numerosos Upanishads del hinduismo y en los Yogasutras de Patanjali, un texto clave de la escuela de yoga de la filosofía hindú.

Etimología y significado

Dhyāna (sánscrito: ध्यान, pali: झान) significa "contemplación, reflexión" y "meditación profunda y abstracta".

La raíz de la palabra es Dhi, que en la primera capa de texto de los Vedas se refiere a "visión imaginativa" y se asocia con la diosa Saraswati con poderes de conocimiento, sabiduría y elocuencia poética. Este término se convirtió en la variante dhya- y dhyana, o "meditación".

Thomas Berry afirma que Dhyana es "atención sostenida" y la "aplicación de la mente al punto de concentración elegido". Dhyana está contemplando, reflexionando sobre cualquier cosa en la que Dharana se haya centrado. Si en la sexta rama del yoga uno se concentra en una deidad personal, Dhyana es su contemplación. Si la concentración estaba en un objeto, Dhyana es una observación sin prejuicios ni presunción de ese objeto. Si el foco estaba en un concepto/idea, Dhyana está contemplando ese concepto/idea en todos sus aspectos, formas y consecuencias. Dhyana es tren ininterrumpido de pensamiento, corriente de cognición, flujo de conciencia.

Un término relacionado es nididhyāsana, la reflexión sobre las declaraciones Upanishádicas. Es un compuesto de tres términos, a saber, dhyai, ​​upasana ("morar en") y bhavana ("cultivar").

Orígenes

El término dhyana se usa en el jainismo, el budismo y el hinduismo, con significados algo diferentes.

Las enseñanzas védicas sostienen que, dado que el Ser divino universal mora en el corazón, la forma de experimentar y reconocer la divinidad es volver la atención hacia el interior en un proceso de meditación contemplativa.

—William Mahony, The Artful Universe: Una introducción a la imaginación religiosa védica

Los orígenes de la práctica de dhyana, que culmina en samadhi, son motivo de controversia. Según Bronkhorst, el concepto principal se evidencia en las escrituras jainistas, budistas e hindúes tempranas. Dhyana, afirma Sagarmal Jain, ha sido esencial para las prácticas religiosas de Jaina, pero los orígenes de Dhyana y Yoga en la era precanónica (antes del siglo VI a. C.) no están claros, y probablemente se desarrollaron en la cultura Sramanic de la antigua India. Varios Se sabe que los movimientos śramaṇa existieron en la India antes del siglo VI a. C. (antes de Buda, antes de Mahavira), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como nāstika de la filosofía india.

Los primeros textos de Jaina, sobre Dhyana como Sutrakranga, Antakrta-Dasanga y Rsibhashita, mencionan a Uddaka Rāmaputta, de quien se dice que fue el maestro de algunos métodos de meditación de Buda, así como el creador de las técnicas de meditación Vipassana y Preksha. La tradición jaina cree que Rishabhanatha, el primer Tirthankara, fundó la meditación, pero no hay evidencia histórica que lo confirme. La primera mención de Dhyana en los textos canónicos de Jaina simplemente menciona a Dhyana como un medio de emancipación, pero en ellos no se enfatizan las prácticas ascéticas ni la discusión es tan sistemática como en los textos posteriores de Jaina o los textos hindúes como los Yogasutras de Patanjali.No hay evidencia arqueológica o literaria, afirma Sagarmal Jain, sobre los orígenes de los sistemas de Dhyana y Yoga, y hay una gran similitud entre Jaina, Budista, Ajivika, Samkhya, Yoga y otras antiguas tradiciones indias. Los primeros textos, como Tattvarthasutra, sugieren que estas ideas se desarrollaron en paralelo, a veces con diferentes términos para ideas similares en varias tradiciones indias, influyéndose entre sí.

El budismo introdujo sus propias ideas, afirma Bronkhorst, como las cuatro dhyanas, que no afectaron a las principales tradiciones de meditación en las tradiciones jaina e hindú durante mucho tiempo. Todas las tradiciones, el jainismo, el budismo y el hinduismo, introdujeron aspectos y contextos únicos en Dhyana, y se influyeron mutuamente. Según Bronkhorst, mientras que las tradiciones de meditación jaina e hindú son anteriores al budismo, la terminología budista como Samadhi puede haber influido en la redacción que se encuentra en uno de los varios tipos de Dhyana que se encuentran en el Mahabharata, así como en partes de los Yogasutras de Patanjali.

Alexander Wynne interpreta a Bronkhorst diciendo que dhyana era una tradición jaina, de la cual tanto el hinduismo como el budismo tomaron prestadas ideas sobre la meditación. Wynne agrega que la opinión de Bronkhorst "subestima el papel de la meditación" en la tradición brahmánica temprana. Dhyana se incorporó al budismo a partir de prácticas brahmánicas, sugiere Wynne, en los Nikayas atribuidos a Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta. En el yoga brahamical primitivo, se consideraba que el objetivo de la meditación era un estado no dual idéntico al estado no manifiesto de Brahman, donde se había disuelto la dualidad sujeto-objeto. Las primeras prácticas budistas adaptaron estos viejos métodos yóguicos, combinándolos con la atención plena y el logro de la intuición.Kalupahana afirma que Buda "volvió a las prácticas de meditación" que había aprendido de Alara Kalama y Uddaka Rāmaputta.

En el hinduismo, afirman Jones y Ryan, el término aparece por primera vez en los Upanishads. Las técnicas de concentración o meditación son una tradición védica, afirma Frits Staal, porque estas ideas se encuentran en los primeros Upanishads como dhyana o abhidhyana. En la mayoría de las tradiciones de yoga hindú posteriores, que se derivan del Raja Yoga de Patanjali, dhyana es "una práctica meditativa refinada", una "concentración más profunda de la mente", que se retoma después de prácticas anteriores como dominar pranayama (control de la respiración) y dharana (enfoque mental).

Discusión en textos hindúes

Vedas y Upanishads

El término dhyanam aparece en la literatura védica, como el himno 4.36.2 del Rigveda y el verso 10.11.1 del Taittiriya Aranyaka. El término, en el sentido de meditación, aparece en los Upanishads. El Kaushitaki Upanishad lo usa en el contexto de la mente y la meditación en los versículos 3.2 a 3.6, por ejemplo, de la siguiente manera:

मनसा ध्यान मित्येकभूयं वै प्राणाःCon la mente, medita en mí como si fuera prana—  Kaushitaki Upanishad, 3.2

El término aparece en el contexto de "contemplar, reflexionar, meditar" en los versículos de los capítulos 1.3, 2.22, 5.1, 7.6, 7.7 y 7.26 del Chandogya Upanishad, los capítulos 3.5, 4.5 y 4.6 del Brihadaranyaka Upanishad y los versículos 6.9 al 6.24 del el Maitri Upanishad. La palabra Dhyana se refiere a la meditación en Chandogya Upanishad, mientras que Prashna Upanishad afirma que la meditación en AUM (ॐ) conduce al mundo de Brahman (Realidad Última).

Agnihotra

El desarrollo de la meditación en la era védica fue paralelo a las ideas de "interiorización", donde los rituales de fuego yajna externos y sociales (Agnihotra) fueron reemplazados por rituales meditativos e interiorizados (Prana-agnihotra). Esta interiorización del ritual del fuego védico en ideas de meditación yóguicas del hinduismo, que se mencionan en las capas Samhita y Aranyaka de los Vedas y más claramente en el capítulo 5 del Chandogya Upanishad (~800 a 600 a. C.), también se encuentran en textos budistas posteriores. textos y variaciones esotéricas como el Dighanikaya, Mahavairocana-sutra y el Jyotirmnjari, en los que los textos budistas describen la meditación como "formas internas de oblación/sacrificio de fuego".Esta interiorización de los rituales del fuego, donde se conceptualiza la vida como un sacrificio incesante y se pone énfasis en la meditación, ocurre en el mundo védico clásico, en los primeros Upanishads y otros textos como los Shrauta Sutras y el verso 2.18 del Vedic Vaikhanasa Smarta Sutra.

Más allá de los primeros Upanishads compuestos antes del siglo V a. C., el término Dhyana y los términos relacionados como Dhyai (sánscrito: ध्यै, meditar profundamente)aparece en numerosos Upanishads compuestos después del siglo V a. C., como: el capítulo 1 de Shvetashvatara Upanishad, los capítulos 2 y 3 de Mundaka Upanishad, el capítulo 3 de Aitareya Upanishad, el capítulo 11 de Mahanarayana Upanishad y en varios versos de Kaivalya Upanishad, Chulika Upanishad, Atharvasikha Upanishad, Brahma Upanishad, Brahmabindu Upanishad, Amritabindu Upanishad, Tejobindu Upanishad, Paramahamsa Upanishad, Kshuriki Upanishad, Dhyana-bindu Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Maha Upanishad, Pranagnihotra Upanishad, Yogasikha Upanishad, Yogatattva Upanishad Upanishad, Atharvasiras Upanishad, Upanishad y Visudeva Upanishad.

Dhyana como DharmaPractica la rectitud (dharma), no la injusticia. Di la verdad, no la mentira. Mira lo que está lejos, no lo que está cerca. Mira lo más alto, no lo que es menos que lo más alto. (...) El fuego es meditación (dhyana), la leña es veracidad (satya), la ofrenda es paciencia (kshanta), la cuchara Sruva es modestia (hri), la torta del sacrificio no causa daño a los seres vivos (ahimsa), y el honorario sacerdotal es el arduo don de la seguridad a todas las criaturas.

— Vasistha Dharmasutras 30.1-30.8

Sutras Brahma

Los Brahma-sutras, que destilan las enseñanzas de los Upanishads y son uno de los tres textos fundamentales de la escuela Vedanta del hinduismo, afirman que Dhyana no es Prativedam (o uno para cada Veda), y que la meditación pertenece a todas las escuelas védicas.

Adi Shankara dedica un extenso capítulo a la meditación, en su comentario sobre los Brahma-sutras, en Sadhana como esencial para la práctica espiritual. Su discusión allí es similar a su extenso comentario sobre Dhyana en su Bhasya sobre el Bhagavad Gita y los primeros Upanishads.

Sutras del Dharma

El verso 30.8 del antiguo Vasistha Dharma-sutra declara la meditación como una virtud, y el equivalente sustituto interiorizado de un sacrificio de fuego.

Bhagavad Gita

El término Dhyana y palabras relacionadas con el significado de meditación aparecen en muchos capítulos del Bhagavad Gita, como en los capítulos 2, 12, 13 y 18. El capítulo 6 del Gita se titula como el "Yoga de la meditación".

El Bhagavad Gita, uno de los tres libros clave de la escuela Vedanta del hinduismo, establece cuatro Marga (caminos) para purificar la mente y alcanzar la cima de la espiritualidad: el camino del trabajo desinteresado, el camino del conocimiento, el camino de la devoción y la el camino de la Meditación (Dhyana). Houston Smith resume la necesidad y el valor de la meditación en Gita, de la siguiente manera (resumido):

Para cambiar la analogía, la mente es como un lago, y las piedras que se arrojan en él (o los vientos) levantan olas. Esas olas no nos dejan ver quienes somos. (...) Hay que calmar las aguas. Si uno permanece en silencio, eventualmente los vientos que agitan el agua se darán por vencidos, y entonces uno sabrá quién es. Dios está constantemente dentro de nosotros, pero la mente oscurece ese hecho con olas agitadas de deseos mundanos. La meditación aquieta esas olas (Bhagavad Gita V.28).—  Huston Smith, Prólogo, El Bhagavad Gita: Edición del vigésimo quinto aniversario

La meditación en el Bhagavad Gita es un medio para el viaje espiritual de uno, que requiere tres valores morales: Satya (veracidad), Ahimsa (no violencia) y Aparigraha (no codicia). Dhyana en este antiguo texto hindú, afirma Houston Smith, puede ser sobre cualquier cosa que la persona quiera o encuentre espiritual, desde "la manifestación de la divinidad en un símbolo religioso en una forma humana", o una inspiración en la naturaleza como "una nieve". montaña cubierta, un lago sereno a la luz de la luna o un horizonte colorido al amanecer o al atardecer", o sonidos melódicos o sílabas como los que "se entonan como mantras y se repiten rítmicamente" como Om que se contempla de forma audible o silenciosa.La dirección de la meditación profunda, en el texto, es desapegar la mente de las distracciones y perturbaciones sensoriales fuera de uno mismo, sumergiéndola en cambio en el espíritu residente y en la propia alma hacia el estado de Samadhi, un estado de bienaventuranza (Bhagavad Gita, Capítulo 6).: Yoga de la Meditación).

El Gita presenta una síntesis del concepto brahmánico de Dharma con bhakti, los ideales yóguicos de liberación a través de jnana y la filosofía Samkhya. Es el "locus classicus" de la "síntesis hindú" que surgió alrededor del comienzo de la Era Común, integrando las ideas brahmánicas y shramánicas con la devoción teísta.

El Bhagavad Gita habla de cuatro ramas del yoga:

• Karma Yoga: El yoga del trabajo en el mundo
• Jnāna yoga: el yoga del conocimiento y el esfuerzo intelectual
• Bhakti Yoga: El yoga de la devoción
• Dhyana Yoga: El yoga de la meditación (a veces llamado Raja yoga o Ashtanga yoga)

Krishna describe específicamente el sistema de Dhyana Yoga en el capítulo 6 del Bhagavad Gita a Arjuna.

Los Yoga Sutras de Patanjali

En los Yoga Sutras de Patanjali (fechados ca. 400 EC), un texto clave de la escuela de yoga de la filosofía hindú, Dhyana es el séptimo tramo de este camino, siguiendo a Dharana y precediendo a Samadhi. Dhyana está integralmente relacionado con Dharana, uno lleva al otro. Dharana es un estado mental, Dhyana el proceso mental. Dhyana se diferencia de Dharana en que el meditador se compromete activamente con su enfoque.

Patanjali define la contemplación (Dhyana) como el proceso mental, donde la mente se fija en algo, y luego hay "un curso de modificación uniforme del conocimiento". Bronkhorst afirma que las influencias budistas se notan en el primer capítulo de los Yogasutras y se confirman en el sutra 1.20 porque menciona que asamprajnata samadhi está precedido por "confianza (sraddha), energía (virya), atención plena (smriti), concentración (samadhi) y intuición (prajna)". Según Bronkhorst, "la definición de Yoga dada en el primer capítulo del Yoga Sutra no se ajusta a las descripciones contenidas en el mismo capítulo", y esto puede sugerir que el sutra incorporó elementos budistas como se describe en los cuatro jhanas.Wynne, en contraste con la teoría de Bronkhorst, afirma que la evidencia en los primeros textos budistas, como los que se encuentran en Suttapitaka, sugieren que estas ideas fundamentales sobre la meditación sin forma y la meditación de elementos se tomaron prestadas de fuentes brahamánicas anteriores a Buda atestiguadas en los primeros Upanishads y, en última instancia, el teoría cosmológica que se encuentra en el Nasadiya-sukta del Rigveda.

Adi Shankara, en su comentario sobre Yoga Sutras, distingue Dhyana de Dharana, explicando Dhyana como el estado de yoga cuando solo existe la "corriente de pensamiento continuo sobre el objeto, ininterrumpida por otros pensamientos de diferente tipo para el mismo objeto"; Dharana, afirma Shankara, se centra en un objeto, pero es consciente de sus muchos aspectos e ideas sobre el mismo objeto. Shankara da el ejemplo de un yogui en estado de dharana en el sol de la mañana que puede ser consciente de su brillo, color y órbita; el yogin en estado de dhyana contempla solo la órbita del sol, por ejemplo, sin ser interrumpido por su color, brillo u otras ideas relacionadas.

En el Raja Yoga de Patanjali, también llamado "yoga de meditación", dhyana es "una práctica meditativa refinada", una "concentración más profunda de la mente", que se retoma después de las prácticas anteriores. En el hinduismo, dhyana se considera un instrumento para obtener el autoconocimiento. Es parte de un proceso de yoga unificador y de conciencia autodirigida mediante el cual un mundo que por defecto se experimenta como inconexo, llega a ser experimentado como el Ser y una unidad integrada con Brahman. El Brahman se ha definido de diversas formas en el hinduismo, desde la Realidad Última no dualista no teísta o el alma suprema, hasta el Dios dualista teísta.

Dharana

La etapa de meditación que precede a dhyana se llama dharana. Dharana, que significa "aferrarse", es enfocar y mantener la conciencia de uno en un objeto durante un largo período de tiempo. En Yogasutras, el término implica fijar la mente en un objeto de meditación, que puede ser la respiración, la punta de la nariz, la imagen de la deidad personal o cualquier cosa que elija el yogui.

En la técnica Jangama Dhyana, por ejemplo, el meditador concentra la mente en un punto entre las cejas. Según Patañjali, este es un método para lograr la concentración inicial (dhāraṇā: Yoga Sutras, III: 1) necesaria para que la mente se vuelva introvertida en la meditación (dhyāna: Yoga Sutras, III: 2). En la práctica más profunda de la técnica, la mente concentrada entre las cejas comienza a perder automáticamente toda ubicación y se enfoca en la observación misma. Este paso prepara a uno para comenzar la práctica de Dhyana.

Dhyana

Los Yogasutras en el verso 3.2 y en otros lugares, afirma Edwin Bryant, definen Dhyana como el "flujo continuo del mismo pensamiento o imagen del objeto de meditación, sin distraerse con ningún otro pensamiento". Vivekananda explica Dhyana en los Yogasutras de Patanjali como: "Cuando la mente ha sido entrenada para permanecer fija en una cierta ubicación interna o externa, le llega el poder de fluir en una corriente ininterrumpida, por así decirlo, hacia ese punto. Este estado es llamado Dhyana".

Mientras que Dharana era la etapa del yoga en la que el yogui mantenía la atención en un objeto durante un largo período de tiempo, Dhyana es una meditación concentrada en la que contempla sin interrupción el objeto de meditación, más allá de cualquier recuerdo del ego o de cualquier otra cosa.

En Dhyana, el meditador no es consciente del acto de meditación (es decir, no es consciente de que está meditando), sino que sólo es consciente de que él/ella existe (conciencia de ser), su mente y el objeto de meditación. Dhyana es distinta de Dharana, en que el yogui contempla el objeto de meditación y los aspectos del objeto solamente, libre de distracciones, con su mente durante Dhyana. Con la práctica, el proceso de Dhyana despierta la autoconciencia (el alma, el purusha o Atman), el nivel fundamental de existencia y la Realidad Última en el hinduismo, el estado de libertad y liberación (moksha) sin aflicciones, sin conflictos y dichoso.

Samadhi

El paso de Dhyana prepara a un yogui para proceder hacia la práctica de Samadhi. Swami Vivekananda describe las enseñanzas de los Yogasutras de la siguiente manera:

Cuando uno ha intensificado tanto el poder de dhyana como para ser capaz de rechazar la parte externa de la percepción y permanecer meditando solo en la parte interna, el significado, ese estado se llama Samadhi.

Michael Washburn afirma que el texto de Yogasutras identifica etapas escalonadas para el progreso de la práctica meditativa, y que "Patanjali distingue entre Dharana, que es un enfoque esforzado de la atención, Dhyana, que es unidireccionalidad continua y fácil, y Samadhi, que es absorción, éxtasis, contemplación". Una persona que comienza la práctica de la meditación, por lo general practica Dharana. Con la práctica, puede ganar facilidad en la que aprende a contemplar de una manera agudamente enfocada, y luego "puede cada vez más prestar atención ininterrumpida al objeto de meditación; es decir, alcanza Dhyana".Con más práctica, el yogui "deja de estar desapegadamente vigilante" y entra en "un estado de fusión con el objeto de meditación" que es Samadhi.

Samadhi es unidad con el objeto de meditación. No hay distinción entre el acto de meditación y el objeto de meditación. Samadhi es de dos tipos, con y sin apoyo o un objeto de meditación:

• Samprajnata Samadhi, también llamado savikalpa samadhi y Sabija Samadhi, está centrado en el objeto y está asociado con la deliberación, la reflexión, el éxtasis dichoso que ha sido asistido por un objeto o punto de anclaje. Los dos primeros, deliberación y reflexión, forman la base de los diversos tipos de samapatti:
  • Savitarka, "deliberativo": El citta (चित्त) se concentra en un objeto burdo de meditación, y el yogui delibera y se fusiona con él, volviéndose inconsciente de todo lo demás. La conceptualización (vikalpa) aquí es en forma de percepción y conocimiento del objeto de meditación. Cuando finaliza la deliberación, esto se llama nirvitaka samadhi.
  • Savichara, "reflexivo": la citta (चित्त) se concentra en un objeto abstracto de meditación, que no es perceptible para los sentidos, pero se llega a través de la inferencia. El objeto de meditación se puede inferir de los sentidos, el proceso de cognición, la mente, el yo-soy-ness, o el buddhi (intelecto). El aquietamiento de la reflexión se llama nirvichara samapatti.
• Asamprajnata Samadhi, también llamado Nirvikalpa Samadhi y Nirbija Samadhi: el estado alcanzado cuando la meditación es sin la ayuda de un soporte o un objeto.

Tanto la práctica meditativa centrada en el objeto como la no centrada en el objeto, en los textos hindúes, conduce a un estado progresivamente más brillante, diáfano y sereno del estado "poderoso, puro, sáttvico " del Yo dichoso, que en última instancia conduce al conocimiento de purusha o Atman-Brahman (alma), afirma Michael Washburn. Este es el estado, en la tradición hindú, donde afirma Gregor Maehle, el yogui o yogini se da cuenta de que "el Atman en ti es el Atman en todos", y conduce a la realización del Ser.

Samyama

La práctica de Dharana, Dhyana y Samādhi juntos se designa como Samyama (sánscrito: संयम, manteniendo juntos) en los Yoga Sutras de Patanjali. Samyama, afirma el texto, es una poderosa herramienta de meditación y se puede aplicar a un determinado objeto oa toda una clase de objetos. Un yogui que hace Samyama sobre Pratyaya (nociones, costumbres) de los hombres, afirma el sutra 3.19 del texto, conoce la serie de "estados psico-mentales de otros hombres". Un yogui después de completar con éxito Samyama sobre "distinción de objeto e idea" se da cuenta de los "gritos de todas las criaturas", afirma el sutra 3.17. Un Samyama sobre la amistad, la compasión y la alegría conduce a que estos poderes emerjan dentro del yogui, afirma el sutra 3.23.La técnica de meditación discutida en los Yoga Sutras de Patanjali es, por lo tanto, afirma Mircea Eliade, un medio para el conocimiento y el siddhi (poder yóguico).

Vācaspati Miśra, un erudito de la escuela Vedanta del hinduismo, en su bhasya sobre el Yogasutra 3.30 escribió: "Lo que sea que el yogui desee saber, debe realizar samyama con respecto a ese objeto". Moksha (libertad, liberación) es una de esas prácticas, donde el objeto de samyama es Sattva (existencia pura), Atman (alma) y Purusha (principio universal) o Bhagavan (Dios). Adi Shankara, otro erudito de la escuela de hinduismo Vedanta, comentó extensamente sobre samyama como un medio para que Jnana-yoga (camino del conocimiento) alcance el estado de Jivanmukta (liberación viviente).

Samapatti

Cuando se compilaron los Yogasutras, las tradiciones hindúes tenían dos formas amplias de meditación, a saber, los tipos extático y enstático.

Comparación de Dhyana en el hinduismo, el budismo y el jainismo

Budismo

Según Jianxin Li , Samprajnata, Samadhi del hinduismo puede compararse con las rupa jhanas del budismo. Esta interpretación puede entrar en conflicto con Gombrich y Wynne, según quienes la primera y la segunda jhana representan concentración, mientras que la tercera y cuarta jhana combinan concentración con atención plena. Según Eddie Crangle, el primer jhana se parece al Samprajnata Samadhi de Patanjali, que comparten la aplicación de vitarka y vicara.

Asamprajnata Samadhi, afirma Jianxin Li, puede compararse con los arupa jhanas del budismo y con Nirodha-Samapatti. Crangle y otros eruditos afirman que sabija-asamprajnata samadhi se asemeja a los cuatro jhanas sin forma, siendo el cuarto arupa jhana del budismo análogo al "dhyana y samadhi sin objeto" de Patanjali.

Los caminos a seguir para alcanzar la iluminación son notablemente uniformes entre todos los sistemas indios: cada uno requiere una base de purificación moral que conduce eventualmente a prácticas de meditación similares.—  David Loy, Universidad Nacional de Singapur

Según Sarbacker y otros estudiosos, si bien existen paralelismos entre Dhyana en el hinduismo y el budismo, los estados fenomenológicos y las experiencias de emancipación se describen de manera diferente. Dhyana en el budismo apunta hacia el cese y la realización de shunya (estado de nulidad), mientras que el hinduismo Dhyana apunta hacia la realización de Atman (alma) y la consiguiente unión con Brahman. Nirvana (o Nibbana), el fin deseado a través de Dhyana en el budismo, es la realización de que no hay un yo permanente ni una conciencia permanente; mientras que Moksha, el fin deseado a través de Dhyana en el hinduismo, es la aceptación del Sí mismo, la realización del conocimiento liberador, la conciencia de la Unidad con toda la existencia y la comprensión de todo el universo como el Sí mismo.El nirvana del budismo comienza con la premisa de que "el yo es simplemente una ilusión, no existe el yo", Moksha del hinduismo, por otro lado, comienza con la premisa de que todo es el yo, afirma David Loy. El énfasis soteriológico en Dhyana, por lo tanto, es diferente en el budismo y el hinduismo.jainismo

Los antiguos eruditos de Jaina desarrollaron sus propias teorías sobre Dhyana como otras religiones indias, pero se mencionan pocos detalles en los textos de Jaina, y las prácticas de Dhyana variaban según las sectas dentro de la tradición Jaina. En términos generales, los textos del jainismo identifican cuatro tipos de meditación según la naturaleza del objeto. Arta-dhyana, afirma la literatura de meditación jaina, ocurre cuando uno se enfoca en la angustia y las cosas desagradables. Raudra-dhyana ocurre cuando el foco está en la ira o en ideas u objetos perversos. Dharmya-dhyana se enfoca en ideas religiosas u objetos virtuosos, mientras que Shukla-dhyana se enfoca en ideas puras u objetos brillantes. Esta clasificación de cuatro tipos de Dhyana puede tener raíces, sugiere Paul Dundas, en los primeros textos hindúes relacionados con el Shaivismo de Cachemira.

Dundas afirma que la tradición jaina enfatizó Dhyana, pero su literatura relacionada con la meditación probablemente pasó por dos etapas de formulación, la primera etapa independiente de otras tradiciones indias, una que se preocupaba por el "cese de la mente y las actividades físicas" en lugar de su transformación como en otras tradiciones indias; seguido de una etapa posterior, probablemente posterior a los Yogasutras, donde los eruditos jaina de diferentes sectas reestructuraron el modelo contemplativo para asimilar elementos de las técnicas hindúes y budistas en Dhyana. Sin embargo, la terminología utilizada en algunos textos de jainismo, afirma John Cort, es diferente.

La premisa de Atman (alma) existe, que se encuentra en el hinduismo, también está presente en el jainismo. Los objetivos soteriológicos de la meditación espiritual jaina son similares a la meditación espiritual hindú, cuyo objetivo es el contacto experiencial con el "yo supremo", en el que el yogui se da cuenta del alma dichosa, sin restricciones y sin forma y la condición de siddha: un estado de ser totalmente liberado.

Concepto relacionado: Upasana

Dos conceptos asociados con Dhyana que se encuentran en textos hindúes antiguos y medievales son Upasana y Vidya. Upasana significa "acercarse a algo, alguna idea" y denota el acto y estado de meditación, mientras que Vidya significa conocimiento y es la consecuencia de Dhyana. El término Upasana generalmente aparece en el contexto de prácticas rituales de meditación, como antes de un símbolo devocional como una deidad o durante una práctica de tipo yajna o un canto de adoración bhakti orientado a la comunidad, y es un subtipo de Dhyana.

El erudito Vishishtadvaita Vedanta del siglo XI, Ramanuja, señaló que upasana y dhyana se equiparan en los Upanishads con otros términos como vedana (saber) y smrti (recuerdo). Ramanuja sostiene que todas estas son fases de la meditación y agrega que deben hacerse con amor o bhakti.