Dharmakirti

Dharmakīrti (fl. c. Siglo VI o VII; tibetano: ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་; Wylie: chos kyi grags pa), fue un influyente filósofo budista indio que trabajó en Nālandā. Fue uno de los eruditos clave de la epistemología (pramāṇa) en la filosofía budista y está asociado con las escuelas Yogācāra y Sautrāntika. También fue uno de los principales teóricos del atomismo budista. Sus obras influyeron en los estudiosos de las escuelas de filosofía hindú Mīmāṃsā, Nyaya y Shaivism, así como en los estudiosos del jainismo.

El Pramāṇavārttika de Dharmakīrti, su obra más grande e importante, fue muy influyente en la India y el Tíbet como texto central sobre pramana ('instrumentos de conocimiento válidos') y fue ampliamente comentado por varios eruditos indios y tibetanos. Sus textos siguen siendo parte de los estudios en los monasterios del budismo tibetano.

Historia

Poco se sabe con certeza sobre la vida de Dharmakirti. Las hagiografías tibetanas sugieren que era un brahmán nacido en el sur de la India y era sobrino del erudito Mīmāṃsā Kumārila Bhaṭṭa. Cuando era joven, Kumārila habló abusivamente de Dharmakirti mientras se quitaba las vestiduras brahmánicas. Esto llevó a Dharmakirti a tomar las túnicas de la orden budista en su lugar, resolviendo "vencer a todos los herejes". Como estudiante de budismo, primero estudió con Isvarasena y luego se mudó a Nalanda, donde interactuó con el Dharmapala del siglo VI.Sin embargo, la precisión de las hagiografías tibetanas es incierta y los eruditos lo ubican en el siglo VII. Esto se debe a las inconsistencias en diferentes textos tibetanos y chinos, y porque es alrededor de mediados del siglo VII y posteriormente, que los textos indios comienzan a discutir sus ideas, como la cita de los versos de Dharmakirti en las obras de Adi Shankara. La mayoría de los eruditos ubican a Dharmakīrti en haber vivido entre 600 y 660 EC, pero algunos lo ubican antes.

A Dharmakirti se le atribuye la construcción sobre el trabajo de Dignāga, el pionero de la lógica budista, y desde entonces Dharmakirti ha sido influyente en la tradición budista. Sus teorías se convirtieron en normativas en el Tíbet y se estudian hasta el día de hoy como parte del plan de estudios monástico básico.

La tradición tibetana considera que Dharmakīrti fue ordenado monje budista en Nālandā por Dharmapāla. En sus escritos encontramos la afirmación de que nadie comprenderá el valor de su trabajo y que sus esfuerzos pronto serían olvidados, pero la historia demostró que sus temores estaban equivocados.

Filosofía

Contexto histórico

Las obras budistas como el Yogacarabhumi-sastra y el Mahāyānasūtrālaṅkāra compuestas antes del siglo VI, sobre hetuvidyā (lógica, dialéctica) son asistemáticas, cuyo enfoque y estructura son heresiológicos, proselitistas y apologéticos. Sus objetivos eran derrotar a los oponentes no budistas (hinduismo (brahmanismo), jainismo, Ājīvikismo, charvaka (materialistas) y otros), defender las ideas del budismo, desarrollar una línea de argumentos que los monjes pueden usar para convertir a quienes dudan del budismo y para fortalecer la fe de los budistas que comienzan a desarrollar dudas.A mediados del siglo VI, posiblemente para abordar las polémicas de las tradiciones no budistas con sus fundamentos pramana, el erudito budista Dignāga cambió el énfasis de la dialéctica a una epistemología y lógica más sistemáticas, conservando el enfoque heresiológico y apologético. Dharmakīrti siguió los pasos de Dignāga y se le atribuyen doctrinas filosóficas sistemáticas sobre la epistemología budista, que, según Vincent Eltschinger, tiene "un compromiso apologético directo / positivo completo".Dharmakīrti vivió durante el colapso del Imperio Gupta, una época de gran inseguridad para las instituciones budistas. El papel de la lógica budista fue visto como una defensa intelectual contra los argumentos filosóficos hindúes formulados por tradiciones epistémicamente sofisticadas como la escuela Nyaya. Sin embargo, Dharmakīrti y sus seguidores también sostuvieron que el estudio del razonamiento y su aplicación era una herramienta importante para fines soteriológicos.

Epistemología

La filosofía de Dharmakīrti se basa en la necesidad de establecer una teoría de validez lógica y certeza basada en la causalidad. Siguiendo a Pramāṇasamuccaya de Dignāga , Dharmakīrti también sostiene que solo hay dos instrumentos de conocimiento o 'cognición válida' (pramāṇa); "percepción" (pratyaksa) e "inferencia" (anumāṇa). La percepción es un conocimiento no conceptual de los particulares que está ligado a la causalidad, mientras que la inferencia es razonable, lingüística y conceptual. En el PramāṇavārttikaDharmakīrti define un pramana como una "cognición confiable". Lo que significa que una cognición sea confiable se ha interpretado de diferentes maneras. Siguiendo a comentaristas como Dharmottara, quien lo define en el sentido de que una cognición es capaz de conducir a la obtención del objeto deseado, algunos estudiosos modernos como José I. Cabezon han interpretado que Dharmakīrti defiende una forma de pragmatismo. Tillemans lo ve sosteniendo una forma débil de teoría de la correspondencia, que sostiene que "confirmar la eficacia causal" (arthakriyāsthiti) es tener una justificación de que un objeto de cognición tiene los poderes causales que esperábamos. Esa justificación viene a través de cierto tipo de percepción no conceptual (pratyakṣa) que se dice que es un "svataḥ prāmāṇya), que en última instancia es confiable. Dharmakīrti considera que una cognición es válida si tiene una conexión causal con el objeto de la cognición a través de una percepción no conceptual intrínsecamente válida del objeto que no se equivoca con respecto a su funcionalidad. Como dice Dharmakirti: "Un pramāṇa es una cognición confiable. [En cuanto a] confiabilidad, consiste en el cumplimiento [de esta cognición] con [la capacidad del objeto para] realizar una función" (Pramāṇavārttika 2.1ac).

Dharmakīrti también sostiene que había ciertas garantías epistémicas extraordinarias, como las palabras del Buda, de quien se decía que era una persona autorizada/confiable (pramāṇapuruṣa), así como la percepción 'inconcebible' de un yogui (yogipratyakṣa). Sobre el papel de la autoridad bíblica, Dharmakīrti tiene una posición moderada y matizada. Para Dharmakīrti, las escrituras (budistas o no) no son un medio genuino e independiente de cognición válida. Sostuvo que uno no debe usar las escrituras para guiarse en asuntos que pueden decidirse por medios fácticos y racionales y que uno no debe ser culpado por rechazar partes irrazonables de las escrituras de la escuela de uno. Sin embargo, se debe confiar en las escrituras cuando se trata de "cosas radicalmente inaccesibles", como las leyes del karma y la soteriología. Sin embargo, según Dharmakīrti, las escrituras son una fuente falible de conocimiento y no tienen derecho a la certeza.

Metafísica

Según el budólogo Tom Tillemans, las ideas de Dharmakīrti constituyen una filosofía nominalista que no está de acuerdo con la filosofía Madhyamaka, al afirmar que algunas entidades son reales. Dharmakīrti afirma que lo real son solo los particulares que existen momentáneamente (svalakṣaṇa), y cualquier universal (sāmānyalakṣaṇa) es irreal y una ficción. Criticó la teoría de los universales de Nyaya argumentando que, dado que no tienen eficacia causal, no hay una razón racional para postularlos. Lo que es real debe tener poderes (śakti), idoneidad (yogyatā) o propiedades causales, que es lo que individualiza a un particular real como objeto de percepción. Dharmakīrti escribe "cualquier cosa que tenga poderes causales (arthakriyāsamartha), que realmente existe (paramārthasat)." Esta teoría de las propiedades causales se ha interpretado como una forma de teoría de los tropos. Se dice que los Svalakṣaṇa no tienen partes, no están divididos ni tienen propiedades, y sin embargo imparten una fuerza causal que da lugar a a las cogniciones perceptivas, que son reflejos directos de los particulares.

Los particulares en última instancia reales (paramārthasat) de Dharmakīrti se contrastan con entidades convencionales reales (saṃvṛtisat) como parte de su presentación de la doctrina budista de las dos verdades. Lo convencionalmente real para él se basa en categorías lingüísticas, construcciones intelectuales y superposiciones erróneas sobre el flujo de la realidad, como la idea de que los universales existen. Según Dharmakīrti, la distorsión cognitiva de la percepción directa de los particulares ocurre durante el proceso de reconocimiento (pratyabhijñāna) y el juicio perceptivo (niścaya) que surge debido a las tendencias latentes (vāsanā) en la mente sobrante de impresiones pasadas de percepciones similares. Estas disposiciones latentes se juntan en representaciones construidas del objeto previamente experimentado en el momento de la percepción, y por lo tanto es un error impuesto sobre lo real, una pseudo-percepción (pratyakṣābhāsa) que oculta (saṃvṛti) la realidad mientras que al mismo tiempo es prácticamente útil para navegarlo. La ignorancia (avidyā) para Dharmakīrti es la conceptualidad, la pseudopercepción y la superposición superpuestas a la naturaleza naturalmente radiante (prabhāsvara) de la percepción pura. Al corregir estas corrupciones de la percepción a través del cultivo mental y al usar la inferencia para obtener una "percepción nacida de la reflexión (racional)" (cintāmayī prajñā), un yogui budista es capaz de ver mejor la verdadera naturaleza de la realidad hasta que su percepción se perfecciona por completo.

Dharmakīrti, nuevamente siguiendo a Dignāga, también sostiene que las cosas, tal como son en sí mismas, son "inefables" (avyapadeśya). El lenguaje nunca se trata de las cosas en sí mismas, solo de ficciones conceptuales, de ahí que sean nominalistas. Debido a esta teoría, el problema principal para Dharmakirti se convierte en cómo explicar que es posible que nuestros esquemas lingüísticos arbitrarios y convencionales se refieran a particulares perceptuales que son inefables y no conceptuales. Para explicar esta brecha entre el esquema conceptual y el contenido perceptivo, Dharmakirti retoma la teoría de la "exclusión" (apoha) de Dignaga. La opinión de Dignāga es que "una palabra habla de entidades solo en la medida en que están calificadas por la negación de otras cosas".La visión única de Dharmakīrti de esta teoría nominalista, que subyace a todo su sistema, es reinterpretarla en términos de eficacia causal: arthakriyā (que también puede traducirse como 'función télica', 'funcionalidad' y 'cumplimiento del propósito').

Dharmakīrti desarrolló su sistema filosófico para defender las doctrinas budistas, por lo que no sorprende que desarrollara una serie de argumentos a favor del renacimiento, las Cuatro Nobles Verdades, la autoridad de Buda, el karma, anatta y la compasión, además de atacar puntos de vista brahmánicos como el autoridad de los Vedas.

Dharmakīrti también defendió la teoría budista de la momentánea (kṣaṇikatva), que sostenía que los dharmas perecen espontáneamente en el momento en que surgen. Dharmakīrti ideó un argumento para la teoría que afirmaba que, dado que todo lo que realmente existe tiene un poder causal, el hecho de que su poder causal esté en efecto prueba que siempre está cambiando. Para Dharmakīrti, nada podría ser una causa permaneciendo igual, y cualquier cosa permanente sería causalmente inerte.

Filosofía de la mente

Dharmakīrti defiende que la teoría de la conciencia de Dignāga no es conceptualmente reflexiva (svasamvitti o svasaṃvedana). Esta es la idea de que un acto de conciencia intencional también es consciente de sí mismo como consciente. Se dice que la conciencia se ilumina a sí misma como una lámpara que ilumina tanto los objetos de una habitación como a sí misma. Dharmakīrti también defiende la teoría de Yogācāra de "solo conciencia" (vijñaptimātratā), que sostenía que los 'objetos externos' de percepción no existen. Según Dharmakīrti, un objeto de cognición no es externo ni está separado del acto de cognición en sí. Esto se debe a que el objeto "necesariamente se experimenta simultáneamente con la cognición [en sí misma]" (Pramāṇavārttika 3.387).La opinión de que existe una dualidad (dvaya) entre un objeto (grāhya) y una cognición subjetiva (grāhaka) surge de la ignorancia.

La Sustanciación de otras corrientes mentales (Saṃtānāntarasiddhi) de Dharmakīrti es un tratado sobre la naturaleza de la corriente mental y la respuesta budista al problema de otras mentes no hay comienzos verdaderos, no hay finales verdaderos, de ahí el motivo del "tiempo sin comienzo" que se usa con frecuencia para describir el concepto de corriente mental.

Afiliación

Existe un desacuerdo entre los doxógrafos indios y tibetanos sobre cómo categorizar el pensamiento de Dharmakīrti. La escuela Gelug afirma que expresó puntos de vista de Yogācāra, la mayoría de los comentaristas tibetanos que no son Gelug afirman que expresó puntos de vista de Sautrāntika y, según una fuente tibetana, varios Madhyamikas indios posteriores de renombre afirmaron que expresó puntos de vista de Madhyamaka.

Entre los eruditos modernos, algunos como Tillemans argumentan que Dharmakīrti representaba la escuela Yogācāra, mientras que Amar Singh argumenta que era un Sautrāntika. Para Christine Mullikin Keyt, Dharmakīrti representa una "síntesis de dos escuelas del budismo indio, la Sautrantika y la Yogacara". Del mismo modo, Dan Arnold argumenta que las perspectivas filosóficas alternas de Dharmakīrti de los puntos de vista de Sautrāntika y Yogācāra son en última instancia compatibles y se aplican en diferentes niveles de su 'escala móvil de análisis'.

También hay una tendencia a ver a Dignāga y Dharmakīrti como fundadores de un nuevo tipo de escuela o tradición budista, que se conoce en tibetano como "aquellos que siguen el razonamiento" (rigs pa rjes su 'brang ba) y a veces se conoce en la literatura moderna como pramāṇavāda.

Escritos y comentarios

A Dharmakīrti se le atribuyen las siguientes obras principales:

• Saṃbandhaparikṣhāvrtti (Análisis de relaciones)
• Pramāṇaviniścaya (Determinación de la cognición válida)
• Pramāṇavārttika-kārika (Comentario sobre el 'Compendio de cognición válida' de Dignaga)
• Pramāṇavārttikasvavrtti (Autocomentario sobre el texto anterior)
• Nyāyabinduprakaraṇa (Gota de Lógica)
• Hetubindunāmaprakaraṇa (Gota de la razón)
• Saṃtānāntarasiddhināmaprakaraṇa (Prueba de las corrientes mentales de otros)
• Vādanyāyanāmaprakaraṇa (Razonamiento para el debate)

Hay varios comentarios de pensadores posteriores sobre Dharmakīrti, los primeros comentaristas son los eruditos indios Devendrabuddhi (ca. 675 C E.) y Sakyabuddhi (ca. 700 CE). Otros comentaristas indios incluyen a Karṇakagomin, Prajñākaragupta, Manorathanandin, Ravigupta y Śaṅkaranandana.

Tuvo una gran influencia en el Tíbet, donde Phya pa Chos kyi Seng ge (1182-1251) escribió el primer resumen de sus obras, titulado "Aclaración del oscurecimiento mental con respecto a los siete tratados sobre la cognición válida" (tshad ma sde bdun yid gi mun sel). Sakya Pandita escribió el "Tesoro de la ciencia de la cognición válida" (tshad ma rigs gter) e interpretó a Dharmakirti como un antirrealista contra el realismo de Phya pa. Estas dos interpretaciones principales de Dharmakīrti se convirtieron en la base de la mayoría de los debates en la epistemología tibetana.