Derecho germánico

El derecho germánico es un término académico utilizado para describir una serie de puntos en común entre los diversos códigos legales (las Leges Barbarorum , 'leyes de los bárbaros', también llamadas Leges ) de los primeros pueblos germánicos. Estos se compararon con las declaraciones de Tácito y César, así como con los códigos legales de la Alta y Baja Edad Media de Alemania y Escandinavia. Hasta la década de 1950, se consideraba que estos puntos en común eran el resultado de una cultura jurídica germánica distinta. Desde entonces, la erudición ha cuestionado esta premisa y ha argumentado que muchas características 'germánicas' se derivan del derecho romano provincial. Aunque la mayoría de los estudiosos ya no sostienen que el derecho germánico era un sistema legal distinto, algunos todavía defienden la conservación del término y la posibilidad de que algunos aspectos de las Legesen particular derivan de una cultura germánica.

Si bien las Leges Barbarorum se escribieron en latín y no en ninguna lengua vernácula germánica, los códigos de derecho anglosajón se produjeron en inglés antiguo. El estudio de los códigos legales anglosajones y germánicos continentales nunca se integró por completo.

Existencia y controversia

El concepto de "ley germánica" surgió en el período moderno, en un momento en que los estudiosos pensaban que los principios escritos y no escritos de los antiguos pueblos germánicos podían reconstruirse en una forma razonablemente coherente. El término leges barbarorum , 'leyes de los bárbaros', utilizado por el editor Paolo Canciani  [it] ya en 1781, refleja un juicio de valor negativo sobre los códigos legales reales producidos por estos pueblos germánicos. Fue retenido por los editores de Monumenta Germaniae Historica en el siglo XIX.

Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de los académicos asumieron la existencia de una cultura jurídica y un derecho germánicos distintos. Este derecho fue visto como un elemento esencial en la formación del derecho y la identidad europeos modernos, junto con el derecho romano y el derecho canónico. Los eruditos reconstruyeron la ley germánica sobre la base de fuentes antiguas (César y Tácito), medievales tempranas (principalmente las llamadas Leges Barbarorum , leyes escritas por varios pueblos germánicos continentales de los siglos V al VIII) y medievales tardías (en su mayoría escandinavos).Según estos eruditos, la ley germánica se basaba en una sociedad gobernada por asambleas de granjeros libres (las cosas), que se vigilaban a sí mismos en grupos de clanes (sibbs) y participaban en disputas de sangre fuera de los grupos de clanes, que podían terminar con el pago. de compensación (wergild). Este sistema legal reconstruido también excluyó a ciertos criminales por proscripción y tenía una forma de realeza sacra; séquitos formados alrededor de los reyes unidos por juramentos de lealtad.

Las primeras ideas sobre la ley germánica han sido objeto de un intenso escrutinio académico desde la década de 1950, y aspectos específicos de la misma, como la importancia legal de los sibb , los séquitos y la lealtad, y el concepto de ilegalidad ya no pueden justificarse. Además de la suposición de una tradición legal germánica común y el uso de fuentes de diferentes tipos de diferentes lugares y períodos de tiempo, no existen fuentes nativas para el derecho germánico temprano. César y Tácito mencionan algunos aspectos de la cultura jurídica germánica que reaparecen en fuentes posteriores; sin embargo, sus textos no son informes objetivos de los hechos y no hay otras fuentes antiguas que corroboren si se trata de instituciones germánicas comunes.Reinhard Wenskus ha demostrado que un elemento "germánico" importante, el uso de asambleas populares, muestra marcadas similitudes con los desarrollos entre los galos y los romanos y, por lo tanto, probablemente fue el resultado de una influencia externa más que específicamente germánica. Incluso las Leges Barbarorum fueron escritas bajo la influencia romana y cristiana y, a menudo, con la ayuda de juristas romanos. Además, las Leges contienen grandes cantidades de "ley latina vulgar", un sistema legal no oficial que funcionó en las provincias romanas, por lo que es difícil determinar si los puntos en común entre ellos derivan de una concepción legal germánica común o no.

Aunque la ley germánica nunca parece haber sido un sistema en competencia con la ley romana, es posible que los "modos de pensamiento" germánicos ( Denkformen ) todavía existieran, con elementos importantes como el énfasis en la oralidad, el gesto, el lenguaje formulado, el simbolismo legal y ritual. . Gerhard Dilcher defiende la noción de ley germánica señalando que los pueblos germánicos claramente tenían reglas parecidas a leyes que ellos, bajo la influencia de Roma, comenzaron a escribir y usaron para definir aspectos de su identidad. Sin embargo, el proceso fue el resultado de una síntesis cultural. Daniela Fruscione argumenta de manera similar que el derecho medieval temprano muestra muchas características que podrían llamarse "nuevas arcaicas", y convenientemente pueden llamarse germánicas, aunque otros pueblos puedan haber contribuido con aspectos de ellas.Algunos elementos de las Leges , como el uso de palabras vernáculas, pueden revelar aspectos del derecho originalmente germánico, o al menos no romano. La historiadora legal Ruth Schmidt-Wiegand escribe que esta lengua vernácula, a menudo en forma de palabras latinizadas, pertenece a "las capas más antiguas de un lenguaje legal germánico" y muestra algunas similitudes con el gótico.

Elementos

La Asamblea

Al igual que muchas sociedades arcaicas sin una monarquía fuerte, la ley germánica temprana parece haber tenido una forma de asamblea popular. Según Tácito, durante el período romano, tales asambleas se convocaban en luna nueva o llena y eran donde se tomaban decisiones importantes (Tácito, Germania 11-13). Las asambleas germánicas funcionaron tanto para tomar decisiones políticas importantes, o para legitimar las decisiones tomadas por los gobernantes, como para funcionar como tribunales de justicia. Las Leges Alamannorum especificaban que todos los hombres libres debían presentarse en una asamblea popular, pero tal especificación no existe en el período franco merovingio. En períodos posteriores fuera de Escandinavia, las asambleas estaban compuestas por personas importantes en lugar de toda la población libre.Las leyes visigodas no mencionan ninguna asamblea popular, mientras que las leyes anglosajonas y la historia no muestran evidencia de asambleas populares en todo el reino, solo asambleas locales o regionales más pequeñas celebradas con varios nombres.

El término más antiguo para estas asambleas en germánico es la cosa, que se atestigua por primera vez en un altar votivo en el Muro de Adriano dedicado a "Mars Thingsus" ("Marte de la Cosa") del siglo III. El uso más antiguo del término en una lengua germánica proviene del alto alemán antiguo ( cosa ) y del inglés antiguo ( ðing ), sin embargo, para esta época ya había comenzado a tener un uso más general que como el nombre de la asamblea. El uso de cosa como epíteto en el nombre "Mars Thingsus", aparentemente en referencia al dios germánico Tyr, así como la traducción del romano dies Martii ("día de Marte", martes) como dingsdag ("día de la cosa ",) como una variante de tîsdag ("día de Tyr"), ha llevado a la teoría de que la cosa estuvo bajo la protección de Tyr en tiempos paganos.

En la Lex Salica y las leyes influenciadas por ella, el término vernáculo latinizado mallus o mallum se usa para referirse a la asamblea, un uso que continuó durante el período carolingio: el mallus funcionaba como un tribunal ordinario y se reunía durante tres días cada cuarenta o cuarenta y cinco días. dos noches en un lugar conocido como el mallobergus . En el período carolingio, el mallus se convirtió en un tribunal bajo el control de un conde en lugar de un tribunal popular.

Lengua jurídica germánica

El vocabulario legal germánico se reconstruye a partir de múltiples fuentes, incluidas las primeras palabras prestadas en idiomas finlandeses, supuestas traducciones de términos germánicos en Tácito, términos aparentemente legales en la Biblia gótica, elementos en nombres germánicos, palabras germánicas encontradas en Leges barbarorum, así como en posteriores textos legales vernáculos, comenzando con el inglés antiguo (siglos VII-IX). Sin embargo, no hay evidencia de una terminología legal protogermánica compartida; más bien, los idiomas individuales muestran una diversidad de terminologías legales, y los primeros ejemplos carecen incluso de una palabra germánica común para "ley".

Una palabra certificada que significa "ley" y "religión" en las lenguas germánicas occidentales está representada por el alto alemán antiguo êwa ; existe alguna evidencia de la existencia de la palabra a partir de nombres conservados en nórdico antiguo y gótico. Êwa se usa en los textos latinos de Leges barbaroum para referirse a las leyes y costumbres no escritas de la gente, pero también se refiere a las leyes escritas codificadas. Jacob Grimm argumentó que el uso de Êwa para también significar "religión" significaba que también había una dimensión religiosa en la ley germánica precristiana; Ruth Schmidt-Wiegand  [ de ] argumenta en cambio que el término legal êwa Los misioneros cristianos le dieron un significado religioso cristiano, en común con otros términos legales que carecían de cualquier significado religioso pagano que adquirieron significados cristianos.

Matrimonio

La erudición moderna ya no postula una práctica matrimonial germánica común, y no existe un término germánico común para "matrimonio". Hasta finales del siglo XX, los historiadores legales, utilizando las Leges y fuentes narrativas y legales nórdicas posteriores, dividieron los matrimonios germánicos en tres tipos:

1. Muntehe , caracterizado por un tratado de matrimonio, la concesión de un regalo de novia o regalo de mañana a la novia, y la adquisición de munt ( mundium en las Leyes lombardas, que significa "protección", originalmente "mano"),o poder legal, de la marido sobre la mujer;
2. Friedelehe , (del alto alemán antiguo: friudila , nórdico antiguo: friðla, frilla "amada"), una forma de matrimonio que carece de novia o regalo matutino y en el que el esposo no tenía munt sobre su esposa (esta se quedó con su familia) ;
3. Kebsehe (concubinato), el matrimonio de un hombre libre con una mujer no libre.

Según esta teoría, en el transcurso de la Alta Edad Media, los Friedelehe , Kebsehe y la poligamia fueron abolidos en favor de los Muntehe a través de los ataques de la Iglesia.

Ninguna de las tres formas de matrimonio postuladas por la erudición más antigua aparece como tal en las fuentes medievales. Los trabajos académicos de las décadas de 1990 y 2000 rechazaron la noción de Friedelehe como una construcción para la cual no se encuentran pruebas en las fuentes, mientras que se ha explicado que Kebsehe no es una forma de matrimonio en absoluto.

Justicia compensatoria

Todas las Leges contienen catálogos de precios de compensación que debe pagar el perpetrador a sus víctimas oa los familiares de la víctima por la comisión de un delito. En las lenguas germánicas occidentales, este pago se conoce con el término alto alemán antiguo: buoza , inglés antiguo: bōta . Esta forma de reconciliación legal tenía como objetivo evitar el estallido de disputas al ofrecer una forma pacífica de poner fin a las disputas entre grupos.La creación de estos catálogos fue alentada por los reyes de los reinos germánicos individuales, que tenían interés en evitar el derramamiento de sangre. Algunas de las leyes, como la Lex Salica y la Lex Thuringiorum, exigen que parte de la compensación por robo se pague al rey. Posteriormente, algunos reyes intentaron sustituir el sistema de compensación por otras formas de justicia, como la pena de muerte.

En el caso de que una persona muriera o resultara herida, o se robara un animal, la compensación se denomina wergild. No está claro si wergild era un concepto germánico tradicional o si se desarrolló a partir de un predecesor romano. Diferentes Leges manejan wergild de manera diferente: Lex Burgundonum y Lex Alamannorum dividen a las personas libres en varias categorías, mientras que Lex Salica trata a todas las personas libres por igual. En la mayoría de los casos, los precios eran más altos de lo que se podía pagar fácilmente, lo que obligó a las partes a llegar a un compromiso. Lo más probable es que el pago se hiciera en especie y no en moneda.

Las leges barbarorum

Las Leges barbarorum son el producto de una mezcla de culturas jurídicas germánicas, tardorromanas y cristianas primitivas. Los códigos legales son, con la excepción de los códigos legales anglosajones, que se escribieron en la lengua vernácula ya en el siglo VI, las Leges barbarorum están escritas en latín, a menudo utilizando muchos términos germánicos latinizados. Los pueblos germánicos asociados a las leyes no eran grupos étnicos o lingüísticos homogéneos en el sentido moderno.

El más antiguo de estos códigos legales se ocupaba de los grupos germánicos que vivían como foederati o conquistadores entre los romanos y regulaban su relación con ellos. Estos primeros códigos, escritos por visigodos en España (475) , probablemente no pretendían ser válidos únicamente para los habitantes germánicos de estos reinos, sino también para los romanos. Estos primeros códigos legales influyeron en los que siguieron, como el Burgundian Lex Burgundionum (entre 480-501) emitido por el rey Gundobad, y el Frankish Lex Salica (entre 507-511), posiblemente emitido por Clovis I. El último código legal de este La primera serie de codificaciones fue el Edictus Rothari, emitido en 643 por el rey lombardo Rothari.En términos generales, cuanto más en la periferia del Imperio Romano se emitieron estos códigos legales, menos influencia parecen mostrar de la jurisprudencia romana.

Códigos de leyes visigodas

En comparación con otras tribus bárbaras, los godos tuvieron el mayor tiempo de contacto con la civilización romana, desde la migración en 376 hasta las interacciones comerciales años antes. La actitud legal visigoda sostenía que las leyes se creaban a medida que surgían nuevos delitos contra la justicia, y que las leyes del rey se originaban en Dios y su base bíblica de justicia. Misericordia ( clementia ) y un sentimiento paternal ( pietas ) eran cualidades del rey exhibidas a través de las leyes. El nivel de severidad de la ley fue "atenuado" por esta misericordia, específicamente para los pobres; se pensaba que demostrando amor paterno en la formación de la ley, el legislador ganaba el amor de ciudadano. Si bien la posición del monarca era implícitamente suprema y estaba protegida por leyes, incluso los reyes estaban sujetos a la ley real, ya que se consideraba que la ley real era la ley de Dios. En teoría, la aplicación de la ley era el deber del rey y, como poder soberano, podía ignorar las leyes anteriores si así lo deseaba, lo que a menudo generaba complicaciones. Para regular el poder del rey, todos los futuros reyes juraron respetar la ley. Si bien el código de leyes de los visigodos reflejaba muchos aspectos de la ley romana, con el tiempo creció para definir los requisitos de una nueva sociedad y las opiniones sobre la importancia de la ley para un pueblo en particular.

Es cierto que el código escrito más antiguo de los visigodos data de Eurico (471). El Código de Euric ( Codex Euricianus ), emitido entre 471 y 476, ha sido descrito como "la mejor obra legislativa del siglo V". Fue creado para regular a los romanos y godos que vivían en el reino de Eurico, donde los romanos superaban en gran medida a los godos. El código se basó en gran medida en el Código romano de Teodosio ( Codex Theodosianus ) de principios del siglo V, y sus sujetos principales eran los visigodos que vivían en el sur de Francia. Contenía alrededor de 350 cláusulas, organizadas por títulos de capítulo; alrededor de 276 a 336 de estas cláusulas permanecen hoy. Además de sus propias constituciones, Eurico incluyó en esta colección las constituciones no escritas de sus predecesores Teodorico I (419-451), Torismundo (451-453) y Teodorico II (453-466), y dispuso todo en un orden lógico. Del Código de Eurico, se han descubierto fragmentos de los capítulos 276 a 337 en un manuscrito palimpsesto en la Bibliothèque Nationale de París (Coll latino, n.° 12161), lo que demuestra que el código abarcaba una gran área. El código de Eurico se usó para todos los casos entre godos y entre ellos y romanos; en los casos entre romanos se utilizó el derecho romano.

Ante la insistencia del hijo de Eurico, Alarico II, se hizo un examen de las leyes romanas en uso entre los romanos en sus dominios, y la compilación resultante fue aprobada en 506 en una asamblea en Aire, en Gascuña, y se conoce como el Breviario de Alaric, ya veces como el Liber Aniani , por el hecho de que las copias auténticas llevan la firma del referendario Anian. organizado por títulos de capítulo; alrededor de 276 a 336 de estas cláusulas permanecen hoy. En 506 d.C., Alarico II, hijo de Eurico, reunió el consejo de Agde para emitir el Breviario de Alarico ( Lex Romana Visigothorum ), aplicándose específicamente a los residentes hispano-romanos de la Península Ibérica,donde Alarico había migrado la población visigoda. Tanto el Código de Eurico como el Breviario de Alarico se inspiraron en gran medida en el Código de Teodosio. Eurico, por ejemplo, prohibió los matrimonios mixtos entre godos y romanos, lo que ya estaba expresado en el Codex Theodosianus . La Lex Romana Visigothorum siguió siendo una fuente de derecho en el área que luego se convirtió en el sur de Francia mucho después de que fuera reemplazada en la península ibérica por la Lex Visigothorum (ver más abajo).

El código de Eurico se mantuvo vigente entre el Reino Visigodo de Hispania (Península Ibérica) hasta el reinado de Liuvigildo (568-586), quien elaboró ​​uno nuevo, el Codex Revisus, mejorando el de su predecesor. Esta obra está perdida, y no tenemos conocimiento directo de ningún fragmento de ella. En la tercera codificación, sin embargo, se han tomado muchas disposiciones de la segunda, y éstas se designan con la palabra antiqua ; por medio de estas antigüedades estamos habilitados en cierta medida para reconstruir la obra de Leovigildo.

Tras el reinado de Leovigildo, la legislación de los visigodos sufrió una transformación. Se declaró que las nuevas leyes hechas por los reyes eran aplicables a todos los súbditos del reino, de cualquier raza; en otras palabras, se volvieron territoriales; y este principio de territorialidad se extendió gradualmente al código antiguo. Además, la conversión de Recaredo (586-601) del arrianismo al cristianismo ortodoxo borró las diferencias religiosas entre sus súbditos, y todos los súbditos, siendo cristianos, debían someterse a los cánones de los concilios, obligados por los reyes.

En 643, el rey visigodo Chindasuinth (642-653) propuso un nuevo Código visigodo, la Lex Visigothorum (también llamada Liber Iudiciorum o Forum Iudicium ), que sustituyó tanto al Código de Eurico como al Breviario de Alarico. Su hijo, Recceswinth (649-672), perfeccionó este código en su forma aproximada y lo emitió oficialmente en 654. Este código se aplicó por igual a godos y romanos, presentando "una señal de una nueva sociedad de Hispania que se desarrolla en el siglo VII, claramente diferente del gótico o romano". El Liber Iudiciorum también marcó un cambio en la visión del poder de la ley en referencia al rey. Destacó que el Liber Iudiciorumsolo es la ley, sin ninguna relación con ninguna autoridad real, en lugar de que el rey sea la ley y la ley simplemente una expresión de sus decisiones. Las lagunas en estos fragmentos se han llenado con la ayuda de la ley de los bávaros, donde se reintroducen las divisiones principales, divididas en 12 libros y subdivididas en títulos y capítulos ( aerae ). Comprende 324 constituciones tomadas de la colección de Leovigild, algunas de las leyes de Recared y Sisebur, 99 leyes de Chindasuminth y 87 de Reccasuinth. El rey Erwig (680-687) hizo una recensión de este código de Recasuinth en 681, y se conoce como Lex Wisigothorum renovate ; y, finalmente, Ergica (687-702) hizo algunos additamenta .

El Liber Iudiciorum establece varias diferencias notables con el derecho romano, especialmente en lo que respecta al tema de la herencia. Según el Liber Iudiciorum , si se comete incesto, los hijos aún pueden heredar, mientras que en el derecho romano los hijos eran desheredados y no podían suceder. El Título II del Libro IV describe el tema de la herencia bajo el Código visigodo recién unificado: la sección 1, por ejemplo, establece que los hijos e hijas heredan por igual si sus padres mueren en el estado, la sección 4 dice que todos los miembros de la familia deben heredar si no existe testamento para expresan las intenciones del difunto, y el apartado final expresa una ley global de Recesvinto, que establece que cualquiera que se quede sin herederos tiene la potestad de hacer lo que quiera con sus bienes. Esta declaración recuerda el derecho romano de una persona a dejar sus posesiones a cualquiera en su testamento, excepto que esta ley visigoda enfatiza a hombres y mujeres por igual, mientras que, en la ley romana, solo los hombres (particularmente el pater familias ) pueden hacer testamento.

Lex Burgundionum

Este es el código de leyes de los borgoñones, probablemente emitido por el rey Gundobad. Está influenciado por el derecho romano y se ocupa de las leyes internas relativas al matrimonio y la herencia, así como a la regulación de los gremios y otras sanciones. La interacción entre borgoñones se trata por separado de la interacción entre borgoñones y galorromanos. La ley de los borgoñones muestra fuertes huellas de influencia romana. Reconoce el testamento y concede gran importancia a las escrituras, pero por otro lado sanciona el duelo judicial y los cojuradores (testigos bajo juramento).

El más antiguo de los 14 manuscritos supervivientes del texto data del siglo IX, pero la institución del código se atribuye al rey Gundobad (fallecido en 516), con una posible revisión por parte de su sucesor Segismundo (fallecido en 523). La Lex Romana Burgundionum es un código separado que contiene varias leyes tomadas de fuentes romanas, probablemente destinadas a aplicarse a los súbditos galorromanos de los borgoñones. La copia más antigua de este texto data del siglo VII.

Lex Salica

Los orígenes exactos de los francos son inciertos: eran un grupo de pueblos germánicos que se asentaron en las regiones bajas del río Rin. No eran un pueblo unificado a principios del siglo III, sino que consistían en muchas tribus que estaban vagamente conectadas entre sí. Aunque estaban entrelazados con el Imperio Romano, los francos no formaban parte de él. "Ningún grupo grande de francos fue admitido en el Imperio, pero cruzaron individuos y pequeños grupos". Los romanos eran vistos como un rango inferior en la sociedad franca. Con un número mayor, los francos tomaron la región del Rin. El latín se convirtió en el idioma secundario al germánico de los francos y la ley franca prevaleció entre la gente. Los romanos incluso abrazaron a los "bárbaros" del norte en ocasiones, convirtiéndolos en aliados para luchar contra los hunos.

Los francos se dividieron en regiones este y oeste. Los francos del este eran conocidos como los ripuarios y los del oeste del Rin eran conocidos como los francos de Salian. Fue el rey Clodoveo quien unió a los francos bajo una sola ley después de derrotar a sus rivales en el año 509 d.C. Es durante este tiempo de unificación que el Rey Clodoveo desarrolló la Ley Sálica.

La Lex Salica era un cuerpo legal similar a la Lex Burgundionum. Fue compilado entre 507 y 511 d.C. El cuerpo de leyes se ocupa de muchos aspectos diferentes de la sociedad franca. Los cargos van desde herencia hasta asesinato y robo. La ley sálica se utilizó para poner orden en la sociedad franca, siendo el principal castigo para los delitos una multa con un valor designado al tipo de delito. La ley utiliza la pena capital sólo en casos de brujería y envenenamiento. Esta ausencia de violencia es una característica única de la Ley Sálica.

El código fue creado originalmente por el rey franco Clodoveo. El código en sí es un proyecto original para la sociedad franca y cómo se reunió la demografía social. Uno de los propósitos principales de la Ley Sálica es proteger la herencia de una familia en la sucesión agnaticia. Este énfasis en la herencia hizo de la Ley Sálica un sinónimo de sucesión agnaticia y, en particular, de la "ley fundamental" de que ninguna mujer podía ser rey de Francia.

El uso de multas como principal reparación hizo que aquellos con el dinero para pagar la multa tuvieran la capacidad de salirse con la suya con los crímenes más atroces. "Aquellos que cometen una violación serán obligados a pagar 2500 denarios, lo que equivale a 63 chelines". La violación no fue el único delito violento detallado. El asesinato de niños se desglosa por edad y género, al igual que el asesinato de mujeres.

El pago de multas dividió a la sociedad en demografía económica y social en el sentido de que los ricos eran libres de hacer todo lo que pudieran pagar, mientras que las multas en sí otorgaban valores diferentes a la demografía étnica y de género. Este capital social es evidente en las diferencias en el castigo de la Ley Sálica por asesinato en función de la capacidad de la mujer para tener hijos. Las mujeres que podían tener hijos estaban protegidas por una multa de 600 chelines, mientras que la multa por asesinar a una mujer que ya no podía tener hijos era de solo 200 chelines. Todos los delitos cometidos contra los romanos tenían multas menores que otras clases sociales. En el caso de la herencia, se deja muy claro que todos los bienes pertenecen a los varones de la familia. Esto también significa que toda la deuda también pertenece a los hombres de la familia.

La Ley Sálica describe una forma única de asegurar el pago del dinero adeudado. Se llama Chrenecruda (o crenecruda , chren ceude , crinnecruda ). En los casos en que el deudor no podía pagar un préstamo en su totalidad se vio obligado a limpiar todo de su casa. Si aún no se podía pagar la deuda, el propietario podía recoger polvo de las cuatro esquinas de la casa y cruzar el umbral. Luego, el deudor se volvió y miró hacia la casa con sus familiares reunidos detrás de ellos. El deudor tiró el polvo sobre su hombro. La persona (o personas) sobre las que caía el polvo era entonces responsable del pago de la deuda. El proceso continuó a través de la familia hasta que se pagó la deuda. Chrenecrudaayudó a obtener préstamos dentro de la sociedad franca. Entrelazó a las tribus poco reunidas y ayudó a establecer la autoridad del gobierno. El proceso convirtió a una sola persona en parte de un grupo completo.

La Ley Sálica existe en dos formas: el Pactus Legis Salicae , que se acerca a la forma original aprobada por Clodoveo, y la Lex Salica , que es la forma editada aprobada por Carlomagno. Ambos están publicados en la serie Leges de Monumenta Germaniae Historica .

Lex Ripuaria

En la primera mitad del siglo VII, los francos ribereños recibieron la ley ribereña, un código de leyes que se aplicaba solo a ellos, de los dominantes francos salios. Los salios, siguiendo la costumbre de los romanos antes que ellos, estaban principalmente reautorizando leyes ya en uso por los ripuarios, para que estos últimos pudieran conservar su constitución local.

La ley de los Ripuarians contiene 89 capítulos y se divide en tres divisiones heterogéneas. Los capítulos 1-31 consisten en una escala de composiciones; pero, aunque las multas se calculan, no sobre la unidad de 15 solidi , como en la Ley Sálica, sino sobre la de 18 solidi , es claro que esta parte ya está influenciada por la Ley Sálica. Los capítulos 32-64 están tomados directamente de la Ley Sálica; las disposiciones siguen el mismo ordenamiento; la unidad de las composiciones es 15 solidi ; pero se interpolan los capitulares relativos al otorgamiento y venta de bienes inmuebles. Los capítulos 65-89 consisten en disposiciones de varios tipos, algunas tomadas de capitulares perdidos y de la Ley Sálica, y otras de origen desconocido.

La compilación aparentemente se remonta al reinado de Dagoberto I (629-639)

Pactus Alamannorum y Lex Alamannorum

De las leyes de los alamanes, que habitaban entre el Rin y el Lech, y se extendieron por Alsacia y lo que ahora es Suiza al sur del lago de Constanza, poseemos dos textos diferentes.

El texto anterior, del que nos han llegado cinco breves fragmentos, se conoce como el Pactus Alamannorum y, a juzgar por la persistente recurrencia de la expresión et sic convenit , lo más probable es que haya sido redactado por una comisión oficial. La referencia a aifranchisement in ecciesia muestra que se compuso después de la conversión de los alamanes al cristianismo. No hay duda de que el texto se remonta al menos al reinado del rey franco Dagoberto I, es decir, a la primera mitad del siglo VII.

El texto posterior, conocido como Lex Alamannorum , data de un período en el que Alamannia era independiente bajo los duques nacionales, pero reconocía la soberanía teórica de los reyes francos. No parece haber motivo para dudar del manuscrito de St. Gall, que afirma que la ley tuvo su origen en un acuerdo entre los grandes señores alamánicos y el duque Lantfrid, que gobernó el ducado entre 709 y 730.

Leges Langobardorum

Poseemos una buena cantidad de información sobre el origen del código de leyes de los lombardos. La primera parte, que consta de 388 capítulos, también conocida como Edictus Langobardorum, y fue promulgada por el rey Rothari en una dieta celebrada en Pavía el 22 de noviembre de 643. Esta obra, compuesta en una sola época y ordenada según un plan sistemático, es muy notable. Los compiladores conocían el derecho romano, pero se basaron en él solo para su método de presentación y su terminología; y el documento presenta la ley germánica en su pureza. El edicto de Rothar fue ampliado por sus sucesores: Grimwald (668) añadió nueve capítulos; Liutprand (713-735), quince volúmenes, que contienen un gran número de decretos eclesiásticos; Ratchis (746), ocho capítulos; y Aistulf (755), trece capítulos. Después de la unión de los lombardos al reino franco, los capitulares hechos para todo el reino eran aplicables a Italia. También hubo capitulares especiales para Italia, llamados Capitula Italica ., algunos de los cuales fueron agregados al edicto de Rothar.

En una fecha temprana, se formaron compilaciones en Italia para uso de los profesionales del derecho y los juristas. Eberhard, duque y margrave de Rhaetia y Friuli, arregló el contenido del edicto con sus sucesivos additamenta en una Concordia de singulis causis (829-832). En el siglo X se hizo una colección de los capitulares en uso en Italia, y esto se conoció como Capitulare Langobardorum . Luego apareció, bajo la influencia de la escuela de derecho de Pavía, el Liber legis Langobardorum , también llamado Liber Papiensis (principios del siglo XI), y la Lombarda (finales del siglo XI), en dos formas, la dada en un Monte Cassino manuscrito y conocido como elLombarda Casinensis y la Lombarda Vulgata . En algunos manuscritos del Liber Papiensis , pero no en todos, cada sección del edicto va acompañada de ejemplos de alegatos que establecen la causa de la acción: de esta manera, se acerca a ser un tratamiento de la ley sustantiva en oposición a una simple tarifa de sanciones. como se encuentra en las otras Leges barbarorum .

Hay ediciones del Edictus , la Concordia y el Liber Papiensis de F. Bluhme y A. Boretius en la serie Monumenta Germaniae Historica , Leges (in folio) vol. IV. Bluhme también da las rúbricas de los lombardos , que fueron publicadas por F. Lindenberg en su Codex legum antiquarum en 1613. Para más información sobre las leyes de los lombardos, véase J. Merkel, Geschichte des Langobardenrechts (1850); A. Boretius, Die Kapitularien im Langobardenreich (1864); y C. Kier, Edictus Rotari (Copenhague, 1898). Cf. R. Dareste en la Nouvelle Revue historique de droit français et étranger(1900, pág. 143).

El derecho lombardo, tal como lo desarrollaron los juristas italianos, fue con mucho el más sofisticado de los primeros sistemas germánicos, y algunos (p. ej., Frederic William Maitland) han observado sorprendentes similitudes entre él y el derecho inglés primitivo. Siguió siendo ley viva, sujeta a modificaciones, tanto en el Reino de los Lombardos que se convirtió en el Reino Carolingio de Italia como en el Ducado de Benevento que se convirtió en el Reino de Nápoles y siguió desempeñando un papel en este último hasta el siglo XVIII. . Los Libri Feudorum , que explican la versión distintiva lombarda del feudalismo, se imprimían con frecuencia junto con el Corpus Juris Civilis y se consideraban el estándar académico para el derecho feudal, influyendo en otros países, incluida Escocia.

Lex Baiuvariorum

Poseemos una importante ley de los bávaros, cuyo ducado estaba situado en la región al este del río Lech. Partes de esta ley se han tomado directamente de la ley visigoda de Eurico y de la ley de los alamanes. La ley bávara, por tanto, es posterior a la de los alamanes. Data sin duda de un período en que la autoridad franca era muy fuerte en Baviera, cuando los duques eran súbditos de los reyes francos. La compilación de la ley se fecha más comúnmente entre 744 y 748, según el siguiente argumento; Inmediatamente después de la revuelta de Baviera en 743, el duque bávaro Odilo (fallecido en 748) se vio obligado a someterse a Pipino el Joven y Carlomán, los hijos de Carlos Martel, y a reconocer la soberanía franca. Un poco antes, en 739, la iglesia de Baviera había sido organizada por San Bonifacio, y el país dividido en varios obispados; y encontramos frecuentes referencias a estos obispos (en plural) en la ley de los bávaros. Por otro lado, sabemos que la ley es anterior al reinado del duque Tassilo III (749-788). La fecha de compilación debe, por tanto, situarse entre 744 y 748. Sin embargo, en contra de este argumento, es muy probable que Odilo reconociera la autoridad de los francos antes del 743; se refugió en la corte de Charles Martel ese año y se casó con una de las hijas de Martel. Su "revuelta" puede haber sido en apoyo de las afirmaciones del medio hermano de Pippin y Carloman, Grifo, no en oposición al gobierno franco per se. Además, no está claro que la Lex Baiuvariorum se refiera a varios obispos en el ducado al mismo tiempo; cuando un obispo es acusado de un crimen, por ejemplo, debe ser juzgado por el duque, y no por un consejo de obispos compañeros como lo exige el derecho canónico. Entonces, es posible que la ley bávara se haya compilado antes, quizás entre 735 (año de la sucesión de Odilo) y 739.

Lex Frisionum

La Lex Frisionum del ducado de Frisia consiste en una mezcla de documentos del carácter más heterogéneo. Algunas de sus promulgaciones son puramente paganas, así un párrafo permite que la madre mate a su hijo recién nacido, y otro prescribe la inmolación a los dioses del profanador de su templo; otras son puramente cristianas, como las que prohíben los matrimonios incestuosos y el trabajo en domingo. La ley abunda en contradicciones y repeticiones, y las composiciones se calculan en distintas monedas. De esto parece que los documentos eran simplemente materiales recopilados de varias fuentes y posiblemente con miras a la compilación de una ley homogénea. Aparentemente, estos materiales se reunieron a principios del siglo IX, en un momento de intensa actividad legislativa en la corte de Carlomagno.

Lex Saxonum

La Lex Saxonum nos ha llegado en dos manuscritos y dos ediciones antiguas (las de BJ Herold y du Tillet), y el texto ha sido editado por Karl von Richthofen en el Mon. Germen. hist, Leges , v. La ley contiene antiguas leyes consuetudinarias de Sajonia y, en la forma en que nos llegó, es posterior a la conquista de Sajonia por Carlomagno. Está precedida por dos capitulares de Carlomagno para Sajonia, la Capitulatio de partibus Saxoniae (A. Boretius i. 68), que data indudablemente de 782, y se caracteriza por una gran severidad, siendo la muerte la pena por cada ofensa contra la religión cristiana; y el Capitulare Saxonicum(A. Boretius i. 71), del 28 de octubre de 797, en el que Carlomagno muestra menos brutalidad y pronuncia simples composiciones por fechorías que antes merecían la muerte. La Lex Saxonum aparentemente data de 803, ya que contiene disposiciones que se encuentran en el Capitulare legi Ribuariae additum de ese año. La ley instauró las antiguas costumbres, eliminando al mismo tiempo todo lo que fuera contrario al espíritu del cristianismo; proclamó la paz de las iglesias, cuyas posesiones garantizó y cuyo derecho de asilo reconoció.