Demonio maligno

El demonio malvado, también conocido como Deus engañador, demonio maligno y genio malvado , es un concepto epistemológico que ocupa un lugar destacado en la filosofía cartesiana. En la primera de sus Meditaciones sobre la primera filosofía de 1641, Descartes imagina que un Dios malévolo o un demonio maligno, de "sumo poder y astucia, ha empleado todas sus energías para engañarme". #34; Se imagina que este Dios malévolo o demonio maligno presenta una ilusión completa de un mundo externo, de modo que Descartes puede decir: "Pensaré que el cielo, el aire, la tierra, los colores, las formas, los sonidos y todas las cosas externas". son simplemente delirios de sueños que él ha ideado para atrapar mi juicio. Me consideraré como si no tuviera manos ni ojos, ni carne, ni sangre, ni sentidos, sino que creo falsamente que tengo todas estas cosas."

Algunos eruditos cartesianos opinan que el Dios malévolo o el demonio maligno también es omnipotente y, por lo tanto, capaz de alterar las matemáticas y los fundamentos de la lógica, aunque la omnipotencia del Dios malévolo o el demonio maligno sería contraria a las ideas de Descartes. hipótesis, mientras reprendía las acusaciones de que el demonio maligno tenía omnipotencia. Es uno de los varios métodos de duda sistemática que Descartes emplea en las Meditaciones.

En contexto

Antes de las Meditaciones propiamente dichas, Descartes ofrece una sinopsis de cada Meditación y dice de la Primera Meditación que "se proporcionan razones que nos dan posibles motivos para dudar de todas las cosas, especialmente de las materiales". #34; y que si bien la utilidad de una duda tan amplia puede no ser evidente de inmediato, "su mayor beneficio radica en

• liberarnos de todas nuestras opiniones preconcebidas, y
• proporcionar la ruta más fácil por la que la mente puede ser alejada de los sentidos.

El resultado final de esta duda es

• hacernos imposible tener más dudas sobre lo que descubrimos posteriormente para ser verdad."

Descartes ofrece algunas razones estándar para dudar de la confiabilidad de los sentidos que culminan en el argumento de los sueños y luego las extiende con el argumento de Dios engañador. Descartes se refiere a "la antigua opinión de que hay un Dios omnipotente que me hizo la clase de criatura que soy" y sugiere que este Dios puede haber "provocado que no haya tierra, ni cielo, ni cosa extendida, ni forma, ni tamaño, ni lugar, al mismo tiempo que se asegura de que todas estas cosas me parezcan iguales". existen tal como lo hacen ahora". Además, este Dios puede haber "provocado que yo también me equivoque cada vez que sumo dos más tres o cuento los lados de un cuadrado, o en alguna cuestión aún más simple, si eso es imaginable".

Después del argumento del Dios engañoso, Descartes concluye que está "obligado a admitir que no hay ninguna de mis creencias anteriores sobre la cual no pueda plantearse una duda apropiadamente".

Sólo después de llegar a esta conclusión Descartes presenta al demonio maligno.

Aunque Descartes ha proporcionado argumentos para dudar de todas sus creencias anteriores, señala que "mis opiniones habituales siguen regresando". Para abordar este problema, Descartes decide que debe hacer algo más que simplemente reconocer que las creencias están abiertas a la duda y debe engañarse a sí mismo, "pretendiendo por un tiempo que estas opiniones anteriores son completamente falsas e imaginarias". y que hará esto "hasta que el peso de la opinión preconcebida sea contrarrestado y la influencia distorsionadora del hábito ya no impida que mi juicio perciba las cosas correctamente".

Es para alcanzar este estado de negación que Descartes dice que supondrá que “algún demonio malicioso del máximo poder y astucia ha empleado todas sus energías para engañarme”.

El demonio malvado también se menciona al comienzo de la Meditación Dos. Descartes dice que si hay "un engañador de poder supremo y astuto que me engaña deliberada y constantemente" entonces él mismo debe existir indudablemente porque el engañador "nunca podrá lograr que yo sea nada mientras piense que soy algo". Un poco más tarde dice: "Pero ¿qué diré ahora que soy, cuando supongo que hay algún engañador sumamente poderoso y, si está permitido decirlo, malicioso, que deliberadamente intenta engañarme?". en todos los sentidos que puede?"

El dios engañador

Algunos escritores, p. Williams y Musgrave, no hacen distinción entre los argumentos del Dios engañador y del demonio maligno y consideran que cualquier cosa que se diga sobre el Dios engañador equivale a decir algo sobre el demonio maligno.

Otros escritores reconocen que Descartes menciona ambos, pero luego afirman que son "epistemológicamente equivalentes". Kenny dice: "las dos hipótesis no difieren en ningún aspecto de importancia epistemológica... El contenido de las dos hipótesis es el mismo..." Newman dice: "Descartes' La posición oficial es que la Duda del Genio Maligno es simplemente una entre múltiples hipótesis que pueden motivar la duda hiperbólica más general... Aún así, hablo regularmente en términos del genio maligno... como una especie de mnemónico para la duda más general. sobre nuestra naturaleza cognitiva."

Si son epistemológicamente equivalentes, entonces surge la pregunta de por qué Descartes pasó temporalmente del Dios engañador al demonio maligno. Es tentador pensar que se debe a que existe una diferencia teológica relevante. En la Meditación Tres, Descartes va a establecer no sólo que Dios existe sino que Dios no es un engañador. Cuando Descartes presenta por primera vez al demonio maligno, dice: "Supongo, por tanto, que no Dios, que es supremamente bueno y fuente de la verdad, sino algún demonio malicioso, ha empleado todas sus energías en engañarme".; Kenny dice: "La hipótesis del genio maligno se sustituye por la del Dios engañoso simplemente porque es menos ofensiva y menos evidentemente incoherente". Sin embargo, al menos en la Primera Meditación, Descartes no tiene problema en postular un Dios engañoso y rechaza la objeción de que tal engaño sea inconsistente con la bondad suprema de Dios. Dice: “Si fuera inconsistente con su bondad haberme creado de tal manera que me engañen todo el tiempo, parecería igualmente extraño a su bondad permitirme ser engañado aunque sea ocasionalmente; sin embargo, esta última afirmación no se puede hacer." Esto es consistente con lo que escribe en los Principios donde dice: "se nos ha dicho que Dios, que nos creó, puede hacer todo lo que desea, y aún no sabemos si puede hacerlo. No haber querido crearnos de tal manera que siempre seamos engañados incluso en las cosas que creemos saber mejor."

Otros escritores insisten en que es importante mantener la distinción entre el Dios engañador y el demonio maligno. Gouhier (citado por Kenny) sostiene que el Dios engañador es un escrúpulo intelectual que desaparecerá cuando la metafísica demuestre su falsedad mientras que el demonio maligno es un procedimiento metodológico diseñado para realizar un determinado experimento y cesa con ese experimento. Dice: "Ni el propósito ni el contenido de las dos hipótesis nos permiten considerar la una como una variante de la otra".

Vendler sostiene que la forma literaria de las Meditaciones está fuertemente influenciada por los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola, a los que Descartes habrá estado expuesto durante su formación en el colegio jesuita de La Fleche. Como tal, "El demonio en la Primera Meditación no es evocado para que sirva como una amenaza epistomológica, sino como un dispositivo psicológico: siguiendo el consejo de Loyola age contra! (¡ve en contra!), proporciona un contrapeso a nuestra excesiva inclinación a confiar en los sentidos." Y añade que "el 'argumento del demonio' No es un argumento en absoluto. Descartes no necesita otro argumento en esta etapa: el argumento de los sueños ya ha demostrado la falta de fiabilidad de los sentidos y el argumento del Dios engañador la incertidumbre de las matemáticas. Por un lado, el demonio ni siquiera toca las matemáticas o la geometría. ¿Por qué debería hacerlo? Descartes lo evoca para curar su excesivo apego a los sentidos; no se queja (y no lo haría) de un apego similar a las matemáticas o la geometría." Hatfield adopta una línea similar al decir: "Descartes adopta una práctica común de los ejercicios espirituales en los que se basan sus meditaciones metafísicas, ideando un programa para entrenar la voluntad para mantener a raya las viejas creencias". y agregó: "Parece probable que haya elegido llamar a su hipotético engañador un "demonio malicioso" para evitar que el meditador se concentrara demasiado en la idea de que Dios podría ser un engañador, una proposición que consideraba falsa y que pretendía refutar más tarde."

Omnipotencia

Entre las acusaciones de blasfemia hechas contra Descartes por los protestantes estaba la de que estaba postulando un Dios omnipotente y malévolo. Voetius acusó a Descartes de blasfemia en 1643. Jacques Triglandius y Jacobus Revius, teólogos de la Universidad de Leiden, hicieron acusaciones similares en 1647, acusando a Descartes de "considerar a Dios como un engañador", posición que afirmaron. ser "contrario a la gloria de Dios". Descartes fue amenazado con que un sínodo condenara sus opiniones, pero esto fue impedido por la intercesión del Príncipe de Orange (a petición del embajador francés Servien).

Las acusaciones hacían referencia a un pasaje de la Primera Meditación donde Descartes afirmaba que no suponía un Dios óptimo sino más bien un demonio maligno "summe potens & callidus" (traducido como "el más poderoso y astuto"). Los acusadores identificaron a Descartes; concepto de un deus deceptor con su concepto de un demonio maligno, afirmando que sólo un Dios omnipotente es "summe potens" y que describir al demonio maligno como tal demostraba así la identidad. Descartes' La respuesta a las acusaciones fue que en ese pasaje había estado distinguiendo expresamente entre "el Dios supremamente bueno, fuente de la verdad, por un lado, y el demonio malicioso, por el otro". No refutó directamente la acusación de dar a entender que el demonio maligno era omnipotente, pero afirmó que simplemente describir algo con "algún atributo que en realidad pertenece sólo a Dios" no significa que se considere que algo en realidad sera un Dios supremo.

Según Janowski, "La supuesta distinción entre los respectivos poderes de Dios y el genio maligno que escapó a la atención de los dos teólogos también escapó a la atención de una multitud de distinguidos eruditos cartesianos (Alquié, Beck, Brehier, Chevalier, Frankfurt, Gilson, Kenny, Laporte, Kemp-Smith, Wilson), quienes, rara vez interesados en interpretar a Descartes; La filosofía a través del prisma de la ortodoxia doctrinal, también insiste en la omnipotencia del genio maligno." Afirma además que la razón de esto es que hay una progresión a través de la Primera Meditación, que conduce a la introducción del concepto del genio maligno "que corona el proceso iniciado al comienzo de la meditación. Meditaciones."

Sin embargo, no es tan sencillo. Por ejemplo, Wilson señala que, como ha demostrado Gouhier, la hipótesis del espíritu maligno reemplaza a la del Dios Engañador desde el final de la Primera Meditación hasta el comienzo de la Tercera, donde esta última figura se reemplaza sin comentarios. o explicación. Como también ha señalado Gouhier, el resumen de 'dudas' en el pasaje final... no incluye mención de proposiciones matemáticas, que no se vuelven a discutir hasta la Tercera Meditación." Añade en la nota a pie de página adjunta que, incluso si hay que admitir que el texto no revela ninguna distinción clara entre el poder hipotéticamente atribuido al 'espíritu maligno' y que es genuinamente atribuible a Dios, la observación de "Gouhier es esencialmente precisa y útil para comprender la retórica y la organización de las tres primeras Meditaciones. También puede tener algún significado más profundo, debido a la asociación... de la posibilidad de engaño en matemáticas con la doctrina de la creación de las verdades eternas."

Del mismo modo, Kenny, que dice que el genio maligno sustituye al del Dios engañoso "simplemente porque es menos ofensivo y menos evidentemente incoherente", para "El contenido de las dos hipótesis es lo mismo, es decir, que un engañador omnipotente está tratando de engañar", continúa señalando que, "si las dos hipótesis difieren en algo, es la primera la que es más escéptica que la segunda. Dios... puede haberlo hecho equivocarse en matemáticas... el genio maligno simplemente refuerza la duda de que el mundo externo pueda ser un sueño." Cuando Kenny dice que el genio maligno es simplemente un sustituto del Dios engañoso, no está tratando de establecer que, por lo tanto, el genio maligno fuera omnipotente, sino que está desafiando la opinión de que el genio maligno de alguna manera progresó desde Dios y está rechazando la opinión de que "el genio del mal debe servir a un propósito más radicalmente escéptico que la hipótesis del Dios engañoso".

Según Janowski, el hecho de que no se diga que el demonio desafíe las matemáticas implica que el demonio maligno no es omnipotente o que Descartes se retractó de la Duda Universal. Janowski señala que en los Principios de Filosofía (I, 15) Descartes afirma que la Duda Universal se aplica incluso a "la demostración de las matemáticas", y por lo tanto concluye que Descartes' La meditación es defectuosa, carece de una razón para dudar de las matemáticas, o de que las acusaciones de blasfemia estuvieran bien formuladas, y Descartes estaba suponiendo un demonio maligno omnipotente.

Sin embargo, esto sólo es un problema si se supone que Descartes estaba retirando la noción de un Dios engañoso y reemplazándola con el demonio maligno. Los comentaristas más recientes consideran que el argumento llegó a su conclusión con el Dios engañoso. Cuando Descartes dice: "Supongo, pues, que no es Dios, que es supremamente bueno y fuente de la verdad, sino algún demonio malicioso..." no está rechazando la noción de un Dios engañoso basándose en que Dios no es un engañador, ya que esto es algo en lo que no tiene derecho a confiar, porque, como dice al comienzo de la Tercera Meditación, no #34;y aún así sabemos con seguridad si existe algún Dios". En cambio, está introduciendo una ayuda para el meditador que descubre que, a pesar de los argumentos presentados, "las opiniones habituales siguen regresando". Kenny dice: "El propósito de tomar en serio la hipótesis del genio maligno es contrarrestar la credulidad natural y tener en cuenta las dudas que plantea la suposición del Dios engañoso". Cuando se entiende el papel del demonio de esta manera, la cuestión de la omnipotencia del demonio deja de ser importante.

El cerebro en una tina

En 1968, James Cornman y Keith Lehrer sugirieron algo que llamaron la máquina cerebral que "funciona influyendo en el cerebro de un sujeto que usa una gorra especial, llamada "gorra cerebral". Cuando se coloca el gorro cerebral en la cabeza de un sujeto, el operador del cerebro puede afectar su cerebro para producir cualquier alucinación en el sujeto que desee. El cerebro es una máquina productora de alucinaciones. Las alucinaciones que produce pueden ser tan completas, sistemáticas y coherentes como el operador del cerebro desee que sean." El argumento del cerebro pretendía mostrar que, incluso si a veces es posible saber cuándo estamos alucinando, no es posible saber que no estamos alucinando. Si el cerebro es operado por un ser maligno, a quien Cornman y Lehrer llaman Dr. O, entonces le sería posible al Dr. O crear en mí experiencias idénticas a las que estoy teniendo ahora. Si ese fuera el caso, entonces las experiencias así creadas no constituirían conocimiento, porque la fuente de esas experiencias sería la máquina y no el mundo. Sin embargo, dado que son indistinguibles de mis experiencias actuales, se deduce que mis experiencias actuales también son insuficientes para generar conocimiento.

En 1973, en la introducción a su libro Pensamiento, Gilbert Harman dijo: "Se podría sugerir que no tienes la más mínima razón para creer que estás en el entorno que supones". Estás en... varias hipótesis podrían explicar cómo se ven y se sienten las cosas. Es posible que esté profundamente dormido y soñando, o que un neurocirujano juguetón le esté brindando estas experiencias estimulando su corteza de una manera especial. Realmente podrías estar tendido sobre una mesa en su laboratorio con cables conectados a tu cabeza desde una computadora grande. Quizás siempre hayas estado en esa mesa. Quizás eres una persona bastante diferente de lo que pareces..."

Estos escenarios se han utilizado muchas veces en la ciencia ficción, pero en filosofía ahora es habitual referirse a ser como un "cerebro en una tina". después de que Hilary Putnam presentara un argumento que, irónicamente, pretendía demostrar que "la suposición de que en realidad somos cerebros en una tina, aunque no viola ninguna ley física y es perfectamente consistente con todo lo que hemos experimentado, no puede ser cierta". No es posible que sea cierto, porque, en cierto modo, se refuta a sí mismo."

A pesar del argumento de Putnam, el cerebro en el escenario de una tina suele presentarse como un argumento escéptico y, en muchos sentidos, equivalente al argumento de Descartes. engañando a Dios y al demonio malvado.

Una diferencia crucial que impide que tales escenarios sean un sustituto directo del Dios engañoso y el demonio maligno es que generalmente presuponen que tenemos cabezas o cuerpos, mientras que para Descartes es importante argumentar que puede dudar de la existencia de su cuerpo y que sólo puede estar seguro de que es una 'cosa pensante'. Sin embargo, la versión de Harman de la historia añade la idea final de que tener un cerebro "podría ser sólo parte del mito que te están dando".