Deidad del hogar

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Imagen de culto eslavo de principios del siglo XX de un Domovoy, la deidad doméstica, progenitor de los parientes, en paganismo eslavo

Una deidad del hogar es una deidad o espíritu que protege el hogar, cuidando de todo el hogar o de ciertos miembros clave. Ha sido una creencia común en el paganismo y en el folclore en muchas partes del mundo.

Las deidades domésticas se dividen en dos tipos; en primer lugar, una deidad específica, normalmente una diosa, a la que a menudo se hace referencia como diosa del hogar o diosa doméstica que se asocia con el hogar y el hogar, como la antigua Hestia griega.

El segundo tipo de deidad doméstica no es una deidad singular sino un tipo o especie de animista, que generalmente tiene menos poderes que las deidades principales. Este tipo era común en las religiones de la antigüedad, como los lares de la antigua religión romana, los gashin del chamanismo coreano y los cofgodas del paganismo anglosajón. Estos sobrevivieron a la cristianización como criaturas parecidas a hadas que existen en el folclore, como el brownie anglo-escocés y el domovoy eslavo.

Las deidades domésticas generalmente no eran adoradas en los templos sino en el hogar, donde estaban representadas por pequeños ídolos (como los terafines de la Biblia, a menudo traducidos como "dioses domésticos" en Génesis 31:19). por ejemplo), amuletos, pinturas o relieves. También se podían encontrar en objetos domésticos, como artículos cosméticos en el caso de Tawaret. Las casas más prósperas podrían tener un pequeño santuario dedicado a los dioses del hogar; el larario sirvió para este propósito en el caso de los romanos. Los dioses serían tratados como miembros de la familia y serían invitados a participar en las comidas o recibir ofrendas de comida y bebida.

Tipos

En las religiones antiguas y modernas, un dios presidía el hogar.

Existían ciertas especies o tipos de deidades domésticas. Un ejemplo de ello fue el Lares romano.

Muchas culturas europeas conservaron los espíritus domésticos hasta el período moderno. Algunos ejemplos de estos incluyen:

  • Brownie (Escocia e Inglaterra) o Hob (Inglaterra) / Kobold (Alemania) / Trasgu (España y Portugal) / Goblin / Hobgoblin
  • Domovoy (Slavic)
  • Nisse (Norwegiano o danés) / Tomte (Suecia) / Tonttu (finlandés)
  • Húsvættir (Norse)

Aunque el estatus cósmico de las deidades domésticas no era tan elevado como el de los Doce Olímpicos o el Aesir, también estaban celosos de su dignidad y también tenían que ser apaciguados con los santuarios y ofrendas, por humilde que fuera. Debido a su inmediatez, discutían más influencia en los asuntos cotidianos de los hombres que los dioses remotos. Vestigos de su adoración persistieron mucho después del cristianismo y otras religiones importantes extirparon casi todos los rastros de los panteones paganos principales. Los elementos de la práctica se pueden ver incluso hoy, con las acreciones cristianas, donde las estatuas a varios santos (como San Francisco) protegen jardines y grutas. Incluso los gárgolos encontrados en las iglesias antiguas podrían ser vistos como guardianes partiendo de un espacio sagrado.

Durante siglos, el cristianismo libró una guerra de limpieza contra estas deidades paganas menores persistentes, pero demostraron ser tenaces. Por ejemplo, los Tischreden de Martín Lutero tienen numerosas (bastante serias) referencias al trato con los kobolds. Con el tiempo, el racionalismo y la Revolución Industrial amenazaron con borrar a la mayoría de estas deidades menores hasta que el advenimiento del nacionalismo romántico las rehabilitó y las embelleció hasta convertirlas en objetos de curiosidad literaria en el siglo XIX. Desde el siglo XX, esta literatura ha sido extraída de personajes para juegos de rol, videojuegos y otros personajes fantásticos, no pocas veces dotados de rasgos y jerarquías inventadas algo diferentes de sus raíces mitológicas y folclóricas.

Orígenes del animismo y el culto a los antepasados

El sintoísmo como ejemplo de desarrollo

La dinámica general del origen y desarrollo de las deidades domésticas a lo largo de un período considerable puede rastrearse y ejemplificarse mediante los orígenes históricamente atestiguados y las prácticas actuales del sistema de creencias sintoísta en Japón. Como lo expresó el japonólogo Lafcadio Hearn:

La verdadera religión de Japón, la religión todavía profesada en una forma u otra, por toda la nación, es ese culto que ha sido el fundamento de toda religión civilizada, y de toda la sociedad civilizada, – Ancestro-bajo.

Dibujando el dibujo con trazos más amplios, continúa:

En el curso general de la evolución religiosa y social se distinguirán tres etapas de adoración, y cada una de ellas encuentra ilustración en la historia de la sociedad japonesa. La primera etapa es la que existe antes del establecimiento de una civilización asentada, cuando todavía no hay gobernante nacional, y cuando la unidad de la sociedad es la gran familia patriarcal, con sus ancianos o jefes de guerra para los señores. En estas condiciones, sólo se veneran los espíritus de los antepasados de la familia; cada familia que propicie sus propios muertos y no reconoce otra forma de culto. A medida que las familias patriarcales, más adelante, se agrupan en clanes tribales, crece la costumbre del sacrificio tribal a los espíritus de los gobernantes clandestinos; — este culto superado al culto familiar, y marcando la segunda etapa de la adoración del ancestro. Finalmente, con la unión de todos los clanes o tribus bajo una cabeza suprema, se desarrolla la costumbre de propiciar los espíritus de los gobernantes nacionales. Esta tercera forma del culto se convierte en la religión obligatoria del país, pero no reemplaza ninguno de los cultos anteriores: los tres continúan existiendo juntos.

Además,

Cada vez que un niño nace en Japón, un santuario local Shinto añade el nombre del niño a una lista guardada en el santuario y le declara un "hijo familiar" (氏≤ ujiko). Después de la muerte un ujiko se convierte en un "espíritu familiar", o "familia kami" (神 Seguir ujigami).

Muchas casas japonesas todavía tienen un santuario (kamidana, estante kami) donde se hacen ofrendas a los kami ancestrales, así como a otros kami.

Evolución cultural y supervivencia

Edward Burnett Tylor, uno de los principales fundadores de la disciplina de la antropología cultural, hablaba de supervivencias, vestigios de etapas evolutivas anteriores en el desarrollo de una cultura. También acuñó el término animismo. Tylor no estaba de acuerdo con Herbert Spencer, otro fundador de la antropología, así como de la sociología, sobre el carácter innato de la tendencia humana hacia explicaciones animistas, pero ambos coincidieron en que el culto a los antepasados era la raíz de la religión y que las deidades domésticas eran supervivencias de una etapa tan temprana..

Animismo y totemismo

A diferencia de Herbert Spencer y Edward Burnett Tylor, quienes defendieron teorías sobre los orígenes animistas del culto a los antepasados, Émile Durkheim vio su génesis en el totemismo. Esta distinción es algo académica ya que el totemismo puede considerarse como una manifestación particularizada del animismo, y Sigmund Freud intentó una síntesis de las dos posiciones. En Tótem y tabú de Freud, tanto el tótem como el tabú son expresiones o manifestaciones externas de la misma tendencia psicológica, un concepto que complementa, o más bien reconcilia, el conflicto aparente. Freud prefirió enfatizar las implicaciones psicoanalíticas de la cosificación de las fuerzas metafísicas, pero con especial énfasis en su naturaleza familiar. Este énfasis subraya, en lugar de debilitar, el componente ancestral.

Deidades domésticas y culto a los antepasados

Jacob Grimm (1835)

Santuario de las deidades domésticas lares en Pompeya, mostrando el altar de ofrenda y un nicho para imágenes votivas

El folclorista europeo Jacob Grimm no dudó en equiparar la lar familiaris romana con el brownie. Explica con cierto detalle en su Deutsche Mythologie:

Larva traiciona su afinidad a lar..., y los buenos lares amables fueron a menudo mantenidos como manes o almas de ancancesor difunto Así que en nuestra superstición alemana encontramos instancias de almas que se convierten en duendes o kobolds, y todavía deprimente hay una conexión entre espíritus inquietos y espectros.

Thomas Keightley (1870)

Para subrayar la equivalencia de brownie, kobold y duende, considere las palabras del historiador y folclorista inglés Thomas Keightly:

El Kobold es exactamente el mismo ser que los Nis daneses, y Brownie escocesa, y Hobgoblin Inglés. [b] Realiza los mismos servicios para la familia a la que se adhiere.... El Nis, Kobold o Goblin, aparece en Escocia bajo el nombre de Brownie.

MacMichael (1907)

MacMichael elaboró sus puntos de vista sobre el complejo de creencias folclóricas de la siguiente manera:

¿Cuáles son nuestros elfos y hadas, goblins, nisses, brownies y pixies, pero las supervivencias de los antepasados arkitas adoran? Los brownies y los pixies eran probablemente invariablemente de buen carácter, originalmente, una probabilidad sugerida por los buenos puntos que en muchos aspectos sobreviven en su carácter, sus virtudes siendo convertidas en vicios, y, contrariamente, sus vicios en virtudes, como buena o mala fortuna dolerá al hogar y sus apremios. ¿No es el cuenco de leche colocado para la Brownie en la esquina de la habitación una supervivencia de la ofrenda de vino que fue derramada fuera antes de los dioses domésticos de los romanos?

Nueva Enciclopedia Internacional

Para demostrar que esta evolución y equivalencia funcional ha llegado a ser generalmente aceptada y que su naturaleza es efectivamente la propuesta por Grimm, uno puede referirse a la Nueva Enciclopedia Internacional de principios del siglo XX:

El término hadas, sin embargo, también se utiliza flojamente para incluir otros seres de un carácter similar como el brownie, elf, fay, gnome, goblin, kobold, pixy, puck, salamander, sprite, sylph, troll y undine.... Fairy lore contiene igualmente ciertos elementos de la adoración del ancestro, de la mitología y de las creencias religiosas antiguas.

y también

El parecido al Robin Goodfellow (q.v.) de los ingleses y el Kobold de los alemanes es visible, y el Lar romano también es sugerido por esta sospecha.

Origen del culto a los antepasados en el animismo

Hearn (1878)

William Edward Hearn, un destacado clasicista y jurista, rastreó el origen de las deidades domésticas desde las primeras etapas como una expresión del animismo, un sistema de creencias que se cree que también existió en el Neolítico y fue el precursor de la religión indoeuropea. En su análisis del hogar indoeuropeo, en el Capítulo II, "El espíritu de la casa", Sección 1, afirma:

La creencia que guiaba la conducta de nuestros antepasados era la regla espiritual de los antepasados muertos.

En la Sección 2, procede a elaborar:

Es así cierto que la adoración de los antepasados fallecidos es un vera causaY no una mera hipótesis....

En las otras naciones europeas, los eslavos, los teutones y los Kelts, el Espíritu de la Casa aparece sin menos diferencia. La existencia de esa adoración no admite duda.... Los Espíritus de la Casa tenían una multitud de otros nombres que no hace falta enumerar aquí, pero todos ellos son más o menos expresivos de sus relaciones amistosas con el hombre.... En [Inglaterra]... [h]e es la Brownie.... En Escocia este mismo Brownie es bien conocido. Por lo general se le describe como apegado a familias particulares, con las que se le conoce residir durante siglos, triturando el maíz, limpiando la casa y realizando tareas similares en el hogar. Su gratificación favorita era leche y miel.

George Henderson (1911)

George Henderson explicó el presunto origen del culto a los antepasados en el animismo:

La segunda fase de esta etapa del pensamiento [Animismo] sería un culto de ancestros humanos, especialmente de jefes tribales y héroes de clanes: esto es el Manismo o Ancestro Adoración propia, culminando en el culto al héroe.... hay que señalar que las características de un clan particular o comunidad tribal, que marcan la adoración del ancestro, habrán caído mucho al fondo si pueden ser inferidas entre los celtas; las relaciones enfatizadas serán encontradas en relación a conceptos mitológicos y a la Naturaleza-Mito. Porque, como las modificaciones y transiciones en nombre son constantes, la adoración del ancestro se trasciende en parte. Pero en el Manismo el espíritu guardián tiene su influencia específica en la conciencia tribal. Recuerdo a Aoibhell de Craig Liath, el espíritu guardián de los Dal Caiss, mencionado en la narrativa sobre Brian Boru en las Guerras de los Gaedhel y la Gall; también hay Mag Molach o Mano Peluquera, y Bodach Un Duin de Rothiemurchus, así como la creencia más familiar en la Brownie que hace oficinas de ayuda en algunas casas, una supervivencia débil de las fases tempranas del culto.

Lista

Deidades específicas

Las diosas domésticas o del hogar de varias mitologías incluyen:

Europea

(feminine)
  • Agathodaemon en la antigua religión griega
  • Aitvaras en la mitología lituana
  • Berehynia (originalmente un espíritu fluvial, desde 1991, se ha convertido en una diosa del nacionalismo romántico ucraniano)
  • Brighid, una diosa en la antigua religión celta
  • Brownie o Urisk en folklore escocés
  • Bwbachod en Welsh folklore
  • Cofgodas en paganismo anglosajón
  • Di Penates, (Romano)
  • Domovoy en paganismo eslavo
  • Frigg, una diosa en la antigua religión Norse
  • Gabija, diosa del paganismo báltico
  • Haltija, o Haldjas en paganismo finlandés, folclore finlandés y folclore estonio.
  • Heinzelmännchen en folclore alemán
  • Hestia, diosa del paganismo griego
  • Hob, Lubber fiend y Puck en folclore inglés
  • Húsvættir, Norse
  • Jack o' el cuenco del folklore suizo
  • Kikimora en paganismo eslavo
  • Kobold en el folklore alemán
  • Lares en la antigua religión romana
  • Lutin en folklore francés
  • Matka Gabia, diosa del paganismo eslavo
  • Monaciello, Monachiccio, Mamucca, Lu Laùru, Aguriellu o Mazapegol en folklore italiano
  • Penados, en la antigua religión romana
  • Safa, en la mitología ostia
  • Tomte, o Nisse en el folklore escandinavo
  • Trasgu en folclore español y folclore portugués
  • Vesta, diosa de la religión romana tradicional, tanto estatal como nacional

África

  • Bes, un dios en la antigua religión egipcia
  • Ekwu, un dios en Igbo Odinani

Asiático

  • Anito en cultura filipina prehispánica.
  • All gashin, the most prominent being Teoju, Seongju, Jowang, or Samshin in Korean folk religion
  • Imoinu (Emoinu), una diosa del hogar en la mitología Meitei y el Sanamahismo de Manipur
  • Kamui Fuchi, diosa del folclore Ainu en Japón
  • Leimarel Sidabi, una diosa de la madre del hogar en la mitología de Meitei y el Sanamahismo de Manipur
  • Menshen, guardianes divinos de puertas y puertas en la religión popular china
  • Ông Táo, dios de la cocina en la religión popular vietnamita
  • Ông Đ∫a, es el dios de la tierra y patrono de la tierra en la que se construyen las casas en la religión popular vietnamita
  • Sanamahi, el dios más predominante en la mitología Meitei y el Sanamahismo de Manipur
  • Tu Di Gong (deidad de la tierra), en la religión popular china
  • Yumjao Leima (Yumjao Lairembi), una diosa madre del hogar en la mitología de Meitei y Sanamahismo de Manipur
  • Zao Jun (kitchen god), en la religión popular china
  • Zashiki-warashi, en el folklore japonés

Norteamérica

  • Chantico, diosa de la mitología azteca

Otro

  • I Gudli Saibia, un ángel guardián femenino en la mitología romana
  • santos patronos, venerados santos que protegen grutas, jardines, iglesias y templos en el catolicismo

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