De doctrina Christiana (Libro)
De doctrina Christiana (inglés: Sobre la doctrina cristiana o Sobre la enseñanza cristiana) es un texto teológico escrito por Agustín de Hipona. Consta de cuatro libros que describen cómo interpretar y enseñar las Escrituras. Los tres primeros de estos libros se publicaron en 397 y el cuarto se agregó en 426. Al escribir este texto, Agustín estableció tres tareas para los maestros y predicadores cristianos: descubrir la verdad en el contenido de las Escrituras, enseñar la verdad de las Escrituras, y defender la verdad bíblica cuando fue atacada.
Contexto histórico
A partir del año 389 d. C., la poderosa aplicación de la fe a la política llevó al emperador Teodosio a emitir una serie de edictos contra el paganismo que concluyeron en el año 391 con una ley que declaraba ilegal el culto pagano. Durante la Edad de Oro de Atenas, la política y las leyes creadas por el hombre guiaban la conducta humana, y la ciudad-estado se consideraba una manifestación de los más altos valores humanos, lo que dio lugar a la filosofía política. El cristianismo efectuó un cambio en el curso de la sociedad occidental, requiriendo una nueva identidad cultural y un nuevo currículo educativo. Con este objetivo en mente, el emperador Justiniano (483-565 d. C.) cortó todos los fondos estatales para las cátedras de retórica, esencialmente poniendo fin a la tradición pagana clásica. A partir de este momento, la herencia clásica se vio a través de la lente del cristianismo,De doctrina Christiana suministró al mundo medieval esa herramienta.
Resumen
Prólogo
El Prólogo consiste en una respuesta a aquellos que se resistirían al proyecto de Agustín de proporcionar reglas para la interpretación de las Escrituras. Agustín esboza tres posibles objeciones, incluidos los que no entienden sus preceptos, los que no hacen un uso eficaz de sus enseñanzas y los que creen que ya están preparados para interpretar las Escrituras. A los dos primeros tipos de críticos, Agustín les dice que no puede ser considerado responsable de su incapacidad para comprender.
Luego se dirige al tercer tipo de críticos, aquellos que creen que ya pueden interpretar las Escrituras. Si sus afirmaciones son ciertas, reconoce que han recibido una gran bendición. Sin embargo, deben admitir que el lenguaje mismo fue aprendido de un ser humano, no directamente de Dios. Por lo tanto, Dios ha creado a los seres humanos para aprender unos de otros, y debemos aprender con humildad. Toda buena enseñanza de los seres humanos deriva en última instancia de Dios. La capacidad de comprender la oscuridad es, por lo tanto, tanto un don de Dios como reforzado por la enseñanza humana.
Libro uno
El Libro Uno analiza el disfrute, el uso, la interpretación y la relación de varias doctrinas cristianas con estos conceptos. Agustín comienza con una discusión de los pasos en el proceso interpretativo: descubrimiento de lo que debe entenderse y una forma de enseñar lo que se ha descubierto.
Luego amplía la noción platónica de que hay cosas y signos. Los signos se utilizan para simbolizar cosas, pero se consideran cosas en sí mismas porque también representan significado. Se les da significado a través de su repetición y propagación a través de la sociedad.
Algunas cosas son para disfrutarlas (en latín, frui), y otras para usarlas (uti). Las cosas que disfrutamos son aquellas que encontramos buenas en sí mismas, y las cosas que usamos son aquellas que son buenas por el bien de otra cosa. Lo único que se debe disfrutar es Dios. Todas las demás cosas, incluidos otros seres humanos, deben usarse en relación con el fin propio del disfrute. Usar algo que se debe disfrutar o viceversa es no amar apropiadamente. La discusión sobre el disfrute y el uso conduce a una reflexión ampliada sobre la motivación, la palabra como carne y la humanidad como imagen de Dios.
El Libro Uno concluye con una discusión sobre el amor: cómo los humanos deben amar a Dios, cómo el amor de Dios se expresa en su uso de la humanidad y cómo las personas pueden apreciar el amor de Dios a través de las Escrituras, la fe y la caridad. Agustín también afirma que aquellos que creen entender las Escrituras, pero no las interpretan para reflejar la caridad y el amor, en realidad no las entienden.
Libro dos
El Libro Dos discute los tipos de signos desconocidos presentes en el mundo y define cada uno y presenta métodos para entender las Escrituras. Los signos oscuros incluyen signos literales desconocidos y signos figurativos desconocidos. Los signos desconocidos son aquellos que tienen significados que se desconocen. Agustín dice que una característica de las Escrituras es la oscuridad y que la oscuridad es el resultado del pecado: es decir, Dios oscureció las Escrituras para motivar y desafiar nuestras mentes caídas.
Agustín afirma que hay siete pasos hacia la sabiduría en la interpretación de las Escrituras: temor de Dios, santidad y fe, scientia (o conocimiento), fortaleza, buen consejo, pureza de corazón y luego sabiduría. También distingue la "verdad" de la "lógica" y argumenta que la lógica puede conducir a la falsedad. Declara que es mejor tener la verdad que la lógica.
Agustín argumenta que memorizar las Escrituras es fundamental para la comprensión. Una vez que el lector está "familiarizado con el lenguaje de las Escrituras", es posible que intente desenredar las secciones que son oscuras. También enfatiza el estudio de las Escrituras en sus idiomas originales para evitar los problemas de traducciones imperfectas y divergentes. A lo largo del Libro Dos, Agustín enfatiza la importancia del método así como de la virtud para alcanzar la sabiduría a través de las Escrituras. Analiza las fuentes del conocimiento, la razón y la elocuencia, así como la caridad y la humildad.
En el capítulo 8, Agustín analiza el canon de la Biblia. Al determinar qué libros incluir, escribe: "Ahora bien, con respecto a las Escrituras canónicas, [un intérprete] debe seguir el juicio de la mayor parte de las Iglesias católicas; y entre éstas, por supuesto, se debe dar un lugar destacado a tales como han sido tenidos por dignos de ser asiento de apóstol y de recibir epístolas". Para el Antiguo Testamento, enumera 44 libros. Para el Nuevo Testamento, enumera los 27 libros del canon contemporáneo. Escribe que hay "catorce epístolas del apóstol Pablo", incluida la epístola a los Hebreos. La lista de Agustín es la misma que el Canon aprobado por el tercer Sínodo de Cartago (397 EC), y es posible que haya jugado un papel en la decisión del sínodo sobre el canon.
Libro Tres
El Libro Tres analiza cómo interpretar signos literales ambiguos y figurativos ambiguos. Los signos ambiguos son aquellos cuyo significado no está claro o es confuso. Sugiere primero determinar las cosas a partir de signos. Luego, una vez hecha la distinción, comprender el significado literal del texto (cosas como cosas, nada más). Se puede determinar si hay un significado más profundo en el texto reconociendo un modo de escritura diferente, más figurativo. Esto puede mostrar que las cosas también son signos de otra cosa. Por ejemplo, un árbol envejecido podría ser un árbol literal o podría ser un símbolo de larga vida (como un signo o una alegoría).
Agustín enfatiza los motivos correctos al interpretar las Escrituras y afirma que es más importante desarrollar el amor que llegar a una interpretación histórica o literalmente precisa. También enfatiza que los lectores contemporáneos deben tener cuidado de comprender que algunas acciones (es decir, tener varias esposas) que eran aceptables entre los antiguos ya no lo son y, por lo tanto, deben interpretarse en sentido figurado. La comprensión de tropos como la ironía y la antífrasis también será beneficiosa para la interpretación.
La sección final del Libro Tres es una de las adiciones tardías de Agustín a la obra (con el Libro Cuatro), que consta de las siete reglas de Tyconius para interpretar las Escrituras: El Señor y Su Cuerpo, La Doble División del Cuerpo del Señor, Las Promesas y el Ley (o El espíritu y la letra), Especie y género, Tiempos, Recapitulación y El diablo y su cuerpo.
Libro cuatro
El libro cuarto analiza la relación entre la verdad cristiana y la retórica, la importancia de la elocuencia y el papel del predicador. Este libro se añadió a la obra varios años después de su composición original, junto con el final del Libro Tres.Agustín nuevamente enfatiza la importancia tanto del descubrimiento como de la enseñanza para la interpretación de las Escrituras. Advierte al lector que no discutirá aquí las reglas de la retórica; porque aunque son aceptables y útiles para el orador cristiano, pueden aprenderse fácilmente en otros lugares. Aunque la elocuencia es una habilidad que puede usarse para bien o para mal, debe usarse al servicio de la sabiduría. No es necesario, pues, que el predicador sea elocuente, sino sólo sabio. No obstante, la elocuencia puede mejorar la capacidad de uno para enseñar sabiduría. El objetivo propio de la retórica debería ser, por lo tanto, enseñar sabiduría mediante el uso de la elocuencia.
Agustín luego analiza la relación entre la elocuencia y la enseñanza, incluidos varios puntos estilísticos, una discusión sobre la inspiración y la afirmación de que tanto la elocuencia como la enseñanza deben ser valoradas. Basándose en Cicerón, Agustín describe tres tipos de estilo: estilo moderado, estilo moderado y estilo grandioso, y analiza el contexto adecuado para cada uno. El uso de estos estilos debe estar determinado tanto por el tema como por la audiencia.
Finalmente, Agustín concluye considerando la importancia de la vida del predicador, que es más importante que la elocuencia para persuadir a la audiencia. En este sentido, las cosas (las acciones del predicador) son más importantes que las señales (las palabras del predicador). La oración es esencial para recibir de Dios la sabiduría que se transmitirá a la audiencia. El texto concluye con un mandato a la humildad y gracias a Dios porque Agustín ha podido hablar de estos temas.
Conexiones con Agustín, Cicerón y la retórica clásica en el Libro Cuatro
El libro cuarto de De doctrina Christiana ha suscitado un gran debate entre los estudiosos con respecto a la medida en que la obra de Agustín ha sido influenciada por las reglas y tradiciones de la retórica clásica, y más específicamente por los escritos de Cicerón. En el último capítulo de Sobre la doctrina cristiana, Agustín utiliza gran parte de la teoría retórica de Cicerón al sentar las bases para el uso adecuado de la retórica por parte de los maestros cristianos. Por ejemplo, Agustín cita a Cicerón (Orat. 21. 69.) cuando escribe: “Cierto hombre elocuente dijo, y dijo con verdad, que el que es elocuente debe hablar de tal manera que enseñe, deleite y conmueva”.
Algunos eruditos afirman que el Libro Cuatro de este texto ha sido muy influenciado por la retórica tanto ciceroniana como clásica. En su introducción a una edición de On Christian Doctrine, DW Robertson Jr. afirma que “la interpretación alegórica de la literatura misma era una práctica clásica”. Al mismo tiempo, otros han argumentado que San Agustín está, en cambio, "escribiendo en contra de la tradición de la retórica clásica". Un académico, Stanley Fish, llegó incluso a afirmar que “Agustín también declara irrelevante al orador cuando les dice a los aspirantes a predicadores que oren para que Dios ponga buenos discursos en sus bocas (38).
En los últimos años, varios académicos han hecho un esfuerzo concertado para lograr cierto grado de compromiso o término medio dentro de este acalorado debate. Celica Milovanovic-Barham escribió un artículoen el que reconoció esta afirmación e intentó argumentar varios lugares del texto en los que Agustín está de acuerdo o en desacuerdo con las teorías retóricas de Cicerón. El artículo analiza el uso que hace Agustín de la retórica ciceroniana a través de su discusión de los tres niveles de estilo de Cicerón: simple, medio y grandioso. Aunque Agustín comienza el Libro Cuatro afirmando que la sabiduría y la claridad son mucho más importantes en la retórica de un maestro cristiano, también reconoce el poder del estilo y la elocuencia para conectarse con una audiencia y persuadir a la gente a actuar de acuerdo con las leyes y enseñanzas cristianas.. Según Barham, aquí es donde Agustín “cita las mismas palabras de Cicerón: 'él, entonces, debe ser elocuente, quien puede decir cosas pequeñas en un estilo moderado, cosas moderadas en un estilo moderado y grandes cosas en un estilo majestuoso'”. Sin embargo, Barham también se apresura a señalar que, “Después de todo, Agustín no está completamente de acuerdo con su famoso predecesor”, en el sentido de que cree que para los maestros cristianos, nada de lo que predican sería considerado una 'pequeña cosa'. Como resultado, Barham argumenta que Agustín aboga por la alternancia y la combinación de los diversos "estilos" de retórica en un solo discurso. Ella explica que al combinar estos tres estilos diferentes, Augustine cree que el orador puede producir un discurso más poderoso al brindar la información necesaria de una manera clara y precisa, mientras que también puede conectarse con las emociones de la audiencia a través de los más grandiosos y estilo apasionado. nada de lo que predican sería considerado una 'pequeña cosa'. Como resultado, Barham argumenta que Agustín aboga por la alternancia y la combinación de los diversos "estilos" de retórica en un solo discurso. Ella explica que al combinar estos tres estilos diferentes, Augustine cree que el orador puede producir un discurso más poderoso al brindar la información necesaria de una manera clara y precisa, mientras que también puede conectarse con las emociones de la audiencia a través de los más grandiosos y estilo apasionado. nada de lo que predican sería considerado una 'pequeña cosa'. Como resultado, Barham argumenta que Agustín aboga por la alternancia y la combinación de los diversos "estilos" de retórica en un solo discurso. Ella explica que al combinar estos tres estilos diferentes, Augustine cree que el orador puede producir un discurso más poderoso al brindar la información necesaria de una manera clara y precisa, mientras que también puede conectarse con las emociones de la audiencia a través de los más grandiosos y estilo apasionado.
John D. Schaeffer afirma que los escritos de Agustín no deben analizarse en absoluto desde la misma perspectiva que los retóricos clásicos, porque sus obras se produjeron en una era completamente diferente y para un grupo de personas completamente diferente al de los grandes retóricos clásicos.El problema para Schaeffer radica en el hecho de que Agustín estaba tratando de unir los elementos de la oralidad y la religión cristiana, que se basaba principalmente en las escrituras escritas y exigía la introspección privada y la oración. Schaeffer dice, “el libro 4 intenta resolver una paradoja central del cristianismo primitivo al sintetizar el mundo oral de la actuación pública con una religión basada en la escritura y dirigida a la persona interior... De doctrina presenta el intento de Agustín de llevar la retórica clásica... predicación." Por lo tanto, argumenta que Agustín no estaba simplemente escribiendo en contra de las tradiciones de la retórica clásica y que los eruditos deberían considerar el trabajo de Agustín dentro de su propio contexto.
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