Darwinismo social

El darwinismo social se refiere a varias teorías y prácticas sociales que pretendían aplicar conceptos biológicos de selección natural y supervivencia del más apto a la sociología, la economía y la política, y que fueron definidas en gran medida por académicos de Europa occidental y América del Norte en la década de 1870. El darwinismo social sostiene que los fuertes ven aumentar su riqueza y poder, mientras que los débiles ven disminuir su riqueza y poder. Varias escuelas de pensamiento darwinistas sociales difieren sobre qué grupos de personas son los fuertes y cuáles son los débiles, y también difieren sobre los mecanismos precisos que recompensan la fuerza y ​​castigan la debilidad. Muchos de estos puntos de vista enfatizan la competencia entre individuos en el laissez-faire.capitalismo, mientras que otros, enfatizando la lucha entre grupos nacionales o raciales, apoyan el autoritarismo, el conservadurismo, la política de derecha, la eugenesia, el racismo, el sexismo, la homofobia, el imperialismo y/o el fascismo.

El darwinismo social perdió popularidad como un concepto supuestamente científico después de la Primera Guerra Mundial, y fue desacreditado en gran medida al final de la Segunda Guerra Mundial, en parte debido a su asociación con el nazismo y en parte debido a un creciente consenso científico de que no tenía fundamento científico. Las hipótesis posteriores que se clasificaron como darwinismo social generalmente fueron descritas como tales por sus oponentes como una crítica; sus defensores no se identificaron como darwinistas sociales. Los creacionistas han sostenido con frecuencia que el darwinismo social, que conduce a políticas diseñadas para recompensar a los más competitivos, es una consecuencia lógica del "darwinismo" (la teoría de la selección natural en biología).Los biólogos e historiadores han declarado que esto es una falacia de apelación a la naturaleza, ya que la teoría de la selección natural pretende simplemente ser una descripción de un fenómeno biológico y no debe interpretarse como que implica que este fenómeno es bueno o que debe usarse. como guía moral en la sociedad humana. Si bien la mayoría de los académicos reconocen algunos vínculos históricos entre la popularización de la teoría de Darwin y las formas de darwinismo social, también sostienen que el darwinismo social no es una consecuencia necesaria de los principios de la evolución biológica. Generalmente se acepta que el darwinismo social es una pseudociencia que no se basa en ningún dato empírico o verdad.

Los académicos debaten hasta qué punto las diversas ideologías darwinistas sociales reflejan los propios puntos de vista de Charles Darwin sobre los problemas sociales y económicos humanos. Sus escritos tienen pasajes que pueden interpretarse como opuestos al individualismo agresivo, mientras que otros pasajes parecen promoverlo. Los primeros puntos de vista evolutivos de Darwin y su oposición a la esclavitud iban en contra de muchas de las afirmaciones que eventualmente harían los darwinistas sociales sobre las capacidades mentales de los pueblos pobres e indígenas en las colonias europeas. Después de la publicación de El origen de las especies en 1859, una rama de los seguidores de Darwin, encabezada por Sir John Lubbock, argumentó que la selección natural dejó de tener un efecto perceptible en los humanos una vez que se formaron las sociedades organizadas.Sin embargo, algunos estudiosos argumentan que la visión de Darwin cambió gradualmente y llegó a incorporar puntos de vista de otros teóricos como Herbert Spencer. Spencer publicó sus ideas evolutivas lamarckianas sobre la sociedad antes de que Darwin publicara por primera vez su hipótesis en 1859, y tanto Spencer como Darwin promovieron sus propias concepciones de los valores morales. Spencer apoyó el capitalismo de laissez-faire sobre la base de su creencia lamarckiana de que la lucha por la supervivencia estimulaba la superación personal que podía heredarse. Un importante proponente en Alemania fue Ernst Haeckel, quien popularizó el pensamiento de Darwin y su interpretación personal del mismo, y lo usó también para contribuir a un nuevo credo, el movimiento monista.

Origen del término

El término "darwinismo" fue acuñado por Thomas Henry Huxley en su revisión de marzo de 1861 de El origen de las especies, y en la década de 1870 se utilizó para describir una variedad de conceptos de evolución o desarrollo, sin ningún compromiso específico con la teoría de Charles Darwin. seleccion natural.

La frase "darwinismo social" apareció por primera vez en el artículo de Joseph Fisher de 1877 sobre La historia de la tenencia de tierras en Irlanda, que se publicó en Transactions of the Royal Historical Society. Fisher estaba comentando cómo un sistema para pedir prestado ganado llamado "tenencia" había llevado a la falsa impresión de que los primeros irlandeses ya habían evolucionado o desarrollado la tenencia de la tierra;

Estos arreglos no afectaron en modo alguno lo que entendemos por la palabra "tenencia", es decir, la finca de un hombre, sino que se referían únicamente al ganado, que consideramos un bien mueble. Ha parecido necesario dedicar algún espacio a este tema, ya que el escritor generalmente agudo Sir Henry Maine ha aceptado la palabra "tenencia" en su interpretación moderna y ha construido una teoría según la cual el jefe irlandés "se convirtió" en un barón feudal.. No puedo encontrar nada en las leyes de Brehon que justifique esta teoría del darwinismo social, y creo que el estudio posterior mostrará que el Cáin Saerrath y el Cáin Aigillne se relacionan únicamente con lo que ahora llamamos bienes muebles, y no afectaron de ninguna manera lo que ahora conocemos. llámese dominio absoluto, la posesión de la tierra.—  José Fisher

A pesar de que el darwinismo social lleva el nombre de Charles Darwin, hoy también está vinculado con otros, en particular Herbert Spencer, Thomas Malthus y Francis Galton, el fundador de la eugenesia. De hecho, Spencer no fue descrito como un darwinista social hasta la década de 1930, mucho después de su muerte. El término "darwinismo social" apareció por primera vez en Europa en 1880, y la periodista Emilie Gautier acuñó el término con referencia a una conferencia de salud en Berlín en 1877. Alrededor de 1900 fue utilizado por sociólogos, algunos oponiéndose al concepto.El historiador estadounidense Richard Hofstadter popularizó el término en los Estados Unidos en 1944. Lo utilizó en el esfuerzo ideológico de guerra contra el fascismo para denotar un credo reaccionario que promovía la lucha competitiva, el racismo y el chovinismo. Más tarde, Hofstadter también reconoció (lo que él vio como) la influencia del darwinismo y otras ideas evolutivas sobre aquellos con puntos de vista colectivistas, lo suficiente como para idear un término para el fenómeno, colectivismo darwinista. Antes del trabajo de Hofstadter, el uso del término "darwinismo social" en las revistas académicas inglesas era bastante raro. De hecho,

... hay pruebas considerables de que todo el concepto de "darwinismo social", tal como lo conocemos hoy, fue prácticamente inventado por Richard Hofstadter. Eric Foner, en una introducción a una entonces nueva edición del libro de Hofstadter publicado a principios de la década de 1990, se niega a ir tan lejos. "Hofstadter no inventó el término darwinismo social", escribe Foner, "que se originó en Europa en la década de 1860 y cruzó el Atlántico a principios del siglo XX. Pero antes de escribirlo, se usaba solo en raras ocasiones; lo convirtió en un estándar abreviatura de un complejo de ideas de finales del siglo XIX, una parte familiar del léxico del pensamiento social".—Jeff  Riggenbach

Uso

El darwinismo social tiene muchas definiciones, y algunas de ellas son incompatibles entre sí. Como tal, el darwinismo social ha sido criticado por ser una filosofía inconsistente, que no conduce a conclusiones políticas claras. Por ejemplo, The Concise Oxford Dictionary of Politics afirma:

Parte de la dificultad para establecer un uso sensato y consistente es que el compromiso con la biología de la selección natural y con la "supervivencia del más apto" no implicaba nada uniforme ni para el método sociológico ni para la doctrina política. Un 'darwinista social' podría ser tanto un defensor del laissez-faire como un defensor del socialismo de Estado, tanto un imperialista como un eugenista doméstico.

El término "darwinismo social" rara vez ha sido utilizado por los defensores de las supuestas ideologías o ideas; en cambio, casi siempre ha sido utilizado de forma peyorativa por sus oponentes. El término se basa en el significado común del darwinismo, que incluye una variedad de puntos de vista evolutivos, pero a fines del siglo XIX se aplicó más específicamente a la selección natural como lo propuso por primera vez Charles Darwin para explicar la especiación en poblaciones de organismos. El proceso incluye la competencia entre individuos por recursos limitados, popular pero incorrectamente descrito por la frase "supervivencia del más apto", un término acuñado por el sociólogo Herbert Spencer.

Los creacionistas a menudo han sostenido que el darwinismo social, que conduce a políticas diseñadas para recompensar a los más competitivos, es una consecuencia lógica del "darwinismo" (la teoría de la selección natural en biología). Los biólogos e historiadores han declarado que esta es una falacia de apelación a la naturaleza y no debe interpretarse como que implica que este fenómeno deba usarse como una guía moral en la sociedad humana. Si bien existen vínculos históricos entre la popularización de la teoría de Darwin y las formas de darwinismo social, el darwinismo social no es una consecuencia necesaria de los principios de la evolución biológica.

Si bien el término se ha aplicado a la afirmación de que la teoría de la evolución de Darwin por selección natural puede usarse para comprender la resistencia social de una nación o país, el darwinismo social comúnmente se refiere a ideas que son anteriores a la publicación de Darwin de El origen de las especies. Otros cuyas ideas reciben la etiqueta incluyen al clérigo del siglo XVIII, Thomas Malthus, y al primo de Darwin, Francis Galton, quien fundó la eugenesia a fines del siglo XIX.

La expansión masiva del colonialismo occidental durante la era del Nuevo Imperialismo encajó con la noción más amplia de darwinismo social utilizada desde la década de 1870 en adelante para explicar el fenómeno de "lo anglosajón y lo latino desbordando sus fronteras", como lo expresó el escritor victoriano tardío. el sociólogo Benjamin Kidd en Social Evolution, publicado en 1894. El concepto también resultó útil para justificar lo que algunos veían como la inevitable "desaparición" de "las razas más débiles... antes que las más fuertes" no tanto "por los efectos de... nuestros vicios sobre ellos" como "lo que puede llamarse las virtudes de nuestra civilización". Winston Churchill, un defensor político de la eugenesia, sostenía que si nacieran menos individuos 'débiles mentales', se producirían menos delitos.

Proponentes

Las ideas de Herbert Spencer, como las del progresismo evolutivo, surgieron de su lectura de Thomas Malthus, y sus teorías posteriores fueron influenciadas por las de Darwin. Sin embargo, la obra principal de Spencer, Progreso: su ley y causa (1857), se publicó dos años antes de la publicación de El origen de las especies de Darwin, y Primeros principios se imprimió en 1860.

En The Social Organism (1860), Spencer compara la sociedad con un organismo vivo y argumenta que, así como los organismos biológicos evolucionan a través de la selección natural, la sociedad evoluciona y aumenta en complejidad a través de procesos análogos.

En muchos sentidos, la teoría de la evolución cósmica de Spencer tiene mucho más en común con las obras de Lamarck y el positivismo de Auguste Comte que con las de Darwin.

Jeff Riggenbach sostiene que la opinión de Spencer era que la cultura y la educación hacían posible una especie de lamarckismo y señala que Herbert Spencer era un defensor de la caridad privada. Sin embargo, el legado de su darwinismo social fue menos que caritativo.

El trabajo de Spencer también sirvió para renovar el interés por la obra de Malthus. Si bien el trabajo de Malthus en sí mismo no califica como darwinismo social, su trabajo de 1798 Un ensayo sobre el principio de la población fue increíblemente popular y ampliamente leído por los darwinistas sociales. En ese libro, por ejemplo, el autor argumentó que, dado que una población en aumento normalmente superaría su suministro de alimentos, esto daría como resultado la hambruna de los más débiles y una catástrofe maltusiana.

Según Michael Ruse, Darwin leyó el famoso Ensayo sobre un principio de población de Malthus en 1838, cuatro años después de la muerte de Malthus. El mismo Malthus se anticipó a los darwinistas sociales al sugerir que la caridad podría exacerbar los problemas sociales.

Otra de estas interpretaciones sociales de los puntos de vista biológicos de Darwin, más tarde conocida como eugenesia, fue presentada por el primo de Darwin, Francis Galton, en 1865 y 1869. Galton argumentó que así como los rasgos físicos se heredaban claramente entre generaciones de personas, lo mismo podría decirse. por las cualidades mentales (genio y talento). Galton argumentó que la moral social debía cambiar para que la herencia fuera una decisión consciente, para evitar tanto la crianza excesiva por parte de los miembros menos aptos de la sociedad como la subeducación de los más aptos.

En opinión de Galton, las instituciones sociales como el bienestar y los manicomios permitían que los humanos inferiores sobrevivieran y se reprodujeran a niveles más rápidos que los humanos más "superiores" en una sociedad respetable, y si no se tomaban las correcciones pronto, la sociedad estaría inundada de "inferiores".. Darwin leyó el trabajo de su primo con interés y dedicó secciones de Descent of Man a la discusión de las teorías de Galton. Sin embargo, ni Galton ni Darwin defendieron ninguna política eugenésica que restringiera la reproducción, debido a su desconfianza whiggista hacia el gobierno.

La filosofía de Friedrich Nietzsche abordó la cuestión de la selección artificial, pero los principios de Nietzsche no coincidían con las teorías darwinianas de la selección natural. El punto de vista de Nietzsche sobre la enfermedad y la salud, en particular, lo opuso al concepto de adaptación biológica forjado por la "aptitud" de Spencer. Nietzsche criticó a Haeckel, Spencer y Darwin, a veces bajo la misma bandera al sostener que en casos específicos, la enfermedad era necesaria e incluso útil. Así, escribió:

Dondequiera que se produzca el progreso, las naturalezas desviadas son de la mayor importancia. Todo progreso del todo debe ser precedido por un debilitamiento parcial. Las naturalezas más fuertes retienen el tipo, las más débiles ayudan a desarrollarlo. Algo similar sucede también en el individuo. Rara vez hay una degeneración, un truncamiento o incluso un vicio o cualquier pérdida física o moral sin una ventaja en algún otro lugar. En un clan belicoso e inquieto, por ejemplo, el hombre más enfermizo puede tener ocasión de estar solo y, por lo tanto, puede volverse más tranquilo y más sabio; el tuerto tendrá un ojo más fuerte; el ciego verá más profundamente interiormente, y ciertamente oirá mejor. En este sentido, la famosa teoría de la supervivencia del más apto no me parece el único punto de vista desde el que explicar el progreso de fortalecimiento de un hombre o de una raza.

La teoría de la recapitulación de Ernst Haeckel no era darwinismo, sino que intentaba combinar las ideas de Goethe, Lamarck y Darwin. Fue adoptado por las ciencias sociales emergentes para apoyar el concepto de que las sociedades no europeas eran "primitivas", en una etapa temprana de desarrollo hacia el ideal europeo, pero desde entonces ha sido fuertemente refutado en muchos frentes. Los trabajos de Haeckel llevaron a la formación de la Liga Monista en 1904 con muchos ciudadanos prominentes entre sus miembros, incluido el ganador del Premio Nobel Wilhelm Ostwald.

Los aspectos más simples del darwinismo social siguieron las ideas maltusianas anteriores de que los humanos, especialmente los hombres, requieren competencia en sus vidas para sobrevivir. Además, los pobres deberían tener que valerse por sí mismos y no recibir ninguna ayuda. Sin embargo, en medio de este clima, la mayoría de los darwinistas sociales de principios del siglo XX apoyaron mejores condiciones de trabajo y salarios. Tales medidas otorgarían a los pobres una mejor oportunidad de mantenerse por sí mismos y, al mismo tiempo, distinguirían a aquellos que son capaces de tener éxito de aquellos que son pobres por pereza, debilidad o inferioridad.

Hipótesis que relacionan el cambio social y la evolución

Uno de los primeros usos del término "darwinismo social" fue de Eduard Oscar Schmidt de la Universidad de Estrasburgo, cuando informaba en una conferencia científica y médica celebrada en Munich en 1877. Señaló cómo los socialistas, aunque se oponían a la teoría de Darwin, lo usaban. para añadir fuerza a sus argumentos políticos. El ensayo de Schmidt apareció por primera vez en inglés en Popular Science en marzo de 1879. Siguió un tratado anarquista publicado en París en 1880 titulado "Le darwinisme social" de Émile Gautier. Sin embargo, el uso del término era muy raro, al menos en el mundo de habla inglesa (Hodgson, 2004), hasta que el historiador estadounidense Richard Hofstadter publicó su influyente Social Darwinism in American Thought (1944) durante la Segunda Guerra Mundial.

Las hipótesis de evolución social y evolución cultural eran comunes en Europa. Los pensadores de la Ilustración que precedieron a Darwin, como Hegel, a menudo argumentaron que las sociedades progresaban a través de etapas de desarrollo creciente. Los pensadores anteriores también enfatizaron el conflicto como una característica inherente de la vida social. La representación del estado de la naturaleza de Thomas Hobbes en el siglo XVII parece análoga a la competencia por los recursos naturales descrita por Darwin. El darwinismo social se distingue de otras teorías del cambio social por la forma en que extrae las ideas distintivas de Darwin del campo de la biología hacia los estudios sociales.

Darwin, a diferencia de Hobbes, creía que esta lucha por los recursos naturales permitía que individuos con ciertos rasgos físicos y mentales tuvieran éxito con más frecuencia que otros, y que estos rasgos se acumulaban en la población a lo largo del tiempo, lo que bajo ciertas condiciones podía llevar a que los descendientes fueran tan diferentes. que serían definidos como una nueva especie.

Sin embargo, Darwin sintió que los "instintos sociales" como la "simpatía" y los "sentimientos morales" también evolucionaron a través de la selección natural, y que estos dieron como resultado el fortalecimiento de las sociedades en las que se produjeron, tanto que escribió sobre ello en Descent of hombre:

La siguiente proposición me parece en alto grado probable, a saber, que cualquier animal, cualquiera que sea, dotado de instintos sociales bien marcados, estando incluidos aquí los afectos paternos y filiales, adquiriría inevitablemente un sentido moral o conciencia, tan pronto como su capacidad intelectual poderes se habían vuelto tan bien, o casi tan bien desarrollados, como en el hombre. Porque, en primer lugar, los instintos sociales llevan a un animal a disfrutar de la compañía de sus semejantes, a sentir cierta simpatía por ellos y a prestarles diversos servicios.

Turcos jovenes

El Comité de Unión y Progreso del Imperio Otomano adoptó la ideología darwinista social. La creencia de que había un conflicto de vida o muerte entre los turcos y otras etnias los motivó a llevar a cabo genocidios y campañas de limpieza étnica contra armenios, asirios, kurdos, griegos y otros grupos. El darwinismo social les permitió ver el exterminio de grupos enteros de población y el asesinato de mujeres y niños como un curso de acción necesario y justificado.

El darwinismo social también fue un aspecto del kemalismo.

Alemania nazi

La justificación de la Alemania nazi para su agresión se promovía regularmente en películas de propaganda nazi que mostraban escenas como escarabajos luchando en un laboratorio para demostrar los principios de "supervivencia del más apto" como se describe en Alles Leben ist Kampf (traducción al inglés: All Life is Struggle). Hitler a menudo se negó a intervenir en la promoción de oficiales y miembros del personal, prefiriendo en cambio que lucharan entre ellos para obligar a la persona "más fuerte" a prevalecer; "fuerza" se refiere a aquellas fuerzas sociales desprovistas de virtud o principio. Los defensores clave fueron Alfred Rosenberg, quien fue ahorcado más tarde en Nuremberg. Tales ideas también ayudaron a promover la eutanasia en Alemania, especialmente la Acción T4,

El argumento de que la ideología nazi estuvo fuertemente influenciada por las ideas darwinistas sociales se encuentra a menudo en la literatura histórica y de ciencias sociales. Por ejemplo, la filósofa e historiadora Hannah Arendt analizó el desarrollo histórico a través de la ética darwinista social a la ideología racista.

Otro ejemplo es una beca reciente que retrata a la Liga Monista de Ernst Haeckel como un progenitor místico del movimiento Völkisch y, en última instancia, del Partido Nazi de Adolf Hitler. Los estudiosos que se oponen a esta interpretación, sin embargo, han señalado que los monistas eran librepensadores que se oponían a todas las formas de misticismo, y que sus organizaciones fueron inmediatamente prohibidas tras la toma del poder por los nazis en 1933 debido a su asociación con una amplia variedad de causas, incluido el feminismo, el pacifismo, derechos humanos y primeros movimientos por los derechos de los homosexuales.

Otras distribuciones regionales

Estados Unidos

Dentro de la sociedad estadounidense, las ideas del darwinismo social alcanzaron su mayor prominencia durante la Edad Dorada, principalmente a través de la lógica de los titanes industriales de finales del siglo XIX, como John D. Rockefeller (1839-1937) y Andrew Carnegie (1835-1919). Los monopolistas nacionales de este tipo aplicaron el concepto de selección natural de Darwin para explicar el dominio corporativo en sus respectivos campos y así justificar sus exorbitantes acumulaciones de éxito y avance social. Rockefeller, por ejemplo, proclamó: "El crecimiento de una gran empresa es simplemente la supervivencia del más apto... el cumplimiento de una ley de la naturaleza y una ley de Dios".Robert Bork (1927–2012) respaldó esta noción de características inherentes como el único determinante de la supervivencia en el contexto de operaciones comerciales cuando dijo: "En Estados Unidos, los ricos son en su inmensa mayoría personas: empresarios, pequeños empresarios, ejecutivos corporativos, médicos, abogados, etc., que han obtenido sus mayores ingresos a través de la inteligencia, la imaginación y el trabajo duro". Además, William Graham Sumner (1840-1910) elogió a esta misma cohorte de magnates y amplió aún más la teoría del "darwinismo corporativo". Sumner argumentó que el progreso social dependía de que las "familias más aptas" transmitieran riqueza y rasgos genéticos a su descendencia, lo que supuestamente creaba un linaje de ciudadanos superiores. Sin embargo, no es una función directa de los rasgos innatos y el valor moral de uno.

En 1883, Sumner publicó un panfleto muy influyente titulado "Lo que las clases sociales se deben unas a otras", en el que insistía en que las clases sociales no se deben nada entre sí, sintetizando los hallazgos de Darwin con el capitalismo de libre empresa para su justificación.Según Sumner, aquellos que sienten la obligación de brindar asistencia a aquellos que no están equipados o que están insuficientemente equipados para competir por los recursos, conducirán a un país en el que se alienta a los débiles e inferiores a reproducirse más como ellos, lo que eventualmente arrastrará al país hacia abajo. Sumner también creía que el mejor equipado para ganar la lucha por la existencia era el hombre de negocios estadounidense y concluyó que los impuestos y las regulaciones son un peligro para su supervivencia. Este folleto no hace mención del darwinismo, y solo se refiere a Darwin en una declaración sobre el significado de la libertad, que "Nunca ha habido ningún hombre, desde el primitivo bárbaro hasta un Humboldt o un Darwin, que pudiera hacer lo que tenía. importaría."

Sumner nunca abrazó por completo las ideas darwinianas, y algunos historiadores contemporáneos no creen que Sumner haya creído realmente en el darwinismo social. La gran mayoría de los empresarios estadounidenses rechazaron las implicaciones antifilantrópicas de la teoría de Sumner. En cambio, dieron millones para construir escuelas, colegios, hospitales, institutos de arte, parques y muchas otras instituciones. Andrew Carnegie, que admiraba a Spencer, fue el principal filántropo del mundo en el período de 1890 a 1920 y un importante líder contra el imperialismo y la guerra.

El inglés HG Wells (1866-1946) estuvo fuertemente influenciado por el pensamiento darwinista, pero reaccionó contra el darwinismo social. El novelista estadounidense Jack London (1876–1916) escribió historias de supervivencia que incorporaron sus puntos de vista sobre el darwinismo social. El director de cine estadounidense Stanley Kubrick (1928-1999) ha sido descrito como "simplemente un darwinista social pasado de moda".

Sobre la base de la teoría y la práctica de los Estados Unidos, el darwinismo comercial opera en los mercados de todo el mundo, enfrentando a corporaciones contra corporaciones en luchas por la supervivencia.

Japón

El darwinismo social ha influido en los movimientos políticos, de salud pública y sociales en Japón desde finales del siglo XIX y principios del XX. El darwinismo social se trajo originalmente a Japón a través de las obras de Francis Galton y Ernst Haeckel, así como de los estudios escritos sobre la eugenesia lamarckiana de Estados Unidos, Gran Bretaña y Francia de finales del siglo XIX y principios del XX. El eugenismo como ciencia fue muy debatido a principios del siglo XX, en Jinsei-Der Mensch, la primera revista de eugenesia del imperio. Mientras Japón buscaba cerrar filas con Occidente, esta práctica fue adoptada al por mayor junto con el colonialismo y sus justificaciones.

Porcelana

El darwinismo social se introdujo formalmente en China a través de la traducción de Yan Fu de Evolución y ética de Huxley, en el curso de una extensa serie de traducciones del influyente pensamiento occidental. La traducción de Yan impactó fuertemente a los eruditos chinos porque agregó elementos nacionales que no se encuentran en el original. Yan Fu criticó a Huxley desde la perspectiva del darwinismo social de Spencer en sus propias anotaciones a la traducción. Entendió la sociología de Spencer como "no meramente analítica y descriptiva, sino también prescriptiva", y vio que Spencer se basaba en Darwin, a quien Yan resumió así:

Los pueblos y los seres vivos luchan por sobrevivir. Al principio, las especies luchan con las especies; ellos como [personas] progresan gradualmente, hay una lucha entre un grupo social y otro. Los débiles invariablemente se convierten en presa de los fuertes, los estúpidos invariablemente se vuelven subordinados de los inteligentes.

En la década de 1920, el darwinismo social encontró expresión en la promoción de la eugenesia por parte del sociólogo chino Pan Guangdan. Cuando Chiang Kai-shek inició el movimiento New Life en 1934, "... se remontó a las teorías del darwinismo social" y escribió que "solo aquellos que se readaptan a sí mismos a las nuevas condiciones, día a día, pueden vivir adecuadamente. Cuando la vida de un pueblo está pasando por este proceso de readaptación, tiene que remediar sus propios defectos, y deshacerse de aquellos elementos que se vuelven inútiles. Entonces lo llamamos vida nueva”.

Centroamérica

Los aztecas no fueron la primera civilización en Mesoamérica en practicar el sacrificio humano de los débiles, discapacitados y enfermos, como los niños con síndrome de Down, como una forma de fortalecer la población y eliminar a los miembros no productivos. La primera en utilizar estas prácticas fue probablemente la civilización olmeca (1200–300 a. C.), que inició tales rituales en lo alto de sus pirámides sagradas. Otras civilizaciones como los mayas y los toltecas continuaron con las prácticas. Sin embargo, los aztecas llevaron el sacrificio a una escala sin precedentes. Se cree que cientos, quizás incluso miles, de víctimas fueron sacrificadas cada año.

Alemania

En las décadas de 1860 y 1870, el darwinismo social comenzó a tomar forma en la interacción entre Charles Darwin y sus defensores alemanes, a saber, August Schleicher, Max Müller y Ernst Haeckel. La lingüística evolutiva se tomó como plataforma para construir una teoría darwiniana de la humanidad. Dado que en ese momento se pensaba que el orangután y el cerebro humano tenían aproximadamente el mismo tamaño, Darwin y sus colegas sospecharon que solo la invención del lenguaje podría explicar la diferenciación entre los humanos y otros grandes simios. Se sugirió que la evolución del lenguaje y la mente deben ir de la mano. Desde esta perspectiva, Haeckel interpretó que la evidencia empírica de idiomas de todo el mundo respaldaba la idea de que las naciones, a pesar de tener una fisiología bastante similar, representaban líneas de "evolución" tan distintas. que la humanidad debe dividirse en nueve especies diferentes. Haeckel construyó una jerarquía evolutiva e intelectual de tales especies.De manera similar, Schleicher consideraba las lenguas como especies y subespecies diferentes, adoptando el concepto de Darwin de selección a través de la competencia para el estudio de la historia y la expansión de las naciones. Algunas de sus ideas, incluido el concepto de espacio vital, fueron adoptadas por la ideología nazi después de su muerte.

Las teorías de la evolución social en Alemania ganaron gran popularidad en la década de 1860 y primero tuvieron una fuerte connotación antisistema. El darwinismo social permitió a las personas contrarrestar la conexión de Thron und Altar, el establecimiento entrelazado del clero y la nobleza, y también proporcionó la idea del cambio progresivo y la evolución de la sociedad en su conjunto. Ernst Haeckel propagó tanto el darwinismo como parte de la historia natural como una base adecuada para una Weltanschauung moderna, una visión del mundo basada en el razonamiento científico en su Liga Monista. Friedrich von Hellwald tuvo un papel importante en su popularización en Austria. El trabajo de Darwin sirvió como catalizador para popularizar el pensamiento evolutivo.

Una especie de giro aristocrático, el uso de la lucha por la vida como base del darwinismo social sensu stricto surgió después de 1900 con el trabajo de 1895 de Alexander Tille Entwicklungsethik (Ética de la evolución), que pedía pasar de Darwin a Nietzsche. Otras interpretaciones se trasladaron a ideologías que propagaban una sociedad racista y jerárquica y sentaron las bases para las posteriores versiones radicales del darwinismo social.

El darwinismo social llegó a desempeñar un papel importante en la ideología del nazismo, que lo combinó con una teoría pseudocientífica similar de la jerarquía racial para identificar a los alemanes como parte de lo que los nazis consideraban una raza superior aria o nórdica. Las creencias sociales darwinistas nazis los llevaron a conservar la competencia comercial y la propiedad privada como motores económicos. El nazismo también se opuso al bienestar social basado en la creencia social darwinista de que los débiles y débiles deberían perecer. Esta asociación con el nazismo, junto con el creciente reconocimiento de que carecía de fundamento científico, contribuyó al rechazo más amplio del darwinismo social después del final de la Segunda Guerra Mundial.

Crítica y controversia

Múltiples definiciones incompatibles

El darwinismo social tiene muchas definiciones, y algunas de ellas son incompatibles entre sí. Como tal, el darwinismo social ha sido criticado por ser una filosofía inconsistente, que no conduce a conclusiones políticas claras. Por ejemplo, The Concise Oxford Dictionary of Politics afirma:

Parte de la dificultad para establecer un uso sensato y consistente es que el compromiso con la biología de la selección natural y con la "supervivencia del más apto" no implica nada uniforme ni para el método sociológico ni para la doctrina política. Un "darwinista social" podría ser tanto un defensor del laissez-faire como un defensor del socialismo de Estado, tanto un imperialista como un eugenista doméstico.

Nazismo, eugenesia, fascismo, imperialismo

El darwinismo social se encontró predominantemente en sociedades de laissez-faire donde la visión predominante era la de un orden individualista para la sociedad. Una forma diferente de darwinismo social fue parte de los fundamentos ideológicos del nazismo y otros movimientos fascistas. Esta forma no contemplaba la supervivencia del más apto dentro de un orden individualista de la sociedad, sino que defendía un tipo de lucha racial y nacional donde el estado dirigía la crianza humana a través de la eugenesia. Se han sugerido nombres como "colectivismo darwinista" o "darwinismo reformado" para describir estos puntos de vista para diferenciarlos del tipo individualista de darwinismo social.

Como se mencionó anteriormente, el darwinismo social a menudo se ha relacionado con el nacionalismo y el imperialismo. Durante la era del Nuevo Imperialismo, los conceptos de evolución justificaron la explotación de "razas menores sin ley" por "razas superiores". Para los elitistas, las naciones fuertes estaban compuestas por personas blancas que lograron expandir sus imperios y, como tales, estas naciones fuertes sobrevivirían en la lucha por el dominio. Con esta actitud, los europeos, a excepción de los misioneros cristianos, rara vez adoptaron las costumbres y los idiomas de la población local bajo sus imperios.

Peter Kropotkin y la ayuda mutua

Peter Kropotkin argumentó en su libro de 1902 Mutual Aid: A Factor of Evolution que Darwin no definió al más apto como el más fuerte o el más inteligente, sino que reconoció que los más aptos podían ser aquellos que cooperaban entre sí. En muchas sociedades animales, "la lucha es reemplazada por la cooperación".

Puede ser que, al principio, el propio Darwin no fuera plenamente consciente de la generalidad del factor que invocó por primera vez para explicar una sola serie de hechos relativos a la acumulación de variaciones individuales en especies incipientes. Pero él previó que el término [evolución] que estaba introduciendo en la ciencia perdería su único significado filosófico y verdadero si se usara solo en su sentido estricto: el de una lucha entre individuos separados por los puros medios de existencia. Y al comienzo mismo de su memorable obra, insistió en que el término se tomara en su "sentido amplio y metafórico, que incluye la dependencia de un ser respecto de otro, e incluye (lo que es más importante) no sólo la vida del individuo, sino el éxito en la vida". dejando descendencia". [Citando el origen de las especies,cap. iii, pág. 62 de la primera edición.]

Mientras que él mismo estaba usando principalmente el término en su sentido estrecho para su propio propósito especial, advirtió a sus seguidores que no cometieran el error (que parece haber cometido él mismo una vez) de sobrestimar su significado estrecho. En El descenso del hombredio algunas páginas poderosas para ilustrar su sentido propio y amplio. Señaló cómo, en innumerables sociedades animales, desaparece la lucha entre individuos separados por los medios de existencia, cómo la lucha es reemplazada por la cooperación, y cómo esa sustitución resulta en el desarrollo de facultades intelectuales y morales que aseguran a la especie la mejores condiciones para la supervivencia. Insinuó que en tales casos los más aptos no son los físicamente más fuertes, ni los más astutos, sino aquellos que aprenden a combinarse para apoyarse mutuamente, fuertes y débiles por igual, para el bienestar de la comunidad. "Aquellas comunidades", escribió, "que incluían el mayor número de los miembros más simpatizantes prosperarían mejor y criarían el mayor número de descendientes" (2ª edición, p. 163). El término,

Noam Chomsky discutió brevemente las opiniones de Kropotkin en un video de YouTube del 8 de julio de 2011 de Renegade Economist, en el que Kropotkin

... argumentó que, en términos darwinianos, se esperaría que la cooperación y la ayuda mutua se desarrollaran y condujeran a la comunidad, el control de los trabajadores, etc. Bueno, ya sabes, él no probó su punto. Está al menos tan bien argumentado como lo está Herbert Spencer...

Kropotkin, un anarquista, describió cómo existe la cooperación en la naturaleza y que también debe tener un propósito en la selección natural. Esto es solo darwinismo social en el sentido de que el caso de la ayuda mutua en la sociedad se hace apelando a la biología evolutiva. Para Kropotkin, el estado es "antinatural" en el sentido de que impide la realización de lo que él consideraba la siguiente etapa de la evolución social humana: el anarcocomunismo. Aunque hay similitudes, esta posición difiere del materialismo dialéctico.

Fabianismo

En contraste, los fabianos a principios del siglo XX buscaron utilizar el estado como el medio a través del cual se pondría en práctica un darwinismo social colectivista. Las opiniones fabianas comunes de la época reconciliaron una forma específica de socialismo de estado y el objetivo de reducir la pobreza con políticas eugenésicas.

"[Estas políticas] implican un total desprecio por cualquier idea de autorrealización individual como el objetivo de una sociedad socialista... Estas políticas también implicaban una noción de la persona como un conjunto de cualidades genéticamente fijadas, donde la experiencia y el medioambiente se convirtieron en un segundo muy pobre en comparación con las características innatas. En el debate entre la naturaleza y la crianza, se vio que la primera tenía una gran ventaja ".