Tohono O'odham

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El Tohono Oʼodham (Oʼodham: [ˈtɔhɔnɔ ˈʔɔʔɔd̪am]) son un pueblo nativo americano del desierto de Sonora, que residen principalmente en el estado estadounidense de Arizona y el norteño estado mexicano de Sonora. La tribu reconocida a nivel federal se conoce en los Estados Unidos como la Nación Tohono Oʼodham.

La Nación Tohono Oʼodham, o Reserva Indígena Tohono Oʼodham, es una importante reserva ubicada en el sur de Arizona, donde abarca partes de tres condados: Pima, Pinal y Maricopa en los Estados Unidos. También se extiende hasta el estado mexicano de Sonora.

Nombre

El gobierno tribal Tohono Oʼodham y la mayoría de la gente ha rechazado el nombre histórico Papago usado por los colonizadores europeos. Se hacen llamar Tohono Oʼodham, que significa "gente del desierto".

Los pima, una tribu competidora en este territorio, se referían a ellos como Ba꞉bawĭkoʼa, que significa "comer frijoles tepary". Los colonizadores españoles aprendieron ese nombre de los Pima y lo transliteraron como Pápago, en su pronunciación. Los colonos anglosajones de la zona adoptaron ese término.

Historia

Las tierras históricas de los tohono oʼodham se extendían por gran parte de lo que ahora son las jurisdicciones del sur de Arizona y el norte de México, a lo largo de la mayor parte del desierto de Sonora. En el sur, su tierra colindaba con la de los pueblos Seris y Opata. Hacia el este, se extendieron al menos hasta el valle del río San Miguel. Es posible que la gente haya migrado más al este en viajes estacionales. El río Gila representa los límites del norte. Al oeste, sus tierras se extendían hasta el río Colorado y el golfo de California. Las fronteras de su territorio se habrían compartido hasta cierto punto con las tribus vecinas.

Estas tierras se caracterizan por amplias llanuras bordeadas por altas montañas. El agua es escasa, pero se cree que era más abundante antes de la colonización europea. Sus prácticas de pastoreo de ganado y perforación de pozos redujeron los caudales de los arroyos. Los manantiales naturales localizados proporcionaron agua en algunas áreas. En algunas áreas, la gente también dependía de tinajas, o baches, que se llenaban con agua de lluvia en las montañas. Las lluvias son intensamente estacionales en el desierto de Sonora, con mucha precipitación durante los monzones de finales de verano. Las tormentas monzónicas son generalmente feroces y producen inundaciones. El resto de la lluvia generalmente cae en invierno y es más suave. Las nieves son extremadamente raras y los inviernos tienen algunos días bajo cero. La temporada de crecimiento es muy larga, hasta 264 días en algunos lugares. Las temperaturas de verano son extremas y alcanzan los 49 °C (120 °F) durante semanas.

Los Tohono Oʼodham migraron entre sus hogares de verano e invierno, generalmente moviéndose para seguir el agua. Construyeron sus casas de verano a lo largo de las llanuras aluviales, donde canalizaban las lluvias de verano hacia los campos que estaban cultivando. Se construyeron algunos diques y cuencas de captación, como era típico de las prácticas pima del norte. Pero la mayoría de los arroyos no eran lo suficientemente confiables para que la gente construyera sistemas de canales permanentes. Se construyeron aldeas de invierno en las montañas, para aprovechar el agua más confiable y permitir que los hombres participaran en juegos de caza.

Históricamente, los pueblos de habla oʼodham fueron enemigos de los nómadas apaches desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XX. Los Oʼodham eran personas agrícolas asentadas que cultivaban cultivos. Según su historia, sabían que los apaches atacarían cuando se quedaran sin comida o cuando la caza fuera mala.

El conflicto con los colonos europeos que invadían sus tierras hizo que los oʼodham y los apaches encontraran intereses comunes. La palabra Oʼodham para Apache 'enemigo' es ob. La relación entre los oʼodham y los apaches fue especialmente tensa después de 1871 cuando 92 oʼodham se unieron a mexicanos y angloamericanos y mataron a unos 144 apaches en la masacre de Camp Grant. Todos menos ocho de los muertos eran mujeres y niños. Los Oʼodham también capturaron a 29 niños apaches, a quienes vendieron como esclavos en México.

Se sabe poco de la historia temprana de Oʼodham. Lo registrado por los europeos refleja sus sesgos. La primera exploración y registro europeo de las tierras de Oʼodham fue realizada a principios de la década de 1530 por Álvar Núñez Cabeza de Vaca de la desafortunada expedición de Narváez. Por estas tierras pasó Esteban el Moro, uno de los cuatro supervivientes de la expedición de Narváez. Regresó más tarde para liderar a Fray Marcos de Niza en un intento de encontrar las míticas Siete Ciudades de Oro. Esteban fue asesinado por los Zuni cuando faltó el respeto a sus costumbres, y de Niza interrumpió su viaje. De Niza escribió que las ciudades nativas eran más grandiosas que la Ciudad de México, lo que condujo a la expedición de Coronado.

Evidencia considerable sugiere que, antes de finales del siglo XVII, los oʼodham y los apaches eran amigos y participaban en el intercambio de bienes y parejas matrimoniales. La historia oral de Oʼodham, sin embargo, sugiere que los matrimonios mixtos fueron el resultado de incursiones entre las dos tribus. Era típico que las mujeres y los niños fueran tomados cautivos en las redadas, para ser utilizados como esclavos por los vencedores. A menudo, las mujeres se casaban con miembros de la tribu en la que estaban cautivas y asimiladas bajo coacción. Ambas tribus incorporaron así "enemigos" y sus hijos en sus culturas.

El Distrito de San Xavier es el sitio de la Misión San Xavier del Bac, la "Paloma Blanca del Desierto". Esta es una importante atracción turística cerca de Tucson. La misión fue fundada en 1700 por el misionero y explorador jesuita Eusebio Kino. Tanto el primer edificio de la iglesia como el actual fueron construidos por Oʼodham. El segundo edificio fue construido bajo la dirección de sacerdotes franciscanos, durante un período de misión de 1783 a 1797. El edificio europeo más antiguo en la actual Arizona, la misión se considera un excelente ejemplo del diseño colonial español. Es una de las muchas misiones construidas en el suroeste por los españoles en lo que entonces era la frontera norte de su colonia.

Large white Mexican style church against an overcast sky
San Xavier del Bac

Los turistas a veces asumen que la gente del desierto había abrazado el catolicismo de los conquistadores españoles. Los pueblos de Tohono Oʼodham resistieron tal cambio durante cientos de años. Durante las décadas de 1660 y 1750, dos grandes rebeliones rivalizaron en escala con la Rebelión Pueblo de 1680. Su resistencia armada impidió que los españoles incrementaran sus incursiones en tierras de la Pimería Alta. Los españoles se retiraron a lo que llamaron Pimería Baja. Como resultado, la gente del desierto conservó sus tradiciones prácticamente intactas durante generaciones.

Cultura

Santuario en Covered Wells, Arizona

Los tohono oʼodham comparten raíces lingüísticas y culturales con los akimel oʼodham (gente del río), estrechamente relacionados, históricamente conocidos como pima, cuyas tierras se encuentran justo al sur de la actual Phoenix, a lo largo de la parte baja del río Gila. Los antepasados tanto de Tohono Oʼodham como de Akimel Oʼodham residían a lo largo de los principales ríos del sur de Arizona. Pictografías antiguas adornan una pared de roca que sobresale del desierto cerca de las montañas Baboquivari.

Sobre la naturaleza de los Oʼodham, Eric Winston escribe:

El O ́odham no era un pueblo en un sentido político. En cambio, su sentido de pertenencia proviene de tradiciones y formas similares de vida, lenguaje y leyendas relacionadas, y experiencias compartidas en sobrevivir en una tierra hermosa pero no totalmente hospitalaria.

Los debates rodean los orígenes de los Oʼodham. Afirma que los Oʼodham se mudaron al norte recientemente como hace 300 años compiten con las afirmaciones de que los hohokam, que abandonaron las ruinas de Casa Grande, son sus antepasados.

En el Archivo-Biblioteca de la Misión de Santa Bárbara hay materiales recopilados por un fraile franciscano que trabajó entre los Tohono Oʼodham. Estos incluyen volúmenes académicos y monografías. La Oficina de Investigación Etnohistórica, ubicada en el Museo Estatal de Arizona en el campus de la Universidad de Arizona, ha realizado una historia documental de los Oʼodham, ofreciendo documentos coloniales traducidos que analizan las relaciones españolas con los Oʼodham en los siglos XVII y XVIII.

Las actividades musicales y de danza de Oʼodham carecen de "gran parafernalia ritual que llame la atención" y grandes ceremonias como pow-wows. En cambio, usan arcilla blanca apagada. Las canciones de Oʼodham se acompañan de escofinas de madera dura y tambores en canastas volcadas, los cuales carecen de resonancia y son "tragados por el suelo del desierto". Las características danzantes saltan y se arrastran silenciosamente con los pies descalzos sobre la tierra seca, se cree que el polvo levantado se eleva a la atmósfera y ayuda a formar nubes de lluvia.

Sociedad

La sociedad se centró en la familia, y cada miembro tenía roles específicos que desempeñar. Las mujeres estaban a cargo de la preparación de los alimentos y también recogían la mayor parte de los alimentos, aunque todos los miembros ayudaban. Las niñas mayores de la familia estarían a cargo de ir a buscar agua cada mañana, el deber recaería en la esposa si no hubiera hijas. Las mujeres también tejían canastas y hacían cerámica, como ollas. Los hombres realizaban muchas de las tareas agrícolas y cazaban. Los hombres mayores cazaban animales más grandes como el borrego cimarrón, los hombres más jóvenes y los niños cazaban animales pequeños. La mayoría de las comunidades tenían un curandero, una posición generalmente masculina. Las decisiones las tomaban los hombres de manera comunitaria, y los ancianos tenían prominencia. Los niños podían jugar libremente hasta los seis años, momento en el cual comenzaron a aprender sus roles. Los abuelos y los hermanos mayores eran los profesores más frecuentes, ya que los padres solían estar muy ocupados.

Los matrimonios generalmente los arreglaban los padres o, si los padres habían muerto, los hermanos mayores. Dado que las aldeas individuales tendían a estar estrechamente relacionadas, los matrimonios generalmente se realizaban entre aldeas, ya que no se permitía casarse a los parientes cercanos. Una esposa generalmente se mudaría a la aldea de su esposo, pero se podrían hacer excepciones si la aldea de la esposa necesitara más ayuda. Se permitió la poligamia. Aunque las mujeres tenían pocas opciones para casarse, podían optar por dejar su matrimonio si no eran felices; luego regresarían a su pueblo y se arreglaría un nuevo matrimonio.

La sociedad era intensamente comunal y había pocos puestos de autoridad. Los cazadores compartían sus capturas con todo el pueblo. Los alimentos y suministros se compartieron con aquellos que lo necesitaban. Se esperaba que si le habían dado cosas en un momento de necesidad, pagaría la deuda cuando pudiera.

A pesar de compartir un idioma y una herencia, los oʼodham estaban poco conectados en sus tierras. La lealtad estaba con el pueblo, no con la gente. Sin embargo, los Oʼodham generalmente se llevaban bien con los vecinos. Se reunían regularmente con las aldeas cercanas e incluso se asociaban con ellos en tiempos de conflicto contra las tribus foráneas. Las reuniones para carreras, comercio, socialización y chismes eran eventos frecuentes. El juego era un evento recreativo común, con hombres jugando con palos similares a los dados y mujeres jugando un juego que requería lanzar palos pintados. Apostarían baratijas como conchas o cuentas, así como objetos de valor como mantas y esteras. También se hacían apuestas en las carreras, que eran el deporte más importante. Las niñas ya eran generalmente buenas corredoras debido a que recogían agua, y todos los miembros necesitaban poder correr para escapar del peligro o los ataques. Las carreras de un día de duración eran eventos populares, y los recorridos serían de 10 a 15 mi (16 a 24 km). Las mujeres jugaban un juego parecido al hockey sobre césped llamado toka que todavía se disfruta y es un deporte escolar frecuente en la reserva moderna.

Subgrupos

Aunque compartían una raíz lingüística con los pima y podían entender los idiomas de las tribus cercanas, tales tribus se consideraban primos lejanos en el mejor de los casos. Incluso dentro de los Oʼodham había diferencias lingüísticas y culturales que llevaron a que los grupos estuvieran solo vagamente unidos. Los diferentes grupos tenían diferentes historias de origen, peculiaridades lingüísticas y apariencias. El lugar donde vivía una persona era el mejor indicador de a qué grupo pertenecía, más que las otras diferencias. A partir de la década de 1700, cuando los europeos comenzaron a clasificar las tribus, probablemente había al menos seis grupos. El número real de grupos ha variado según el autor. La siguiente categorización es del libro de texto de Eric Winston de 1994 sobre Oʼodham e incluye siete grupos, junto con algunos subgrupos.

Guerra

Los Oʼodham eran un pueblo generalmente pacífico. Rara vez, o nunca, iniciaron un conflicto y se llevaron bien con la mayoría de las tribus vecinas. La excepción fueron los apaches, que asaltaban con frecuencia a los oʼodham y otras tribus. Los apaches estaban al este y noreste de los Oʼodham, y probablemente se habían mudado al área en algún momento del siglo XV d.C. Tenían un interés limitado en la agricultura y preferían atacar a las tropas vecinas en busca de suministros. Los oʼodham del este, los sobapuris, fueron los más afectados por los ataques apaches.

Dieta

La dieta original de los oʼodham consistía en animales de caza, insectos y plantas silvestres disponibles regionalmente. A través de la búsqueda de alimento, Oʼodham comió una variedad de plantas regionales, como: semilla de palo fierro, mezquite de miel, patata de cerdo y fruta de cactus de órgano. Si bien el suroeste de los Estados Unidos no tiene un clima ideal para el cultivo, Oʼodham cultivó cultivos de frijoles tepary blancos, guisantes y sandías españolas. Cazaron antílopes berrendos, recolectaron larvas de gusanos cornudos y atraparon ratas de carga para obtener carne. La preparación de los alimentos incluía plantas al vapor en hoyos y carne asada en un fuego abierto.

La fruta del cacto saguaro era un alimento especialmente importante. Los Tohono Oʼodham usan palos largos para cosechar las frutas, que luego se convierten en una variedad de productos que incluyen mermeladas, jarabes y un vino ceremonial. Las semillas también son comestibles y se convirtieron en papilla. La cosecha comienza en junio; las aldeas viajarían a los puestos de saguaro durante la cosecha. Un par de costillas de saguaro, de unos 6 m (20 pies) de largo, se juntan para hacer una herramienta de cosecha llamada kuibit. Luego reducen la fruta recién cosechada a un almíbar espeso después de varias horas de ebullición, ya que la fruta fresca no se conserva por mucho tiempo. Cuatro kilogramos (9 libras) de fruta producirán aproximadamente 1 litro (14 galón estadounidense) de jarabe. Se cosechan copiosos volúmenes de fruta; una cosecha de ejemplo en 1929 produjo 45 000 kg (99 000 lb) entre 600 familias. Al final de la cosecha, cada familia aportaba una pequeña cantidad de almíbar a un caldo comunal que sería fermentado por el curandero. Esto fue motivo de celebraciones para hacer llover. Se contarían historias, se bailaría mucho y se cantarían canciones. Cada hombre bebía un poco del vino saguaro. El estado de embriaguez resultante se consideraba sagrado, y los sueños que provocaba se consideraban portentosos. Esta fue la única vez que los Oʼodham bebieron alcohol durante el año.

Ak cin, conocido como "boca del lavado," se refiere al método de cultivo en el que los agricultores monitorearían el clima en busca de signos de formaciones de nubes de tormenta. La aparición de nubes de tormenta significaba que iba a caer un aguacero. Los agricultores anticiparían estos momentos y prepararían rápidamente sus plantaciones para la siembra cuando la lluvia comenzara a inundar sus tierras. Este tipo de agricultura se usaba más comúnmente durante los monzones de verano.

Los alimentos tribales tradicionales eran una combinación de bienes proporcionados por la naturaleza y artículos que cultivaban. De la naturaleza, los Tohono Oʼodham consumirían conejo, savia y harina de los árboles de mezquite (la harina se hacía triturando las vainas de los árboles), cholla cactus y bellotas. En el aspecto agrícola de su dieta, los agricultores se centraron en el maíz, la calabaza y el frijol tepary.

Tradiciones perdidas, tiempos modernos

Tohono O'odham canasta tejiendo, Arizona. Fotografía por H. T. Cory, 1916.

No fue hasta que más estadounidenses de ascendencia angloeuropea comenzaron a mudarse al territorio de Arizona que los forasteros comenzaron a oprimir las formas tradicionales de la gente. A diferencia de muchas tribus en los Estados Unidos, los Tohono Oʼodham nunca firmaron un tratado con el gobierno federal, pero los Oʼodham experimentaron desafíos comunes a otras naciones.

Como las tierras comunales de Oʼodham se asignaron a los hogares y algunos "excedentes" vendido a no nativos americanos bajo la Ley Dawes de 1888, una variedad de grupos religiosos ingresaron al territorio. Los misioneros presbiterianos construyeron escuelas y misiones allí, compitiendo con los católicos romanos y los mormones para convertir a los oʼodham a su fe.

Granjeros importantes establecieron la industria del algodón, inicialmente empleando a muchos Oʼodham como trabajadores agrícolas. Bajo la política indígena federal de EE. UU. de finales del siglo XIX y principios del XX, el gobierno exigía que los niños nativos asistieran a internados indígenas. Se vieron obligados a usar el inglés, practicar el cristianismo y renunciar a gran parte de sus culturas tribales en un intento del gobierno de asimilar a los niños de varias tribus a la corriente principal estadounidense.

El gobierno tribal actual, establecido en la década de 1930 bajo la Ley de Reorganización India de 1934, refleja años de intervención comercial, misionera y federal. Si bien el gobierno federal alentó a las tribus a restablecer sus gobiernos, aprobó modelos basados en el sistema electoral y la estructura de los EE. UU. El objetivo era convertir a los indios en "real" estadounidenses, pero los internados generalmente ofrecían capacitación solo para trabajos domésticos y agrícolas de bajo nivel, típicos de los trabajos disponibles en las áreas rurales. "Asimilación" era la política oficial, pero la participación plena no era la meta. Se suponía que los estudiantes de los internados debían funcionar dentro de la sociedad segregada de los Estados Unidos como trabajadores económicos, no como líderes.

Los tohono oʼodham han conservado muchas tradiciones hasta el siglo XXI y todavía hablan su idioma. Sin embargo, desde finales del siglo XX, la cultura de masas de EE. UU. ha penetrado y, en algunos casos, ha erosionado las tradiciones Oʼodham a medida que sus hijos adoptan nuevas tendencias en tecnología y otras prácticas.

Salud

A partir de la década de 1960, la intervención del gobierno en el cultivo agrícola de la tribu hizo que los miembros de la tribu Tohono Oʼodham cambiaran de una dieta tradicional basada en plantas a una que favorecía los alimentos ricos en grasas y calorías. El gobierno comenzó a cerrar la fuente de agua de la tribu, impidiendo que el grupo indígena pudiera producir cultivos tradicionales. Esto resultó en la tendencia generalizada de la diabetes tipo 2 entre los miembros de la tribu. La adaptación de una dieta de alimentos procesados hizo que la presencia de diabetes tipo 2 aumentara a un ritmo alarmante, con casi el 60 % de la población adulta de la tribu enfrentando esta enfermedad y se esperaba que el 75 % de los niños contrajeran esta enfermedad en algún momento de su vida. Los niños también corren el riesgo de padecer obesidad infantil.

Muchos de los cultivos originales que producía el grupo indígena, como el frijol tepary, la calabaza y los capullos de cholla, eran artículos que podrían haber ayudado a combatir la crisis de diabetes dentro de la comunidad. Estos alimentos poseían nutrientes que habrían ayudado a normalizar el azúcar en la sangre y minimizar el impacto de la diabetes. Sin embargo, como resultado de la intervención del gobierno, muchos de estos alimentos tradicionales se perdieron. Una organización local sin fines de lucro, Tohono Oʼodham Community Action (TOCA), ha creado un conjunto de programas de sistemas alimentarios que contribuyen a la salud pública, la revitalización cultural y el desarrollo económico. Ha puesto en marcha una cafetería que sirve comidas tradicionales.

La comunidad tohono oʼodham se ha esforzado por combatir problemas futuros al intentar rehabilitar los sistemas que la tribu tenía antes de la intervención del gobierno. El grupo indígena ha estado abogando por la restauración de sus privilegios de agua para que puedan producir cultivos tradicionales de manera efectiva para la tribu. Además, incluso en las escuelas tribales, como las del Distrito Escolar Unificado local de Baboquivari, se está reevaluando la calidad de los programas de almuerzo para enfatizar más la necesidad de opciones de alimentos más saludables.

La Nación Tohono Oʼodham es uno de los únicos grupos indígenas que ofrece a los miembros tribales acceso a tratamiento médico en los Estados Unidos. Los requisitos para esta inscripción incluyen ser ciudadano mexicano y miembro de la tribu Tohono Oʼodham. A medida que crece la defensa del muro fronterizo, las inspecciones y los controles de seguridad a lo largo de estos límites se han intensificado, lo que limita a los miembros tribales. acceso a los recursos más allá de la frontera.

Revitalizacion cultural

Luzi, una mujer Tohono O ́odham
fotografía de Edward Curtis circa 1905

Los recursos culturales de los tohono oʼodham están amenazados, en particular el idioma, pero son más fuertes que los de muchos otros grupos aborígenes de los Estados Unidos.

Cada febrero, la nación lleva a cabo el Sells Rodeo and Parade anual en su capital. El rodeo de Sells District ha sido un evento anual desde su fundación en 1938. Celebra las habilidades tradicionales de la frontera de montar y manejar ganado.

En las artes visuales, Michael Chiago y el difunto Leonard Chana han obtenido un amplio reconocimiento por sus pinturas y dibujos de las actividades y escenas tradicionales de Oʼodham. Chiago ha expuesto en el Museo Heard y ha contribuido con la portada de la revista Arizona Highways y los libros de prensa de la Universidad de Arizona. Chana ilustró libros del escritor de Tucson Byrd Baylor y creó murales para los edificios de la Nación Tohono Oʼodham.

En 2004, el Museo Heard otorgó a Danny López su primer premio patrimonial, reconociendo su trabajo de toda la vida para mantener el estilo de vida de la gente del desierto. En el Museo Nacional del Indígena Americano (NMAI), los Tohono O'odham estuvieron representados en la exposición fundacional y López bendijo la exposición.

Escuela India de Tucson

Los niños Tohono Oʼodham debían asistir a internados indios, diseñados para enseñarles el idioma inglés y asimilarlos a las costumbres europeas y estadounidenses dominantes. Según el historiador David Leighton, del periódico Arizona Daily Star, los Tohono Oʼodham asistieron a la Escuela India de Tucson. Este internado fue fundado en 1886, cuando T.C. Kirkwood, superintendente de la junta de misiones nacionales de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, solicitó al Consejo Común de Tucson un terreno cerca de donde se construiría la Universidad de Arizona. El Consejo Común otorgó a la Junta de Misiones Nacionales un contrato de arrendamiento de terreno por 99 años a $1 por año. La Junta compró 42 acres (17 ha) de tierra en el río Santa Cruz, del pionero Sam Hughes.

La nueva instalación se inauguró en 1888, con 54 niños y niñas. En el nuevo internado semirreligioso, los niños aprendían oficios rurales como carpintería y agricultura, mientras que a las niñas se les enseñaba costura y habilidades domésticas similares de la época. En 1890, se completaron edificios adicionales, pero la escuela aún era demasiado pequeña para la demanda y hubo que rechazar a los estudiantes. Para recaudar fondos para la escuela y apoyar su expansión, su superintendente firmó un contrato con la ciudad de Tucson para nivelar y mantener las calles. Aunque oficialmente se llama Tucson Indian Training School, "cualquier persona de cualquier sexo, independientemente de su raza o color", que muestre "promesa de convertirse en un líder o ciudadano cristiano y cuyas necesidades educativas puedan, en el juicio de la escuela, será mejor atendido por la escuela que por otro recurso disponible" era elegible para la admisión.

En 1903, José Xavier Pablo, quien más tarde se convirtió en líder de la Nación Tohono Oʼodham, se graduó de la escuela. Tres años más tarde, la escuela compró el terreno que estaban arrendando de la ciudad de Tucson y lo vendió con una ganancia significativa. En 1907, compraron un terreno justo al este del río Santa Cruz, cerca de la actual Ajo Way, y construyeron una nueva escuela. El nuevo internado abrió en 1908; tiene una oficina de correos separada, conocida como Oficina de Correos de la Escuela. A veces, este nombre se usaba en lugar de la Escuela India de Tucson.

A mediados de la década de 1930, la Escuela India de Tucson cubría 160 acres, tenía 9 edificios y podía educar a 130 estudiantes. En 1940, alrededor de 18 tribus diferentes componían la población de estudiantes de la escuela. Con ideas cambiantes sobre la educación de los niños tribales, el gobierno federal comenzó a apoyar la educación donde los niños vivían con sus familias. En agosto de 1953, no tenía calificaciones inferiores al séptimo grado. En 1960, la escuela cerró sus puertas. El sitio se desarrolló como Santa Cruz Plaza, justo al suroeste de Pueblo Magnet High School.

Nación Tohono O'odham

La Nación Tohono Oʼodham dentro de los Estados Unidos ocupa una reserva que incorpora una parte de las tierras originales del desierto de Sonora de su pueblo. Está organizado en once distritos. El terreno se encuentra en tres condados del actual estado de Arizona: Pima, Pinal y Maricopa. La superficie terrestre de la reserva es de 11.534,012 kilómetros cuadrados (4.453,307 millas cuadradas), la tercera área de reserva india más grande de los Estados Unidos (después de la Nación Navajo y la reserva india Uintah y Ouray). El censo de 2000 informó que 10.787 personas vivían en tierras de reserva. La oficina de inscripción de la tribu cuenta con una población de 25.000, de los cuales 20.000 viven en sus tierras de reserva de Arizona.

Gobierno

La nación está gobernada por un consejo tribal y un presidente, que son elegidos por miembros adultos elegibles de la nación. De acuerdo con su constitución, las elecciones se llevan a cabo bajo una fórmula compleja destinada a garantizar que se protejan los derechos de las pequeñas comunidades Oʼodham, así como los intereses de las comunidades y familias más grandes. El presidente actual es Ned Norris Jr.

Tierras

Al igual que otras tribus, los tohono oʼodham sufrieron presiones sobre la tierra por parte de los ganaderos, los colonos y los ferrocarriles estadounidenses. La documentación era deficiente y muchos miembros no dejaron sus tierras en un testamento escrito. John F. Trudell, asistente del fiscal general de EE. UU., grabó a un hombre de Oʼodham declarando 'No sé nada sobre una concesión de tierras'. Los mexicanos nunca tuvieron tierra para darnos. Desde los primeros tiempos nuestros padres han sido dueños de la tierra que les fue dada por el profeta de la Tierra." Debido a que los Oʼodham vivían en tierras públicas o no tenían documentación de propiedad, los pastores de ganado blanco amenazaron sus propiedades en la década de 1880. Sin embargo, utilizaron su historial de cooperación con el gobierno en las Guerras Apache para negociar los derechos sobre la tierra. Hoy, las tierras de Oʼodham se componen de múltiples reservas:

Acción Comunitaria Tohono Oʼodham (TOCA)

Tohono Oʼodham Community Action (TOCA) fue fundada por el actual director ejecutivo y presidente Terrol Dew Johnson y el cofundador Tristan Reader en 1996 con el deseo de restaurar y reintegrar las tradiciones tribales perdidas en la comunidad. Ubicados en Sells, Arizona, originalmente comenzaron como un jardín comunitario y ofrecían clases de cestería. Ahora, la organización se ha expandido para tener sus propias dos granjas, un restaurante y una galería de arte.

Otra influencia en la creación de esta organización proviene del hecho de que la tribu indígena estaba al borde del colapso como resultado de la creciente dependencia de la asistencia social y los cupones de alimentos. El pueblo Tohono Oʼodham enfrentaba el ingreso per cápita más bajo de cualquier reserva indígena, con el 65 por ciento de los miembros viviendo por debajo del umbral de la pobreza y el 70 por ciento enfrentándose al desempleo. El crimen entre la generación más joven aumentó rápidamente como resultado de la actividad de las pandillas y la tasa de abandono de la escuela secundaria superó el 50 por ciento. El homicidio prevalecía dentro de la comunidad, con una tasa tres veces mayor que el promedio nacional.

En 2009, TOCA abrió su restaurante, Desert Rain Café. El propósito del lanzamiento del café fue traer alimentos tribales tradicionales a la comunidad para ayudar a combatir la creciente presencia de diabetes tipo 2. Por lo tanto, el restaurante practica la integración de alimentos tradicionales con cada elemento del menú que contiene al menos un ingrediente tradicional, como harina de mezquite, tuna o jarabe de agave. Para cultivos como el frijol tepary o la calabaza, la cafetería utiliza sus fincas para producir estos productos, proporcionando a los clientes comidas frescas. Algunos de sus platillos incluyen una galleta de avena con mezquite, estofado de costilla corta, quesadilla de frijoles con tepary marrón o pico de gallo. Se ha estimado que el restaurante sirve más de 100.000 comidas al año.

La cestería era una característica cultural dominante y se usaba en ceremonias de lluvia que duraban cuatro días y cuatro noches. Estas canastas también fueron diseñadas para uso diario para guardar o preparar alimentos. Al comienzo de la institución, Johnson impartiría clases semanales los miércoles para artesanos en toda la reserva. Hacer una canasta podría llevar hasta un año. Este proceso prolongado se deriva del hecho de que las fibras utilizadas en estas canastas deben ser cosechadas y preparadas, además de crear un diseño que representa la historia de la nación Tohono Oʼodham. Los materiales para las canastas varían entre pastos nativos de la zona, como la yuca y la planta de harpagofito, un punzón y un cuchillo.

La primera visita de Martin Luther King Jr. a una reserva india

El 2 de abril de 2017, en el periódico Arizona Daily Star, el célebre historiador David Leighton relató lo que se cree que fue la primera visita de Martin Luther King Jr. a una reserva india, los Tohono Reserva india Oʼodham.

El 20 de septiembre de 1959, Martin Luther King Jr. voló a Tucson desde Los Ángeles para dar una charla en el Sunday Evening Forum. Esa noche, pronunció un discurso titulado "Un gran momento para estar vivo" en el auditorio de la Universidad de Arizona, ahora llamado Centennial Hall. Después del foro, se llevó a cabo una recepción para King, en la que se le presentó al reverendo Casper Glenn, pastor de una iglesia multirracial llamada Southside Presbyterian Church. King estaba muy interesado en esta iglesia racialmente mixta e hizo arreglos para visitarla al día siguiente.

A la mañana siguiente, Glenn recogió a King en su camioneta Plymouth y lo llevó a la Iglesia Presbiteriana de Southside. Allí, Glenn le mostró a King fotografías que había tomado de la congregación racialmente diversa, la mayoría de los cuales formaban parte del grupo tribal Tohono Oʼodham en ese momento. Glenn recuerda que al ver las fotos, "King dijo que nunca había estado en una reserva india, ni que había tenido la oportunidad de conocer a ningún indio". Luego solicitó que lo llevaran a la reserva cercana, como un deseo del momento.

Los dos hombres viajaron por Ajo Way a Sells, en lo que entonces se llamaba la reserva india Papago, ahora la reserva india Tohono Oʼodham. Cuando llegaron a la oficina del consejo tribal, los líderes tribales se sorprendieron al ver a King y se sintieron muy honrados de que hubiera venido a visitarlos. King estaba muy ansioso por hablar con ellos, pero fue circunspecto con sus preguntas. "Estaba fascinado con todo lo que compartían con él," dijo Glenn.

Los ministros luego fueron a la iglesia presbiteriana local en Sells, que había sido construida recientemente por sus miembros, con fondos proporcionados por la iglesia presbiteriana nacional. King tuvo la oportunidad de hablar con el pastor Towsand, quien estaba emocionado de conocer a King. En el camino de regreso a Tucson, "King expresó su agradecimiento por tener la oportunidad de conocer a los indios" Glenn recordó.

Distritos

  • Distrito Gu Achi
  • Distrito de Pisinemo
  • Sif Oidak District
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  • Distrito de Baboquivari
  • Distrito de Hickiwan
  • Distrito de San Lucy
  • Distrito Gu Vo
  • Distrito de Chukut Kuk
  • Distrito de San Xavier
  • Distrito de Schuk Toak

Notable Tohono Oʼodham