Damaris Cudworth Masham

Damaris Cudworth, Lady Masham (18 de enero de 1659 - 20 de abril de 1708) fue una escritora, filósofa, teóloga y defensora de la educación de la mujer inglesa que a menudo se caracteriza como una proto- feminista. Superó cierta debilidad de la vista y la falta de acceso a la educación superior formal para ganarse la gran estima de pensadores eminentes de su tiempo. Con una extensa correspondencia publicó dos obras, Un discurso sobre el amor de Dios (1696) y Pensamientos en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705). Se destaca particularmente por su larga y mutuamente influyente amistad con el filósofo John Locke.

Antecedentes familiares

Vida temprana

Ralph Cudworth (1617–88)

Damaris Cudworth, nacida el 18 de enero de 1659, era hija del reverendo profesor Ralph Cudworth y su esposa, Damaris Cudworth (de soltera Cradock) (m. 1695), cinco años después de que su padre se convirtiera en Maestro de la Iglesia de Cristo. College en la Universidad de Cambridge (cargo que ocupó el resto de su vida). Ralph Cudworth, distinguido clasicista y profesor Regius de hebreo, se había educado en el ambiente disconforme del Emmanuel College durante la década de 1630. Tanto su padre (un clérigo y capellán real también llamado Ralph Cudworth) como su padrastro, el clérigo John Stoughton (1593-1639), habían estudiado y tenido becas allí anteriormente, y sucesivamente habían ocupado el rectorado del colegio de Aller, Somerset (donde se encontraba el había nacido el joven Ralph). Se convirtió en una figura destacada de la Escuela Platónica de Cambridge y vertió inmensa erudición y originalidad en su gran obra, El verdadero sistema intelectual del universo (de la cual sólo la primera parte sustancial estuvo lista en 1671). , con publicación en 1678). Abiertamente una refutación del determinismo ateo, su trabajo evolucionó en la crítica de aspectos de la teología calvinista, a la luz de su casi contemporáneo René Descartes, y en oposición a Thomas Hobbes.

Damaris Cradock Andrewes (m. 1695)

Su madre, Damaris, hija de Damaris y Mathew Cradock de Londres (m. 1641), estuvo casada por primera vez con el ciudadano comerciante londinense Thomas Andrewes (m. 1653) (hijo del Lord Mayor de la Commonwealth de Londres, Sir Thomas Andrewes), por quien hubo varios medio hermanos y hermanas. La madrastra de su madre, Rebeccah (reliquia de Mathew Cradock), se casó más tarde con el platónico del Emmanuel College, Benjamin Whichcote, cuya sobrina se casó con el amigo de su padre, el doctor John Worthington (1657). A través de la familia de su madre, Damaris (Lady Masham) era prima de Zachary Cradock, preboste de Eton (1680-1695), y de Samuel Cradock, tutor inconformista de Wickhambrook, Suffolk (ambos fueron educados en Emmanuel College, Cambridge). durante las décadas de 1640 y 1650).

La media hermana de Damaris Cudworth, Damaris Andrewes (m. 1687), se casó con Edward Abney, un estudiante, graduado y miembro del Christ's College (desde 1649), que había obtenido el título superior. de Doctor en ambas leyes (LL.D) y renunció a su beca para casarse con ella (1661). Su medio hermano, John Andrewes (muerto después de 1688), también estudió en Christ's College (desde 1664) y obtuvo una beca allí (hasta c. 1675). Su otro medio hermano, Matthew Andrewes (m. 1674), entró en Queens' College, Cambridge (1663/64), y fue miembro allí a su muerte. Mientras que su hermano, Charles Cudworth, que murió en la India (1684), y por quien Locke observó su tierno afecto, pudo haber sido educado en el Trinity College de Cambridge; sus otros hermanos asistieron al Christ's College: John Cudworth (estudiante de John Andrewes y más tarde miembro y profesor de griego (1672-1684)) y Thomas Cudworth.

Educación

Aunque sus primeros años de vida no dejaron rastro de educación formal, el inusual contexto universitario de su entorno familiar (y su conocimiento del círculo platónico de su padre) le brindaron ventajas y conocimientos en una época en la que la educación superior no era suficiente. normalmente accesible a las mujeres. Las afirmaciones de que fue instruida por su padre, o que debió el desarrollo de su pensamiento especialmente a John Norris (uno de sus primeros asociados con quien llegó a discrepar), son hasta cierto punto superfluas: era una joven inteligente en una brillante casa de académicos integrados en la vida universitaria. La propia Damaris destacó la importancia de la influencia materna en la educación del niño.

Sus primeras cartas a John Locke muestran que tenía experiencia en el discurso filosófico, capacidad para discutir las opiniones platónicas de su padre y conocimiento de muchas obras platónicas. En 1682, ya conocía bien la filosofía contemporánea. Esto a pesar de cierta debilidad de la vista que afectaba su capacidad para leer tan abundantemente como deseaba. No existe ningún registro médico al respecto: John Norris se refirió a su 'ceguera' en sus Reflexiones sobre la conducta de la vida humana (1690), pero ésta fue una afirmación que ella misma lo contradijo y corrigió. John Locke también se refirió a su vista en correspondencia con Philip van Limborch. Su vocación académica, inusual para una mujer de su época, la logró a pesar de esta debilidad.

Matrimonio (1685) y maternidad

En 1685, Damaris Cudworth (de 26 años) se casó con Sir Francis Masham, tercer baronet (c.1646-1723), de la mansión de Oates en High Laver en el condado de Essex (a partir de entonces fue llamada Lady Masham). Ella y Sir Francis (viudo), que ya (con su anterior esposa, Mary Scott) era padre de ocho hijos, incluido el cortesano Samuel, primer señor Masham (1678/9-1758)), tuvieron un hijo: Francis Cudworth Masham ( 1686-1731). Poco se sabe de su relación personal: el matrimonio les proporcionó seguridad, aunque no un gran avance social o educativo por sí mismo. Cuando su padre, Ralph Cudworth, murió en 1688, le dejó los libros en inglés de su biblioteca que ella eligió. Su madre mantuvo estrechas conexiones con la casa de su hija y, cuando ella murió (1695), hizo importantes provisiones para su hija y nombró a John Locke, Edward Clarke y al obispo Edward Fowler (su albacea) como fideicomisarios para el bienestar futuro. de su nieto, Francis Cudworth Masham (quien más tarde se convirtió en Contador General del Tribunal de Cancillería).

Correspondencia y publicaciones

Desde los veinte años en adelante, mantuvo una estrecha relación personal con John Locke (durante el resto de su vida). Probablemente fueron reunidos por un amigo en común, Edward Clarke. Se conocieron en algún momento antes de 1682 e intercambiaron muchas cartas personales y, a menudo, coquetas. Locke la describió admirablemente en una carta a Phillipp van Limborch: “La dama misma está tan versada en estudios teológicos y filosóficos, y tiene una mente tan original que no encontrarás muchos hombres a quienes ella no sea superior en riqueza de conocimientos y conocimientos. capacidad de sacar provecho de ello”. Ella y Locke eran de gran importancia el uno para el otro en su amistad y estudios, y Locke se instaló en su casa (desde 1691 hasta su muerte en 1704). Trajo consigo su biblioteca (de casi 2.000 libros), le compró un escritorio, tinta y plumas, y pagó la encuadernación de sus obras. Gran parte del último testamento de Locke está dedicado a obsequios, legados y arreglos para Damaris, Lady Masham y su hijo, Francis. En 1705 se publicó un relato del último día de Locke (durante el cual Lady Masham lo atendió) y de su carácter.

Compañeros constantes, intercambiaron ideas y teorías y entretuvieron a muchos otros teólogos y filósofos (incluidos Sir Isaac Newton y Franciscus Mercurius van Helmont). Durante este tiempo publicó su primera obra, Un discurso sobre el amor de Dios (1696), que fue una respuesta a los Discursos prácticos de John Norris. Poco después de la muerte de Locke, publicó su obra más conocida, Pensamientos en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705). Ambos fueron publicados de forma anónima, para evitar prejuicios o cortesías irrelevantes hacia una académica: Pierre Bayle (que fácilmente comprobó su autoría) se apresuró a modificar una de sus observaciones anteriores (descuidadas), sobre el trabajo de su padre, con un elaborado ( y probablemente) un sincero elogio por su Savoir y otras perfecciones. Su correspondencia con Gottfried Wilhem Leibniz exploró sus respectivas teorías, incluido el trabajo de este último sobre la armonía preestablecida, el trabajo de su padre Ralph Cudworth y la relación entre cuerpo y alma.

Muerte (1708), memorial y retratos

Cerca del final de su vida, Masham, que sufría un dolor intenso debido a los cálculos biliares, viajó a Bath con la esperanza de mejorar su condición. Damaris Cudworth Masham murió en Otes (20 de abril de 1708) y fue enterrada en el pasillo central de la Abadía de Bath. Sobre su tumba estaba escrito sobre "su aprendizaje, juicio, sagacidad y penetración junto con su sinceridad y amor por la verdad" (Ballard, 337).

Retratos

No se conocen retratos de Damaris Cudworth Masham. Según un inventario, su madre poseía un retrato y John Locke encargó uno a Sir Godfrey Kneller (1704), pero ambos parecen haberse perdido.

Filosofía y promoción

A menudo promocionada como la "feminista lockeana" Según académicos (como Jaqueline Broad y Lois Frankel), las obras públicas de Damaris Cudworth Masham consistían en una mezcla entre el platonismo de su padre, las teorías y argumentos lockeanos y sus propios ideales y defensa protofeministas. Criticó el doble rasero moral de hombres y mujeres y la falta de acceso de las mujeres a la educación superior.

En sus Pensamientos ocasionales en referencia a una vida virtuosa o cristiana (1705), Damaris Cudworth Masham señala dos puntos importantes sobre la educación inferior dada a las mujeres. En primer lugar, sostiene que dar una educación inferior a las mujeres las deja incapacitadas para poder dar a sus hijos una educación adecuada (dado que la mayoría de los niños, durante este período, recibían educación temprana de sus madres y la educación todavía estaba reservada en su mayor parte a los miembros de la comunidad). élite). Ella escribe,

“Las mejoras de la razón, sin embargo requieren a las Damas para su consumación, como criaturas racionales; y sin embargo necesita para ellos para la educación de sus hijos, y para su ser útil en sus familias, sin embargo, raramente son ninguna recomendación de ellos a los hombres; que tontamente pensando, que el dinero responderá a todas las cosas, hacer, en su mayoría, no considerar nada más en la Mujer que se casarían... Chicas, padres tontos y madres ignorantes, generalmente son tan criados, que las opiniones tradicionales son para ellos, todas sus vidas largas, en lugar de Razón."

Aquí, Damaris Cudworth Masham argumentó que sería un beneficio para toda la humanidad si a las mujeres se les permitiera acceder a la educación superior, ya que les permitiría educar mejor a sus hijos e hijas y promover la razón en la sociedad.

En segundo lugar, Cudworth argumentó que las mujeres deberían tener acceso a la educación no sólo para el bienestar espiritual de sus hijos sino también para el suyo propio. Sostuvo que “las mujeres tienen almas que salvar al igual que los hombres” y que, al ser bendecidas con un pensamiento racional, era imperativo que las mujeres comprendieran los principios y valores detrás de sus propias creencias religiosas. “A ellas [a las mujeres], tal vez a veces se les dice con respecto a lo que exige la Religión: Deben Creer y Hacer tales y tales cosas, porque la Palabra de Dios así lo requiere; pero no se ven obligados a escudriñar las Escrituras mismas para ver si estas cosas son así o no." Sostuvo además que el deber y el conocimiento de una mujer no deben basarse en las "opiniones inciertas y variables de los hombres" sino que, en cambio, deberían poder nutrir sus mentes así como sus cuerpos y formarse sus propias opiniones sobre la espiritualidad.

Influencia en otros filósofos

Se puede argumentar que el trabajo de Damaris Cudworth Masham y su correspondencia con muchos de los grandes filósofos de la Ilustración influyeron en las obras publicadas resultantes. En particular, se supone que influyó en la segunda revisión de Locke de Un ensayo sobre el entendimiento humano. Locke trabajó en varias revisiones de este tratado (entre 1689 y su muerte en 1704), tiempo durante el cual residió, con los Masham, en su mansión de Oates, High Laver, Essex. Por tanto, no es improbable que Damaris Cudworth hubiera tenido alguna influencia intelectual sobre aspectos de estas revisiones. Al revisar la sección "Del poder", Locke parece adoptar muchas de las ideas de Ralph Cudworth (y especialmente las contenidas en sus manuscritos inéditos, que se consideran la segunda y tercera parte de su ). El verdadero sistema intelectual del universo (1678)). Aunque no se cree que estos manuscritos estuvieron en posesión de Damaris hasta la muerte de su hermano mayor, John Cudworth (1726), la influencia de las ideas de Ralph Cudworth en el trabajo de Locke no puede ser demostrada. ignorado, y ha llevado a algunos historiadores a creer que fue la propia Damaris Cudworth Masham (familiarizada con las obras de su padre) quien pudo haber influido en Locke durante esta segunda revisión de "Of Power". Damaris Cudworth Masham hizo paralelos con las ideas de su padre sobre el libre albedrío (contenidas en su tercer manuscrito), que aparecen en su publicación Occasional Thoughts,

"sin una capacidad en la Criatura para actuar contrariamente a la Voluntad del Creador no podría haber desierto, o auto-excelencia en cualquier Ser Creado; por lo tanto, la contrarrelación a la Voluntad de Dios se permite en el Universo como resultado necesario de la imperfección Creativa, bajo la mayor dotación que un Ser Creado es capaz de tener, visz. El de Libertad o Libertad de Acción."

Indicando así que es probable que su padre haya transmitido muchas de sus ideas, relacionadas con el libre albedrío y el rechazo del determinismo, a Damaris (ya sea directamente a través de la lectura de sus manuscritos o indirectamente a partir de su educación en el discurso filosófico).

Obras

• Un discurso sobre el Amor de Dios (A. and J. Churchill at the Black-Swan in Paternoster-Row, London 1696). Edición Earlymoderntexts.com
• Pensamientos ocasionales en referencia a una vida vertiginosa o cristiana (Awnsham y John Churchill en el Black-Swan en Paternoster-Row, Londres 1705). En el Proyecto Gutenberg (aprobado el 8 de diciembre de 2014). Edición Earlymoderntexts.com
• Briefwechsel zwischen Leibniz und Lady Masham. 1703-1705. In: Gottfried Wilhelm Leibniz: Philosophische Schriften (Weidmannsche Buchhandlung, Berlin 1887), vol. 3, pp. 331-375. [Leibniz escribe en francés, Lady Masham responde en inglés. Volumen en línea.]

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