Dakini

Un ḍākinī (sánscrito: डाकिनी; tibetano: མཁའ་ འགྲོ་ མ་; Wylie: mkha' 'gro ma; THL: khandroma; mongol: хандарма; chino:空行母; pining: 空行母;; alternativamente 荼枳尼, pinyin: túzhǐní; 荼吉尼, pinyin: tújíní; o 吒枳尼, pinyin: zhāzhǐní; japonés: 荼枳尼 / 吒枳尼 / 荼吉尼, dakini) es un tipo de espíritu femenino o demonio en hinduismo y budismo.

El concepto de ḍākinī difiere un poco según el contexto y la tradición. Por ejemplo, en textos hindúes anteriores y en el budismo esotérico de Asia oriental, el término denota una raza de demonios que comían la carne y/o la esencia vital de los humanos. En la literatura tántrica hindú, Ḍākinī es el nombre de una diosa a menudo asociada con uno de los seis chakras o los siete elementos fundamentales (dhātu) del cuerpo humano. Mientras tanto, en el budismo nepalés y tibetano, 'ḍākinī' (también sabiduría ḍākinī) puede referirse tanto a lo que se puede describir mejor como encarnaciones femeninas de energía iluminada de aspecto feroz como a mujeres humanas con una cierta cantidad de desarrollo espiritual, los cuales pueden ayudar a los iniciados tántricos a alcanzar la iluminación.

En Japón, los ḍākinīs, considerados en la tradición budista de Asia oriental como subyugados y convertidos al budismo por el buda Vairocana bajo la apariencia del dios Mahākāla (Daikokuten en japonés), finalmente se fusionaron en una sola deidad llamada Dakiniten (荼枳尼天, 吒枳尼天, o 荼吉尼天), quien, después de sincretizarse con la deidad agrícola nativa Inari, se vinculó a la iconografía del zorro (kitsune) asociada con este último.

Etimología

El término sánscrito ḍākinī está relacionado con ḍīyate, "volar", como en uḍḍayanam (que significa "vuelo"). El khandroma tibetano (tibetano: མཁའ་འགྲོ་མ་, Wylie: mkha' 'gro ma), que significa "aficionado al cielo", puede haberse originado en el sánscrito khecara (del mismo significado), un término del Cakrasaṃvara Tantra. La forma masculina de la palabra es ḍāka, que generalmente se traduce al tibetano como pawo, "héroe" (Wylie: dpa' bo).

En chino, ḍākinī se transcribe principalmente como 荼枳尼 (pinyin: túzhǐní), 荼吉尼 (pinyin: tújíní) o 吒枳尼 (pinyin: zhāzhǐní); otras transcripciones alternativas menos comunes incluyen 陀祇尼 (tuóqíní), 吒祇尼 (zhāqíní), 吒幾爾 (zhājǐěr) y 拏吉尼 (nájíní). También se traduce como 空行母 (pinyin: kōngxíngmǔ; lit. 'madre que va al cielo'), un calco del término tibetano. En japonés, todas estas transcripciones se leen como dakini (katakana: ダキニ; también ダーキニー, dākinī).

En el hinduismo

Ḍākinīs como demonios

En ciertos pasajes de la literatura puránica hindú, las ḍākinīs se representan como demonios carnívoros en el tren de la diosa Kālī. Por ejemplo, en el Shiva Purāṇa (2.2.33), Vīrabhadra y Mahākāḷī por orden de Shiva marchan contra Prajapati Daksha acompañados por los Nueve Durgas y sus temibles asistentes, a saber, "Ḍākinī, Śākinī, Bhūtas, Pramathas, Guhyakas, Kūṣmāṇḍas, Parpaṭakas, Caṭakas, Brahma-Rākṣasas, Bhairavas y Kṣetrapālas". En el Brahmāṇḍa Purāṇa (3.41.30), Paraśurāma ve ḍākinīs entre el séquito de Shiva (gaṇa) en el Monte Kailash.

En el Bhāgavata Purāṇa (10.06.27–29), después de que el joven Krishna hubiera matado al demonio Pūtanā, las pastoras de vacas (gopis) de Vrindavan llevan a cabo ritos de protección para mantenerlo a salvo de futuros daños. Al final del ritual, declaran:

Los Dākinīs, los Yātudhānīs, los Kūṣmāṇḍas, los infanticidas, los duendes [Bhūtas], los Mātṛs, los Piśācas, los Yakṣas, los Rakṣasas, los Vināyakas, Kotarī, Revatī, Jyeṣṭhā, Pūtanāmās, y otros Mātās otros demonios enemigos de la mente, el cuerpo y los sentidos, y otros malos augurios y calamidades soñadas, y los asesinos de los viejos y los jóvenes, que estos y todos los demás espíritus malignos sean destruidos, aterrorizados por la recitación de los nombre de Viṣṇu.

Ḍākinī como diosa

Mientras tanto, otros textos aparentemente usan 'Ḍākinī' como el nombre de una diosa. En la sección Lalitopākhyāna ("Narrativa de [la diosa] Lalitā") del Brahmāṇḍa Purāṇa, Ḍākinī es una de las deidades que protege el carro de la diosa con cara de jabalí Daṇḍanāthā, uno de los generales de Lalitā.

Siete deidades llamadas Dhātunāthās estaban estacionadas en sus respectivos lugares debajo del mismo escalón. Eran Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Lākinī, Hākinī, Śākinī, Ḍākinī y (otra) Hākinī que tenían las formas unidas (y combinadas) de todos ellos. Todos estos demostraron las hazañas de sus poderosas armas. Aparecieron listos para beber (es decir, destruir) a todos los seres vivos ya la Tierra. Bebieron y consumieron los siete Dhātus, ingredientes esenciales del cuerpo (a saber, la sangre), piel, carne, grasa, huesos, médula y el semen de los enemigos. Tenían caras horribles. Con sus ásperos rugidos leoninos llenaron diez cuartos. Fueron llamados Dhātunāthās y fueron los otorgantes de ocho Siddhis comenzando con Aṇimā (minucia).Eran expertos en engañar, matar, paralizar (aturdir), golpear, tragar y exterminar a los malvados Daityas. En cuanto a los devotos habituales, eran competentes para aniquilar todas las adversidades. Fueron llamados Dhātunāthās (ya que) estaban presentes en todos los Dhātus (secreciones esenciales del cuerpo).

Un capítulo que detalla el modo de adoración de la diosa Kubjikā contenido en el Agni Purāṇa instruye que las diosas "Ḍākinī, Rākinī, Kākinī, Śākinī y Yakṣiṇī deben ser adoradas en las seis direcciones (viniendo) del noroeste".

En la literatura tántrica, la diosa Ḍākinī suele asociarse con los saptadhātus (los siete elementos constituyentes primarios del cuerpo humano) o los seis chakras. El Kubjikāmata Tantra, por ejemplo, enumera siete diosas yoginī (Kusumamālinī, Yakṣiṇī, Śaṅkhinī, Kākinī, Lākinī, Rākinī y Ḍākinī) a quienes el practicante del ritual ofrece simbólicamente su semen, huesos, médula, grasa, carne, sangre y piel, respectivamente. Se puede encontrar una lista casi idéntica de diosas en un texto posterior perteneciente a la misma tradición, el Śrīmatottara Tantra: aquí, los nombres enumerados son Dākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī, Hākinī, Yākinī y Kusumā. Otro capítulo del Kubjikāmata Tantraenumera dos secuencias de seis diosas, asignadas a cada uno de los seis chakras: la primera denota el "curso norte" creativo de los seis chakras, desde el ājñā hasta el ādhāra, mientras que la última, que comprende Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī: denota el "curso sur" destructivo, en orden inverso.

Textos tántricos posteriores como el Rudrayāmala Tantra identifican Ḍākinī, Rākinī, Lākinī, Kākinī, Śākinī y Hākinī con los seis chakras, los dhātus y los cinco elementos más la mente. Este trabajo asocia Ḍākinī con el chakra mūlādhāra, Rākinī con svādhiṣṭhāna, Lākinī con maṇipūra, Kākinī con anāhata, Śākinī con viśuddhi y Hākinī con ājñā. El Śrīmatottara Tantra coloca a Kusumamāla (ausente en el Rudrayāmala Tantra) a los pies, mientras que otros textos colocan una figura llamada Yākinī al nivel del sahasrāra.

En el budismo

Ḍākinīs como comedores de carne

En un capítulo que critica el consumo de carne en el Laṅkāvatāra Sūtra, Gautama Buddha se refiere a los dākas y ḍākinīs, descritos como "terribles comedores de carne humana", como la descendencia del rey carnívoro Kalmaśapada ("Pies manchados"), que nació después de un rey humano se había apareado con una leona.

En el budismo de Asia oriental, las ḍākinīs se conocen principalmente a través de la historia de su subyugación por parte de la deidad iracunda Mahākāla que se encuentra en un comentario sobre el Mahāvairocana Tantra (también conocido como Vairocanābhisaṃbodhi Sūtra) del monje de la dinastía Tang Yi Xing. Según la historia, el buda Vairocana, deseando evitar que las ḍākinīs se aprovecharan de los humanos, tomó la forma de Mahākāla, convocó a las ḍākinīs ante él y luego se las tragó a todas, declarando que las liberaría con la condición de que dejaran de devorar. carne humana. Cuando las ḍākinīs se quejaron de que esto las llevaría a la inanición, Mahākāla les permitió consumir la esencia vital de los humanos fallecidos conocida como 'amarillo humano' (人黄, pinyin: rénhuáng, japonés: jin'ō)./ ninnō): una sustancia escurridiza (a menudo descrita como cinco, seis, siete o diez granos que se asemejan a granos de mijo, gotas de rocío o jade blanco) que se cree que se encuentra dentro del hígado, el corazón o en la parte superior de la cabeza de una persona., enseñándoles un mantra que les permitía saber de la muerte inminente de una persona con seis meses de anticipación para poder obtenerla antes que otros demonios, quienes también codiciaban la sustancia ya que confería varios poderes mágicos al consumidor.

El jefe [de las ḍākinīs] era el yakṣa Maheśvara, de quien la gente mundana dice que es el [dios] supremo. Estaban sujetos a Mahākāla, el dios llamado "Gran Negro" (大黑). Vairocana, empleando el método de Trailokyavijaya y queriendo exterminarlos, se transformó en Mahākāla, excediéndolo en una manifestación inconmensurable. Con su cuerpo untado con cenizas en un lugar desolado, convocó con su arte mágico a todas las ḍākinīs, quienes tenían todos los poderes mágicos [como] volar, caminar sobre el agua y estar completamente libres. Él los reprendió, diciendo: "¡Ya que solo ustedes siempre devoran personas, ahora los comeré a ustedes!" Luego se los tragó, pero no permitió que murieran. Una vez que se sometieron, los soltó, prohibiéndoles completamente [comer] carne. Le hablaron al Buda, diciendo: " Actualmente comemos carne para sobrevivir. ¿Cómo podemos sostenernos ahora?" El Buda dijo: "Te permitiré comer los corazones de los muertos". Ellos dijeron: "Cuando un hombre está a punto de morir, elLos māhāyakṣas y demás saben que su vida está agotada, y corren allí para comérselo, entonces, ¿cómo podemos obtener [nuestra parte]?" El Buda dijo: "Te enseñaré los procedimientos del mantra y los mudrās. Podrás saber seis meses antes de que alguien muera, y sabiendo esto, deberás protegerlo con este método, para que no tema ser lastimado. Cuando su vida haya expirado, entonces puedes tomar y comer [su corazón]". De esta manera, fueron inducidos gradualmente a embarcarse en el camino [budista].

Mientras tanto, otros textos asignan la domesticación de las ḍākinīs a otras figuras como Vajrapāṇi o el Rey de la Sabiduría Acala (Fudō Myōō en japonés). De hecho, en el budismo esotérico japonés se cree que Acala tiene el poder de prolongar la vida de sus devotos y, por lo tanto, se invoca en ciertos rituales que prolongan la vida contra los demonios que roban el alma, como los ḍākinīs. Al igual que Mahākāla, Acala se interpreta en la tradición japonesa como un avatar iracundo de Vairocana, y algunos textos incluso identifican a Mahākāla como el "rastro" (suijaku) o manifestación de Acala.

Un diccionario compilado por el monje de la dinastía Tang Huilin (慧琳) titulado El sonido y significado de todos los Sūtras (chino:一切經音義, pinyin: Yīqièjīng yīnyì) define a las ḍākinīs (荼抧尼) como demonios que hechizan a las personas y tienen relaciones sexuales con ellas..

Dakiniten en el budismo japonés

Surgimiento y desarrollo del culto.

Las imágenes de ḍākinī llegaron a Japón a través de la introducción de Tangmi (budismo esotérico de Asia oriental) por parte de Kūkai en el país a principios del siglo IX (principios del período Heian) en la forma de la escuela Shingon. El mandala del reino del útero (Garbhakoṣadhātu), uno de los dos mandalas principales del budismo Shingon, representa tres ḍākinīs en la parte sur (lado derecho) de la sección Vajra exterior del mandala (外金剛部院, gekongōbu-in) en la corte de Yama (Enmaten en japonés), junto a los Saptamātṛkās y otras deidades similares. Las figuras están semidesnudas y sentadas sobre esteras circulares junto a un cadáver humano. Se muestra a una de las ḍākinīs devorando un brazo y una pierna humanos; las otras dos sostienen calaveras (kapāla) en la mano derecha, y una sostiene un helicóptero en la mano izquierda.En general, las ḍākinīs representadas en este mandala son más parecidas a los demonios de los textos y la iconografía hindúes y budistas tempranos que a las personificaciones femeninas de la iluminación que se encuentran en el budismo tibetano.

Las ḍākinīs fueron, según su ubicación en el Mandala del Reino del Útero, originalmente veneradas como parte del séquito de Yama (Enmaten), figurando principalmente en rituales centrados en la deidad. Una ḍākinī (aún no la Dakiniten medieval), representada como una mujer de cabello largo que sostiene una bolsa, también aparece en los mandalas de Enmaten del período Heian tardío como uno de los asistentes del dios. Fue después del período Insei de finales del siglo XI a mediados del siglo XII, durante el cual Japón estaba efectivamente bajo el gobierno de emperadores retirados ("enclaustrados"), que surgió un culto centrado en la deificada ḍākinī como una única diosa llamada 'Dakiniten'. independiente del ritual Enmaten.A medida que florecía el culto de Dakiniten, su rito se hizo famoso por ser particularmente efectivo para obtener beneficios mundanos y, por lo tanto, era especialmente atractivo para los políticamente ambiciosos; al mismo tiempo, sin embargo, el ritual fue visto con sospecha dentro de algunos círculos como una práctica peligrosa y "heterodoxa" (外法, gehō) debido a sus supuestos aspectos mágicos negros y subversivos.

Es difícil rastrear los orígenes exactos del culto japonés Dakiniten. Si bien una serie de textos medievales afirman que el linaje del ritual comenzó con eminentes maestros esotéricos como Amoghavajra o Vajrabodhi, el linaje puede rastrearse más plausiblemente hasta los monjes Shingon del siglo X, como el sacerdote Jingo-ji Kengyō (鑒教) o el Tō- ji abad Kanshuku (観宿, fl. 926–930). Aunque una leyenda afirma que Saichō, el fundador de la escuela Tendai, trajo consigo textos rituales de Dakiniten de China que luego enterró en el monte Hiei, en realidad no hay pruebas históricas de que él o cualquiera de los otros monjes que fueron a China a estudiar. El budismo esotérico (Kūkai, Jōgyō, Engyō, Ennin, Eun, Enchin y Shuei) trajo a casa algunos de esos textos con ellos, lo que sugiere que el rito Dakiniten se desarrolló en Japón mucho después de su tiempo.

El rápido ascenso de ciertas figuras notables a la prominencia, así como su declive, se han atribuido popularmente a Dakiniten. Cierta anécdota sobre el líder militar Taira no Kiyomori que se encuentra en el Genpei Jōsuiki (una de varias variantes del Heike Monogatari) afirma que Kiyomori una vez disparó una flecha a un zorro durante una cacería. El zorro luego se transformó en una mujer que prometió otorgarle a Kiyomori todo lo que quisiera a cambio de su vida. Kiyomori, al darse cuenta de que esta mujer no es otra que la diosa Kiko Tennō (貴狐天王, lit. "Venerable Fox Deva-King", es decir, Dakiniten), le perdonó la vida. Posteriormente se convirtió en devoto de la diosa, a pesar de que sabía que los beneficios obtenidos a través del rito Dakiniten (吒天の法, Daten no hō) no pasaría a su descendencia. Por lo tanto, la historia atribuye tanto el ascenso al poder de Kiyomori como la posterior caída de su clan a su realización del ritual Dakiniten.

Según el trabajo del período Kamakura Kokon Chomonjū, el noble Fujiwara no Tadazane del período Heian tardío encargó la realización del rito Dakiniten durante siete días cuando estaba a punto de ser enviado al exilio. Al final de ese período, un zorro vino a comer su ofrenda, un pastel de arroz. Más tarde tuvo un sueño en el que lo visitaba una hermosa joven. Cuando ella se estaba preparando para irse, él la agarró del cabello para sujetarla, y se despertó encontrándose sosteniendo la cola de un zorro en sus manos. Al día siguiente, en lugar de ser exiliado, fue ascendido a un alto rango. Atribuyendo este giro de los acontecimientos a Dakiniten, Tadazane en acción de gracias adoró la cola de zorro como símbolo de la deidad.

Otras personas que afirmaron haber alcanzado posiciones de autoridad debido a su devoción a Dakiniten incluyen al monje Ningai (951–1046), el fundador de la rama Ono (小野流, Ono-ryū) de Shingon, y el monje Monkan de Shingon Risshū (1278). –1357), un colaborador cercano del emperador Go-Daigo cuyo nombre se vinculó a la infame rama Tachikawa (Tachikawa-ryū). Los enemigos de Monkan, en particular, lo pintaron de manera negativa al enfatizar la naturaleza dudosa de los ritos que realizaba; un rival notable, Yūkai, lo acusó de "hacer ofrendas a los ḍākinīs y conjurar dragones mientras se presenta al trono". El monje Tendai Kōshū (1276-1350), en su obra Keiran Shūyōshū(渓嵐拾葉集, "Hojas Recolectadas de Valles Brumosos"), vacila en su juicio sobre el rito Dakiniten: por un lado, comenta que "quien adora a los animales es digno de ser un maestro. Quien adora a un zorro es digno de convertirse en rey". Por otro lado, advierte a sus lectores sobre los peligros del culto Dakiniten.

Dakiniten e Inari

El culto de Dakiniten floreció principalmente a través de la red de adoración de Inari y viceversa; la primera, debido a su asociación con el zorro (kitsune), se vinculó estrechamente con el segundo, ya que los zorros eran vistos como los mensajeros de la deidad Inari. Dakiniten llegó a identificarse con los kami agrícolas nativos Ukanomitama, Toyouke y Ukemochi (todos ellos mismos fusionados con el dios de Inari y entre sí), y su iconografía probablemente fue informada por estas diosas. Un texto del período Kamakura tardío llamado Inari-ki(稲荷記, "Registro de Inari") vincula los cinco picos del Monte Inari con varias divinidades y figuras budistas: el pico oriental corresponde a Dakiniten, quien está asociado con el Rey de la Sabiduría Yamāntaka (Daiitoku) y el kami Amaterasu, el pico central a Shinkoō (辰狐王, lit. "Dragon-Fox / Astral Fox King"; un nombre que también se aplica a la montura vulpina de Dakiniten que finalmente se fusionó con la diosa misma) y el buda Amitabha, el pico occidental de Benzaiten y Rāgarāja (Aizen), el pico sur a Trailokyavijaya (Gōzanze), Niu Myōjin y Hārītī (Kariteimo), y el pico norte a Acala (Fudō). Cuando se considera una figura separada, la deidad de Inari (Inari Myōjin) puede incluso representarse entre las Dakiniten'.

La asimilación de Dakiniten e Inari (o mejor dicho, Ukanomitama) también se puede observar en la historia de origen del Dakiniten Hall en Shinnyo-dō en Kioto. La historia relata que un monje que adoraba a Dakiniten acababa de terminar de recitar el Mahāprajñāpāramitā Sūtra de 600 fascículos cuando apareció en el altar un zorro blanco que sostenía una joya (cintāmaṇi) en la boca. El zorro luego se transformó en un joven, quien declaró que él era la deidad Ukanomitama y que su joya concede todos los deseos.

En la religión popular, Dakiniten también se identificaba con una diosa zorro adorada en el monte Inari conocida como Akomachi (阿小町), Tōme (専女) o Myōbu (命婦). Esta deidad (comúnmente considerada como asistente del dios de Inari) era reverenciada como patrona del amor y el emparejamiento; un breve texto litúrgico de Akomachi conservado en Kōzan-ji se titula Dakini no saimon (荼枳尼祭文). En su sección sobre la deidad de Inari, la antología Shintōshū del período Nanboku-chō relata una tradición que se encuentra en el "diario de cierta persona" que identifica a la deidad del Santuario Superior (上社, kami no yashiro) de Inari como el "Dragón / Astral". Zorro" (辰狐, Shinko) Myōbu, de quien se dice que es una manifestación del bodhisattva Mañjuśrī. Luego, el trabajo identifica además a este Shinko (ō) Bosatsu (辰 狐 (王) 菩 薩, "Dragón / Zorro Astral (Rey) Bodhisattva", es decir, Dakiniten) como la encarnación de Vairocana, Mañjuśrī, Vaiśravaṇa y Cintāmaṇicakra (Nyoirin Kannon).

El culto de Dakiniten y el de Inari se fusionaron inextricablemente, de modo que el nombre 'Inari' incluso se aplicó a lugares de adoración de Dakiniten, como Toyokawa Inari (Myōgon-ji), un templo Sōtō Zen en Toyokawa, Prefectura de Aichi, donde la diosa conocida como Toyokawa Dakini Shinten (豊川吒枳尼真天) es venerada como la deidad guardiana (chinju) del templo. La leyenda afirma que la Dakiniten de Toyokawa se le apareció originalmente a Kangan Giin (1217-1300), un discípulo de Dōgen (el fundador de la escuela japonesa Sōtō), durante su regreso de China en 1267. En la visión, recibió un mantra de Dakiniten, quien juró convertirse en su protector. Una imagen basada en esta aparición atribuida a Giin, que muestra a la diosa sobre un zorro blanco y cargando gavillas de arroz en un poste sobre su hombro derecho mientras sostiene un cintāmaṇi.en su mano izquierda, finalmente se transmitió al discípulo de sexta generación de Giin, Tōkai Gieki (1412-1497), quien lo consagró en el templo que él fundó.

Otro santuario 'Inari' notable es el templo Nichiren-shū Myōkyō-ji, conocido popularmente como Saijō Inari (最上稲荷), en Okayama, prefectura de Okayama, notable por su diosa Saijōikyōō Daibosatsu (最上位経王大菩薩, lit. "Gran Bodhisattva del Rey Supremo de Sūtras" - una referencia al Lotus Sūtra), que se representa montando un zorro blanco mientras lleva un poste cargado de gavillas de arroz en su hombro izquierdo y empuñando una guadaña en su mano derecha. Esta imagen refleja las dos corrientes que constituyen la tradición Inari: la deidad agrícola del Monte Inari y la deidad budista esotérica Dakiniten.

Dakiniten y la ceremonia de entronización imperial

Desde la Edad Media hasta el período Meiji, la ceremonia de entronización del emperador japonés presentaba elementos budistas. Uno de esos rituales realizados durante la ascensión al trono del emperador fue el sokui kanjō (即位灌頂, "Abhiṣeka de la entronización"), en el que varios mudras y mantras fueron transmitidos ritualmente y realizados por el nuevo emperador. La deidad central (honzon) en este rito era Dakiniten, que se considera tanto la encarnación del buda Vairocana (Dainichi Nyorai) como el 'origen' (honji) de la diosa del sol Amaterasu, el ancestro mítico de la línea imperial; de hecho, se dice que el emperador, al ascender al trono, formó el mudra del 'puño de la sabiduría' asociado con Vairocana en el Reino del Diamante mientras recitaba Dakiniten'Un texto de 1324, el Bikisho (鼻帰書, "Registro del regreso a los orígenes"), también informa que cuando se realizó el ritual en el palacio imperial, se colocaron dos figurillas de zorro, una de oro y otra de plata, a la izquierda y a la derecha del altar, y el nuevo gobernante fue consagrado a través de una aspersión con agua de "los cuatro océanos". Un texto medieval subraya así la importancia del rito: "Si no recibe este ritual, el poder del gobernante es ligero y no puede contener los cuatro océanos. Por eso este ritual no se limita al rey; los monjes de los diversos templos y los profanos, también, cuando lo realizan, pueden obtener un alto rango y ser perfectamente libres".

Los orígenes del sokui kanjō están envueltos en misterio; una tradición afirma que un discípulo de Ningai, Seison (成尊, 1012-1074), lo dirigió por primera vez durante la subida al trono del emperador Go-Sanjō en 1068. Sin embargo, la realización del rito finalmente se convirtió en prerrogativa de los regentes de Fujiwara, quienes transmitieron los mantras al nuevo emperador durante la ceremonia. De hecho, una leyenda medieval justifica esta costumbre al afirmar que comenzó con el antepasado fundador del clan Fujiwara, Nakatomi (Fujiwara) no Kamatari, quien fue secuestrado en su juventud por una zorra (un avatar de Amaterasu). El zorro le enseñó a Kamatari los ritos de entronización y le dio una hoz (kama) con la que derrotó a su enemigo Soga no Iruka.Un texto incluso identifica a Kamatari y Daten (Dakiniten) como manifestaciones de Amaterasu.

La conexión entre el zorro, Dakiniten y Amaterasu también se puede ver en Keiran Shūyōshū, que presenta el siguiente recuento del mito del escondite de Amaterasu:

Pregunta: ¿Cuál era la apariencia de Amaterasu cuando estaba escondida en la Roca-Cueva del Cielo?

Respuesta: Dado que Amaterasu es la deidad del sol, tenía la apariencia del disco solar. Otra tradición dice: Cuando Amaterasu se retiró a la Roca-Cueva del Cielo después de su descenso del Cielo (sic), tomó la apariencia de un dragón-zorro (shinko). Único entre todos los animales, el dragón-zorro es un kami que emite luz de su cuerpo; esta es la razón por la que tomó esta apariencia.

Pregunta: ¿Por qué el dragón-zorro emite luz?

Respuesta: El dragón-zorro es un cuerpo conveniente de Nyoirin Kannon. Toma la gema que concede los deseos como su cuerpo y, por lo tanto, recibe el nombre de Rey Cintāmaṇi.... Además, una tradición dice que uno se convierte en rey al reverenciar al dragón-zorro porque el dragón-zorro es un cuerpo conveniente de Amaterasu.

Al comentar sobre el sokui kanjō, Bernard Faure escribe: "bajo el nombre de 'Rey Zorro', Dakiniten se convirtió en una manifestación de la diosa del sol Amaterasu, con quien el nuevo emperador se unió durante el ritual de entronización. [...] El ritual budista permitió la gobernante para cruzar simbólicamente los límites que separan los reinos humano y animal para aprovechar la energía salvaje y propiamente sobrehumana del mundo "infrahumano", a fin de obtener el control total de la esfera humana".

Otro tipo de ritual secreto de entronización centrado en Dakiniten tuvo lugar en el Santuario Exterior de Ise (Gekū) y fue realizado todas las mañanas y tardes por las jóvenes asistentes del santuario o kora (子良 o 狐良 - 狐 es el carácter de 'zorro') cuando presentaban sus ofrendas diarias a la deidad. Hay dos tradiciones relacionadas con sus orígenes, una que afirma que se remonta a la propia Amaterasu a través de su sacerdotisa Yamatohime, la otra que se originó con Kūkai. De esta manera, los kora, y a través de ellos Amaterasu, llegaron a ser identificados con Dakiniten. Según el Bikisho: "Basado en esta [práctica antigua de adorar animales con poderes especiales] en estos santuarios [Ise], las doncellas del santuario (kora) realizan el Ritual del Zorro Astral después de presentar la comida divina. Su significado es mostrar que la promesa hecha en la antigüedad no ha sido olvidada. Por lo tanto, los emperadores, que son los descendientes de la gran deidad [de Ise], son iniciados en este método como parte de su entronización".

Dakiniten y zorros

Aunque se decía que Dakini-ten era una poderosa deidad budista, las imágenes y las historias que la rodean en Japón, tanto en la época medieval como en la moderna, se extraen de la mitología kitsune local. La creencia popular moderna, a menudo impresa en libros japoneses sobre religión, es que la imagen del zorro fue un sustituto del chacal indio, pero el chacal negro y otros animales negros están asociados con Kali.

A principios del período moderno, el rito ḍākinī se convirtió en varios hechizos llamados Dakini-ten, Atago Gongen. Aquellos que se sentían agraviados en su aldea podían acudir a un yamabushi corrupto que practicaba la magia negra y hacer que atrapara a un kitsune y hiciera que poseyera a un tercero. Los informes de posesión se hicieron especialmente comunes en los períodos Edo y Meiji. Para más detalles, véase kitsunetsuki.

Mantra

El Mahāvairocana Tantra asigna el siguiente mantra a las ḍākinīs:

Sanskrit	caracteres chinos
Namah samanta-buddhānāṃ hrīḥ haḥ	南麼 三曼多 勃馱喃(一)訶(去)唎(二合)訶(上)

Mientras tanto, el siguiente mantra está asociado con Toyokawa Inari y se dice que Dakiniten lo reveló a Kangan Giin:

caracteres chinos	Japonés (romanizado)
唵尸羅婆陀尼黎吽娑婆訶	En shira batta niri un sowaka

Este mantra se interpreta tradicionalmente en el sentido de: "Cuando se canta este hechizo, la fe en mí llega a todas partes, y por el verdadero poder de los preceptos budistas, el mal y la desgracia serán abolidos y se alcanzará la suerte y la sabiduría; se eliminará el sufrimiento y se alcanzará la comodidad. y el dolor se transformó en deleite".

Ḍākinīs (Khandroma) en el budismo tibetano

Aunque las figuras de ḍākinī aparecen en el hinduismo y el bon, las ḍākinīs ocurren más notablemente en el budismo Vajrayana y especialmente en el budismo tibetano. El khandroma, generalmente de temperamento volátil o iracundo, actúa como musa espiritual para la práctica espiritual. Las dakinis son seres energéticos en forma femenina, que evocan el movimiento de la energía en el espacio. En este contexto, el cielo o espacio indica śūnyatā, la insustancialidad de todos los fenómenos, que es, al mismo tiempo, la pura potencialidad de todas las manifestaciones posibles.

El ḍākinī aparece en una formulación Vajrayana de la fórmula del refugio budista conocida como las Tres Raíces. A veces aparece como dharmapala, junto a un gurú y un yidam.

La dakini, en sus diversas formas, sirve como cada una de las Tres Raíces. Puede ser un gurú humano, un maestro vajra que transmite las enseñanzas del Vajrayana a sus discípulos y se une a ellos en compromisos de samaya. La sabiduría dakini puede ser un yidam, una deidad meditativa; Los yogas de deidades femeninas como Vajrayoguini son comunes en el budismo tibetano. O puede ser una protectora; las dakinis de sabiduría tienen un poder especial y la responsabilidad de proteger la integridad de las transmisiones orales".

Una ḍākinī arquetípica en el budismo tibetano es Yeshe Tsogyal, consorte de Padmasambhava.

Clases de ḍākinī

Judith Simmer-Brown, basándose en las enseñanzas que recibió de los lamas tibetanos, identifica cuatro clases principales de ḍākinī. Estos siguen la tradición del lenguaje crepuscular del budismo esotérico al referirse a clases secretas, internas, externas y externas-externas de ḍākinīs.

1. La clase secreta de ḍākinī es prajnaparamita (tibetano yum chenmo), la naturaleza vacía de la realidad según la doctrina mahayana.
2. La clase interna de ḍākinī es la ḍākinī del mandala, una deidad meditativa (tibetano: yidam) y un Buda completamente iluminado que ayuda al practicante a reconocer su propia Budeidad.
3. La ḍākinī externa es la forma física de la ḍākinī, obtenida a través de prácticas de tantra de la etapa de consumación, como los Seis Yogas de Naropa, que trabajan con los vientos sutiles del cuerpo sutil para que el cuerpo del practicante sea compatible con una mente iluminada.
4. La ḍākinī exterior-exterior es una ḍākinī en forma humana. Ella es una yogini por derecho propio, pero también puede ser un karmamudrā, o consorte, de un yogui o mahasiddha.

Las dakinis también se pueden clasificar según el Trikaya, o tres cuerpos de budeidad.

1. El Dharmakāya ḍākinī, que es Samantabhadrī, representa el dharmadhatu donde aparecen todos los fenómenos.
2. Los Sambhogakāya ḍākinīs son los yidams utilizados como deidades de meditación para la práctica tántrica.
3. Las Nirmanakāya ḍākinīs son mujeres humanas nacidas con potencialidades especiales; estas son yoginis realizadas, consortes de gurús, o incluso todas las mujeres en general, ya que pueden clasificarse en las Cinco Familias de Buda.

Daká

En algunos casos, los términos ḍāka y ḍākinī se han utilizado para los mismos practicantes de yoga tántrico. En otros casos, solo se usaba ḍākinī para las practicantes femeninas, mientras que los practicantes masculinos solo se conocían como yogui. Padmasambhava era conocida como yogui y Yeshe Tsogyal, una princesa tibetana, yogini y consorte de Padmasambhava, como ḍākinī.

La erudita Miranda Shaw afirmó que "En sánscrito solo hay una palabra, Dakini. Solo hay mujeres Dakinis... no hay hombres Dakini. Es una imposibilidad y una contradicción en los términos". Por otro lado, Pratapaditya Pal afirmó que "tanto las dakas como las dakinis aparecen con frecuencia en la literatura tibetana, aunque predominan las últimas".

Mientras que Jan Willis en el capítulo Ḑākinī; Algunos comentarios sobre su naturaleza y significado señalan que "'ella' no es 'femenina'. Aunque la ḍākinī seguramente aparece con mayor frecuencia en forma femenina... esta es solo una de las innumerables formas que Absolute Insight elige para manifestar su facticidad ".."

Los lamas tibetanos formados en la escuela Gelug, como Sermey Khensur Lobsang Tharchin, y los de la escuela Karma Kagyu como Khenpo Karthar Rinpoche, escriben libremente sobre "dakas y dakinis". Thubten Yeshe aclara su significado: "¿Qué son dakas y dakinis? Hablando simplemente, son hombres y mujeres que poseen experiencias avanzadas de transformación y control tántrico y, por lo tanto, pueden aumentar la sabiduría dichosa de un practicante altamente calificado".

En Anutarayoga Tantra

Al estar asociadas con la energía en todas sus funciones, las ḍākinīs están vinculadas con la revelación de los Anuttarayoga Tantras, que representan el camino de la transformación, mediante el cual la energía de las emociones negativas o kleshas, ​​llamadas venenos, se transforma en la energía luminosa de la conciencia iluminada que produce la experiencia más profunda de la luz clara. Thubten Yeshe explica:

Cuando las prácticas de la etapa de culminación hayan sido dominadas y hayamos obtenido el control sobre nuestros vientos de energía sutil, etc., llegará un momento en que llegarán los dakas y las dakinis... abrazar físicamente a tal consorte es necesario para traer toda la energía penetrante. vientos hacia el canal central, un requisito previo para abrir el centro del corazón y experimentar el nivel más profundo de luz clara.

En Dzogchen

Cuando se considera como una etapa en el Camino Vajrayana, la ḍākinī es la etapa final: la primera es el gurú, que corresponde a la realización inicial de la verdadera condición de la realidad, ya que esta es introducida por el gurú en el empoderamiento, si el discípulo obtiene lo que los Tantras Internos llaman peyi yeshe (Wylie: dpe yi ye shes) o la claridad de shunyata. El segundo es el devata, que corresponde a la meditación en cuanto que el devata es el método utilizado para desarrollar el estado descubierto en la realización inicial de la verdadera condición de la realidad. La tercera etapa es la ḍākinī en la medida en que la ḍākinī es la fuente de las actividades basadas en la realización del gurú y la meditación del devata.

En Dzogchen estos tres corresponden a tawa (lta ba), gompa (sgom pa) y chöpa (spyod pa): el primero es la visión directa de la verdadera naturaleza de la realidad más que una visión intelectual de la realidad, como es el caso del término en otros vehículos; el segundo es la continuidad de esta visión en sesiones de meditación; y el tercero es la continuidad de esta visión en las actividades cotidianas. Como práctica tántrica, las imperfecciones se utilizan para que la visión sea ininterrumpida. Como Base, las ḍākinīs son las energías de la vida; como el Camino, son las actividades de practicantes avanzados; como el Fruto, son las actividades sin acción de los Maestros realizados.