Curación por la fe

Ajustar Compartir Imprimir Citar
Oración y gestos que se perciben para traer intervención divina en la sanación física
El profeta Elías orando por la recuperación del hijo de la viuda de Sarepta, de los libros de reyes de la Biblia

Sanación por fe es la práctica de la oración y los gestos (como la imposición de manos) que algunos creen que provocan la intervención divina en la sanación espiritual y física, especialmente la práctica cristiana. Los creyentes afirman que la fe religiosa puede lograr la curación de la enfermedad y la discapacidad a través de la oración u otros rituales que, según los adherentes, pueden estimular la presencia y el poder divinos. La creencia religiosa en la intervención divina no depende de la evidencia empírica de un resultado basado en la evidencia logrado a través de la curación por la fe. Prácticamente todos los científicos y filósofos descartan la curación por la fe como una pseudociencia.

Afirma que "una miríada de técnicas" como la oración, la intervención divina o los servicios de un sanador individual pueden curar enfermedades han sido populares a lo largo de la historia. Ha habido afirmaciones de que la fe puede curar la ceguera, la sordera, el cáncer, el VIH/SIDA, los trastornos del desarrollo, la anemia, la artritis, los callos, los defectos del habla, la esclerosis múltiple, las erupciones cutáneas, la parálisis total del cuerpo y diversas lesiones. Las recuperaciones se han atribuido a muchas técnicas comúnmente clasificadas como curación por la fe. Puede involucrar la oración, una visita a un santuario religioso o simplemente una fuerte creencia en un ser supremo.

Muchas personas interpretan la Biblia, especialmente el Nuevo Testamento, como una enseñanza de la creencia y la práctica de la curación por la fe. Según una encuesta de Newsweek de 2004, el 72 por ciento de los estadounidenses dijeron creer que orar a Dios puede curar a alguien, incluso si la ciencia dice que la persona tiene una enfermedad incurable. A diferencia de la curación por la fe, los defensores de la curación espiritual no intentan buscar la intervención divina, sino que creen en la energía divina. El creciente interés por la medicina alternativa a finales del siglo XX ha dado lugar a un interés paralelo entre los sociólogos por la relación entre la religión y la salud.

La curación por fe se puede clasificar como un tema espiritual, sobrenatural o paranormal y, en algunos casos, la creencia en la curación por fe se puede clasificar como pensamiento mágico. La Sociedad Estadounidense del Cáncer afirma que "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por la fe puede realmente curar dolencias físicas". "La muerte, la discapacidad y otros resultados no deseados han ocurrido cuando se eligió la curación por la fe en lugar de la atención médica para lesiones o enfermedades graves." Cuando los padres han practicado la curación por la fe en lugar de la atención médica, han muerto muchos niños que, de otro modo, se esperaba que vivieran. Resultados similares se encuentran en adultos.

En varios sistemas de creencias

Cristianismo

Resumen

Sanación de la fe por Fernando Suarez, Filipinas

Considerado como una creencia cristiana de que Dios sana a las personas a través del poder del Espíritu Santo, la curación por fe a menudo implica la imposición de manos. También se le llama curación sobrenatural, curación divina y curación milagrosa, entre otras cosas. La curación en la Biblia a menudo se asocia con el ministerio de personas específicas, incluidos Elías, Jesús y Pablo.

El médico cristiano Reginald B. Cherry ve la sanación por fe como un camino de sanación en el que Dios usa tanto lo natural como lo sobrenatural para sanar. Ser sanado ha sido descrito como un privilegio de aceptar la redención de Cristo en la cruz. El escritor pentecostal Wilfred Graves Jr. ve la sanidad del cuerpo como una expresión física de la salvación. Mateo 8:17, después de describir a Jesús exorcizando al atardecer y sanando a todos los enfermos que le llevaban, cita estos milagros como cumplimiento de la profecía en Isaías 53:5: "Él tomó nuestras enfermedades y cargó con nuestras dolencias".

Incluso aquellos escritores cristianos que creen en la curación por la fe no todos creen que la fe de uno actualmente produce la curación deseada. "[T]u fe no afecta tu sanidad ahora. Cuando usted es sanado, depende enteramente de cuáles son los propósitos soberanos del Sanador." Larry Keefauver advierte en contra de permitir que el entusiasmo por la curación por la fe despierte falsas esperanzas. "Simplemente creer lo suficiente, durante el tiempo suficiente o lo suficientemente fuerte no te fortalecerá ni impulsará tu curación. Hacer gimnasia mental para 'aferrarte a tu milagro' no hará que tu curación se manifieste ahora." Quienes activamente imponen las manos sobre otros y oran con ellos para ser sanados, por lo general saben que la sanación no siempre puede ser inmediata. Los defensores de la curación por la fe dicen que puede llegar más tarde y puede que no llegue en esta vida. "La verdad es que tu curación puede manifestarse en la eternidad, no en el tiempo".

Nuevo Testamento

Partes de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento dicen que Jesús curó dolencias físicas mucho más allá de la capacidad de la medicina del primer siglo. Jesús' los actos de curación se consideran milagrosos y espectaculares debido a que los resultados son imposibles o estadísticamente improbables. Un ejemplo es el caso de "una mujer que había tenido flujo de sangre durante doce años, y que había sufrido mucho con muchos médicos, y había gastado todo lo que tenía, y no mejoró sino que empeoró". Después de curarla, Jesús le dice "Hija, tu fe te ha sanado. ¡Ve en paz! Ser curado de su enfermedad". Al menos otras dos veces Jesús acreditó la fe del que sufre como el medio para ser sanado: Marcos 10:52 y Lucas 19:10.

Jesús respaldó el uso de la asistencia médica de la época (medicinas de aceite y vino) cuando contó la parábola del Buen Samaritano (Lucas 10:25–37), quien "ató [a un hombre herido& #39;s] heridas, derramando aceite y vino" (versículo 34) como lo haría un médico. Entonces Jesús le dijo al dudoso maestro de la ley (que había suscitado esta parábola con su pregunta de autojustificación: "¿Y quién es mi prójimo?" en el versículo 29) "ve y haz tú lo mismo". #34; en amar a otros con quienes normalmente nunca se asociaría (versículo 37).

La curación en los evangelios se conoce como una "señal" para probar a Jesús' divinidad y fomentar la creencia en él como el Cristo. Sin embargo, cuando se le preguntó por otro tipo de milagros, Jesús rechazó algunos pero concedió otros en consideración al motivo de la solicitud. Algunos teólogos' El entendimiento es que Jesús sanó a todos los que estaban presentes cada vez. A veces determina si tenían fe en que los sanaría. Cuatro de las siete señales milagrosas realizadas en el Cuarto Evangelio que indicaron que fue enviado por Dios fueron actos de sanidad o resurrección. Sana al hijo del oficial de Cafarnaúm, sana a un paralítico junto al estanque de Betsaida, sana a un ciego de nacimiento y resucita a Lázaro de Betania.

Jesús les dijo a sus seguidores que sanaran a los enfermos y afirmó que las señales como la sanidad son evidencia de fe. Jesús también les dijo a sus seguidores que "curaran a los enfermos, resucitaran a los muertos, limpiaran a los leprosos, expulsaran demonios. Recibiste gratis, das gratis".

Jesús ordenó severamente a muchos que recibieron sanidad de él: "¡No se lo digan a nadie!" Jesús no aprobaba que nadie pidiera una señal solo por el espectáculo de la misma, describiéndola como procedente de una "generación mala y adúltera".

El apóstol Pablo creía que la curación es uno de los dones especiales del Espíritu Santo, y que existe la posibilidad de que ciertas personas puedan poseer este don en un grado extraordinariamente alto.

En la Epístola de Santiago en el Nuevo Testamento, se les dice a los fieles que para ser sanados, aquellos que están enfermos deben llamar a los ancianos de la iglesia para que oren por [ellos] y [los] unjan con aceite en el nombre del Señor.

El Nuevo Testamento dice que durante Jesús' ministerio y después de su Resurrección, los apóstoles sanaron a los enfermos y expulsaron demonios, hicieron andar a los cojos, resucitaron a los muertos y realizaron otros milagros. Los apóstoles eran hombres santos que tenían acceso directo a Dios y podían canalizar su poder para ayudar y sanar a las personas. Por ejemplo, San Pedro sanó a un hombre discapacitado.

Jesús usó milagros para convencer a la gente de que estaba inaugurando la Era Mesiánica, como en Mt 12.28. Los eruditos han descrito a Jesús' milagros como establecimiento del reino durante su vida.

Iglesia cristiana primitiva

Relatos o referencias a la curación aparecen en los escritos de muchos Padres antenicenos, aunque muchas de estas menciones son muy generales y no incluyen detalles.

Catolicismo

La Iglesia Católica Romana reconoce dos "no mutuamente excluyentes" clases de sanidad, una justificada por la ciencia y otra justificada por la fe:

En el año 2000, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió "Instrucción sobre oraciones para la curación" con normas específicas sobre reuniones de oración para obtener la sanación, que presenta las doctrinas de la enfermedad y la sanación de la Iglesia Católica.

Acepta "que puede haber medios de curación natural que aún no han sido comprendidos o reconocidos por la ciencia", pero rechaza las prácticas supersticiosas que no son compatibles con la enseñanza cristiana ni con la evidencia científica.

Los católicos informan que la curación por fe es el resultado de la oración de intercesión a un santo oa una persona con el don de curación. Según EE.UU. Revista católica, "Incluso en esta era escéptica, posmoderna y científica - los milagros realmente son posibles." Según una encuesta de Newsweek, las tres cuartas partes de los católicos estadounidenses dicen que oran por "milagros" de algún tipo.

Según John Cavadini, cuando se concede la curación, "el milagro no es principalmente para la persona sanada, sino para todas las personas, como una señal de la obra de Dios en la curación final llamada 'salvación', o una señal del reino que viene." Algunos pueden ver su propia curación como una señal de que son particularmente dignos o santos, mientras que otros no lo merecen.

La Iglesia Católica tiene una Congregación especial dedicada a la investigación cuidadosa de la validez de supuestos milagros atribuidos a posibles santos. El Papa Francisco endureció las reglas sobre el dinero y los milagros en el proceso de canonización. Dado que los cristianos católicos creen que la vida de los santos canonizados en la Iglesia reflejará la de Cristo, muchos esperan milagros de sanidad. Si bien la concepción popular de un milagro puede ser amplia, la Iglesia Católica tiene una definición específica para el tipo de milagro reconocido formalmente en un proceso de canonización.

Según Catholic Encyclopedia, a menudo se dice que las curaciones en los santuarios y durante las peregrinaciones cristianas se deben principalmente a la psicoterapia, en parte a la confianza confiada en la providencia divina y en parte a la gran expectativa de curación que viene sobre personas sugestionables en estos tiempos y lugares.

Entre los relatos más conocidos de curaciones por la fe de los católicos se encuentran los atribuidos a la intercesión milagrosa de la aparición de la Santísima Virgen María conocida como Nuestra Señora de Lourdes en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes en Francia y las remisiones de vida -amenazante enfermedad reclamada por quienes han solicitado ayuda a San Judas, a quien se le conoce como el "patrón de las causas perdidas".

A partir de 2004, los médicos católicos han afirmado que ha habido 67 milagros y 7000 curas médicas inexplicables en Lourdes desde 1858. En un libro de 1908, dice que estas curas estuvieron sujetas a un intenso escrutinio médico y solo fueron reconocidas como auténticas curas espirituales. luego de que una comisión de médicos y científicos, denominada Lourdes Medical Bureau, hubiera descartado cualquier mecanismo físico para la recuperación de la paciente.

Evangelicalismo

La construcción de manos para curar en Living Streams International Church, Accra, Ghana, 2018

En algunas iglesias evangélicas pentecostales y carismáticas, se reserva un lugar especial para las curaciones por fe con imposición de manos durante los servicios de adoración o para campañas de evangelización. La curación por la fe o curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. La inerrancia bíblica asegura que los milagros y las sanidades descritas en la Biblia sigan siendo relevantes y puedan estar presentes en la vida del creyente.

A principios del siglo XX, el nuevo movimiento pentecostal atrajo a participantes del movimiento de santidad y otros movimientos en Estados Unidos que ya creían en la sanidad divina. En la década de 1930, varios curanderos atrajeron grandes multitudes y establecieron seguidores en todo el mundo.

Los primeros pentecostales en el sentido moderno aparecieron en Topeka, Kansas, en una escuela bíblica dirigida por Charles Fox Parham, un maestro de santidad y expastor metodista. El pentecostalismo logró la atención mundial en 1906 a través del avivamiento de la calle Azusa en Los Ángeles dirigido por William Joseph Seymour.

Smith Wigglesworth también fue una figura muy conocida a principios del siglo XX. Un ex plomero inglés convertido en evangelista que vivía de manera sencilla y no leía nada más que la Biblia desde el momento en que su esposa le enseñó a leer, Wigglesworth viajó por todo el mundo predicando sobre Jesús y realizando curaciones por fe. Wigglesworth afirmó haber resucitado a varias personas de entre los muertos en Jesús' nombre en sus reuniones.

Durante las décadas de 1920 y 1930, Aimee Semple McPherson fue una controvertida curandera de creciente popularidad durante la Gran Depresión. Posteriormente, William M. Branham ha sido acreditado como el iniciador de los avivamientos de sanidad posteriores a la Segunda Guerra Mundial. El avivamiento de sanidad que comenzó llevó a muchos a emular su estilo y generó una generación de curanderos. Debido a esto, Branham ha sido reconocido como el "padre de los curanderos modernos". Según la escritora e investigadora Patsy Sims, "el poder de un servicio de Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin precedentes en la historia del movimiento carismático". A fines de la década de 1940, Oral Roberts, quien estaba asociado y promovido por la revista Voice of Healing de Branham, también se volvió muy conocido, y continuó con la curación por fe hasta la década de 1980. Roberts descartó la sanación por la fe a fines de la década de 1950 y afirmó: "Nunca fui un sanador por la fe y nunca me criaron de esa manera". Mis padres creían mucho en la ciencia médica y tenemos un médico que atiende a nuestros hijos cuando se enferman. No puedo curar a nadie, Dios hace eso." Una amiga de Roberts era Kathryn Kuhlman, otra curandera popular, que saltó a la fama en la década de 1950 y tenía un programa de televisión en CBS. También en esta época, Jack Coe y A. A. Allen eran curanderos que viajaban con grandes tiendas de campaña para grandes cruzadas al aire libre.

El uso exitoso de la televisión por parte de Oral Roberts como medio para obtener una audiencia más amplia hizo que otros hicieran lo mismo. Su ex piloto, Kenneth Copeland, inició un ministerio de sanidad. Pat Robertson, Benny Hinn y Peter Popoff se convirtieron en conocidos teleevangelistas que decían curar a los enfermos. Richard Rossi es conocido por publicitar sus clínicas de curación a través de la televisión y la radio seculares. Kuhlman influyó en Benny Hinn, quien adoptó algunas de sus técnicas y escribió un libro sobre ella.

Ciencia Cristiana

Christian Science afirma que la curación es posible a través de la oración basada en una comprensión de Dios y la perfección espiritual subyacente de la creación de Dios. Se cree que el mundo material tal como es percibido humanamente no es la realidad espiritual. Los Científicos Cristianos creen que la curación a través de la oración es posible en la medida en que logra llevar la realidad espiritual de la salud a la experiencia humana. Los Científicos Cristianos creen que la oración no cambia la creación espiritual sino que da una visión más clara de ella, y el resultado aparece en la escena humana como sanación: la imagen humana se ajusta para coincidir más con la realidad divina. Los Científicos Cristianos no se consideran sanadores por la fe, ya que no se requiere fe o creencia en la Ciencia Cristiana por parte del paciente, y porque la consideran confiable y demostrable en lugar de aleatoria.

Aunque no existe una jerarquía en la Ciencia Cristiana, los practicantes de la Ciencia Cristiana dedican tiempo completo a la oración por los demás de manera profesional y se anuncian en un directorio en línea publicado por la iglesia. Los Científicos Cristianos a veces cuentan sus historias de sanación en reuniones semanales de testimonios en las iglesias locales de la Ciencia Cristiana, o las publican en las revistas de la iglesia, incluido The Christian Science Journal, impreso mensualmente desde 1883, el Christian Science Sentinel se imprime semanalmente desde 1898, y The Herald of Christian Science una revista en idioma extranjero que comenzó con una edición en alemán en 1903 y luego se expandió a las ediciones en español, francés y portugués. Las salas de lectura de la Ciencia Cristiana a menudo tienen archivos de tales relatos de sanación.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS) ha tenido una larga historia de curaciones por fe. Muchos miembros de la Iglesia SUD han contado sus historias de sanación en la publicación SUD, el Ensign. La iglesia cree que las sanidades se dan con mayor frecuencia como resultado de las bendiciones del sacerdocio dadas por la imposición de manos; sin embargo, también se cree que la oración, a menudo acompañada de ayuno, causa curaciones. La curación siempre se atribuye al poder de Dios. Los Santos de los Últimos Días creen que el Sacerdocio de Dios, poseído por profetas (como Moisés) y discípulos dignos del Salvador, fue restaurado a través de mensajeros celestiales al primer profeta de esta dispensación, José Smith.

Según la doctrina SUD, aunque los miembros puedan tener la autoridad restaurada del sacerdocio para sanar en el nombre de Jesucristo, se debe hacer todo lo posible para buscar la ayuda médica adecuada. Brigham Young afirmó esto de manera efectiva, al mismo tiempo que señaló que el resultado final aún depende de la voluntad de Dios.

Si estamos enfermos, y pedimos al Señor que nos sane, y que haga todo por nosotros que es necesario hacer, según mi entendimiento del Evangelio de la salvación, también podría pedirle al Señor que haga crecer mi trigo y mi maíz, sin mi arado de la tierra y fundición en la semilla. A mí me parece consistente aplicar cada remedio que viene dentro de la gama de mi conocimiento, y pedir a mi Padre en el Cielo, en el nombre de Jesucristo, santificar esa aplicación a la curación de mi cuerpo.

Pero supongamos que viajamos en las montañas, y uno o dos fueron enfermos, sin nada en el mundo en forma de medicina curativa a nuestro alcance, ¿qué debemos hacer? Según mi fe, pida al Señor Todopoderoso que sane a los enfermos. Este es nuestro privilegio, cuando estamos tan situados que no podemos conseguir nada que nos ayude. Entonces el Señor y sus siervos pueden hacer todo. Pero es mi deber hacer, cuando lo tengo en mi poder.

Ponemos manos sobre los enfermos y les deseamos ser curados, y oramos al Señor para que los sane, pero no siempre podemos decir que lo hará.

Islámico

Existen varias tradiciones curativas entre los musulmanes. Algunos curanderos se enfocan particularmente en diagnosticar casos de posesión por genios o demonios.

Budismo

El empresario australiano nacido en China, Jun Hong Lu, fue un destacado defensor de la "Guan Yin Citta Dharma Door", afirmando que practicar las tres "prácticas doradas" de recitar textos y mantras, la liberación de los seres y hacer votos, sentó una base sólida para mejorar el bienestar físico, mental y psicológico, con muchos seguidores que atestiguan públicamente que se han curado a través de la práctica.

Cienciología

Algunos críticos de Scientology se han referido a algunas de sus prácticas como similares a la curación por la fe, basándose en afirmaciones hechas por L. Ronald Hubbard en Dianética: La ciencia moderna de la salud mental y otros escritos.

Investigación científica

Casi todos los científicos descartan la sanación por fe como pseudociencia. Los creyentes afirman que la curación por la fe no hace afirmaciones científicas y, por lo tanto, debe tratarse como un asunto de fe que la ciencia no puede probar. Los críticos responden que las afirmaciones de curaciones médicas deben probarse científicamente porque, aunque la fe en lo sobrenatural no se considera en sí misma como competencia de la ciencia, las afirmaciones de efectos reproducibles están sujetas a investigación científica.

Los científicos y médicos generalmente encuentran que la curación por la fe carece de plausibilidad biológica o justificación epistémica, que es uno de los criterios utilizados para juzgar si la investigación clínica es ética y financieramente justificada. Una revisión Cochrane de la oración de intercesión encontró que "aunque algunos de los resultados de los estudios individuales sugieren un efecto positivo de la oración de intercesión, la mayoría no lo hace". Los autores concluyeron: "No estamos convencidos de que se deban realizar más ensayos de esta intervención y preferiríamos ver que los recursos disponibles para dicho ensayo se utilicen para investigar otras cuestiones en el cuidado de la salud".

Una revisión en 1954 investigó la curación espiritual, el toque terapéutico y la curación por la fe. De los cien casos revisados, ninguno reveló que la intervención del curandero por sí sola resultara en una mejora o cura de una discapacidad orgánica medible.

Además, al menos un estudio ha sugerido que los científicos cristianos adultos, que generalmente utilizan la oración en lugar de la atención médica, tienen una tasa de mortalidad más alta que otras personas de la misma edad.

El Instituto de Investigación Médica Global (GMRI) se creó en 2012 para comenzar a recopilar registros médicos de pacientes que afirman haber recibido un milagro de sanación sobrenatural como resultado de las prácticas de sanación espiritual cristiana. La organización cuenta con un panel de médicos que revisan los registros del paciente y observan las entradas anteriores a los supuestos milagros y las entradas posteriores a los supuestos milagros. "El objetivo general de GMRI es promover una comprensión empíricamente fundamentada de los efectos fisiológicos, emocionales y sociológicos de las prácticas de sanación espiritual cristiana". Esto se logra mediante la aplicación de los mismos estándares rigurosos que se utilizan en otras formas de investigación médica y científica.

Un artículo de 2011 en la revista New Scientist citó resultados físicos positivos de la meditación, el pensamiento positivo y la fe espiritual.

Crítica

He visitado Lourdes en Francia y Fátima en Portugal, santuarios sanadores de la Virgen Cristiana María. También he visitado Epidaurus en Grecia y Pergamum en Turquía, sanando santuarios del dios pagano Asklepios. Las curaciones milagrosas registradas en ambos lugares fueron notablemente iguales. Hay, por ejemplo, muchas muletas colgando en la gruta de Lourdes, testimonio mudo de los que llegaron cojos y se quedaron enteros. Sin embargo, no hay miembros prótesis entre ellos, no hay testigos de parapléjicos cuyos miembros perdidos fueron restaurados.

—John Dominic Crossan

Los escépticos de la curación por la fe ofrecen principalmente dos explicaciones para anécdotas de curas o mejoras, aliviando cualquier necesidad de apelar a lo sobrenatural. El primero es post hoc ergo propter hoc, lo que significa que una mejora genuina o una remisión espontánea pueden haber sido experimentadas de forma coincidente pero independiente de cualquier cosa que el sanador o el paciente hayan hecho o dicho. Estos pacientes habrían mejorado igual de bien incluso si no hubieran hecho nada. El segundo es el efecto placebo, a través del cual una persona puede experimentar un verdadero alivio del dolor y otros alivios sintomáticos. En este caso, el paciente ha sido genuinamente ayudado por el sanador de fe o el remedio basado en la fe, no a través de una función misteriosa o numinosa, sino por el poder de su propia creencia de que sería sanado. En ambos casos el paciente puede experimentar una reducción real de los síntomas, aunque en ninguno de los dos ha ocurrido nada milagroso o inexplicable. Ambos casos, sin embargo, están estrictamente limitados a las habilidades naturales del cuerpo.

Según la Sociedad Americana del Cáncer:

... evidencia científica disponible no apoya afirma que la curación de la fe puede curar las enfermedades físicas... En un examen publicado en 1998 se examinaron 172 casos de muerte entre niños tratados por sanación de la fe en lugar de métodos convencionales. Estos investigadores estimaron que si se hubiera dado tratamiento convencional, la tasa de supervivencia de la mayoría de estos niños habría sido superior al 90%, y el resto de los niños también tendrían una buena oportunidad de sobrevivir. Un estudio más reciente encontró que más de 200 niños habían muerto de enfermedades tratables en los Estados Unidos durante los últimos treinta años porque sus padres dependían de la curación espiritual en lugar de tratamiento médico convencional.

La Asociación Médica Estadounidense considera que la oración como terapia no debe ser un gasto médicamente reembolsable o deducible.

El filósofo y escéptico belga Etienne Vermeersch acuñó el término efecto Lourdes como una crítica del pensamiento mágico y las posibilidades del efecto placebo para las supuestas curas milagrosas, ya que no hay eventos documentados en los que un brazo amputado se haya vuelto a unir a través de la curación por la fe en Lourdes. Vermeersch identifica la ambigüedad y la naturaleza equívoca de las curaciones milagrosas como una característica clave de los eventos milagrosos.

Impacto negativo en la salud pública

La dependencia de la curación por la fe con exclusión de otras formas de tratamiento puede tener un impacto en la salud pública cuando reduce o elimina el acceso a las técnicas médicas modernas. Esto es evidente tanto en las tasas de mortalidad más altas para los niños como en la reducción de la esperanza de vida para los adultos. Los críticos también han tomado nota de lesiones graves que han resultado de "curaciones" etiquetadas falsamente, donde los pacientes se consideran erróneamente curados y interrumpen o abandonan el tratamiento. Por ejemplo, al menos seis personas han muerto después de que su iglesia les curara por fe y les dijeron que habían sido curados del VIH y que podían dejar de tomar sus medicamentos. La posición declarada de la AMA es que "la oración como terapia no debe retrasar el acceso a la atención médica tradicional". Elegir la curación por la fe mientras se rechaza la medicina moderna puede y causa que las personas mueran innecesariamente.

Crítica teológica cristiana de la curación por la fe

La crítica teológica cristiana de la curación por la fe cae en dos niveles distintos de desacuerdo.

La primera se conoce ampliamente como "abierta pero cautelosa" punto de vista de lo milagroso en la iglesia de hoy. Este término es usado deliberadamente por Robert L. Saucy en el libro ¿Son los dones milagrosos para hoy?. Don Carson es otro ejemplo de un maestro cristiano que ha presentado lo que se ha descrito como un discurso "abierto pero cauteloso" vista. Al abordar las afirmaciones de Warfield, en particular 'la insistencia de Warfield en que cesaron los milagros', Carson afirma: 'Pero este argumento se sostiene solo si tales dones milagrosos están teológicamente ligados exclusivamente a un papel de atestación; y se puede demostrar que no es así." Sin embargo, aunque afirma que no espera que la sanación suceda hoy, Carson critica aspectos del movimiento de sanación por la fe: "Otro problema es el de los inmensos abusos en las prácticas de sanación... La forma más común de abuso es la opinión de que puesto que toda enfermedad es directa o indirectamente atribuible al diablo y sus obras, y puesto que Cristo por su cruz ha vencido al diablo, y por su Espíritu nos ha dado el poder para vencerlo, la curación es el derecho de herencia de todos los verdaderos Cristianos que invocan al Señor con fe genuina."

El segundo nivel de desacuerdo teológico con la curación por la fe cristiana va más allá. Comúnmente conocido como cesacionismo, sus adherentes afirman que la curación por la fe no sucederá hoy en día, o puede suceder hoy, pero sería inusual. Richard Gaffin aboga por una forma de cesacionismo en un ensayo junto con Saucy en el libro ¿Son los dones milagrosos para hoy? En su libro Perspectives on Pentecost, Gaffin afirma sobre la sanidad y los dones relacionados que "la conclusión que se debe sacar es la que se enumera en 1 Corintios 12 (vv. 9f., 29f.) y se encuentra a lo largo la narración en Hechos, estos dones, particularmente cuando son ejercidos regularmente por un individuo determinado, son parte de la estructura fundamental de la iglesia... y así han desaparecido de la vida de la iglesia." Gaffin matiza esto, sin embargo, diciendo "Al mismo tiempo, sin embargo, la voluntad soberana y el poder de Dios hoy para sanar a los enfermos, particularmente en respuesta a la oración (ver, por ejemplo, Santiago 5:14, 15), debe ser reconocido e insistido."

Fraude

Los escépticos de los curanderos señalan prácticas fraudulentas ya sea en las curaciones mismas (como plantas en la audiencia con enfermedades falsas), o al mismo tiempo que el trabajo de curación que supuestamente se lleva a cabo y afirman que la curación por la fe es una práctica de charlatanería en la que el & #34;curanderos" utilizar conocidas ilusiones no sobrenaturales para explotar a los crédulos con el fin de obtener su gratitud, confianza y dinero. The Faith Healers de James Randi investiga a evangelistas cristianos como Peter Popoff, quien afirmaba curar a personas enfermas en el escenario frente a una audiencia. Popoff fingió saber detalles privados sobre los participantes. vive recibiendo transmisiones de radio de su esposa que estaba fuera del escenario y había recopilado información de los miembros de la audiencia antes del espectáculo. Según este libro, muchos de los principales sanadores evangelistas modernos se han involucrado en el engaño y el fraude. El libro también cuestionó cómo los curanderos usan los fondos que les fueron enviados para propósitos específicos. El físico Robert L. Park y el médico y defensor del consumidor Stephen Barrett han cuestionado la ética de algunas tarifas exorbitantes.

También ha habido controversias legales. Por ejemplo, en 1955 en un servicio de avivamiento de Jack Coe en Miami, Florida, Coe les dijo a los padres de un niño de tres años que sanó a su hijo que tenía polio. Coe luego les dijo a los padres que quitaran los aparatos ortopédicos para las piernas del niño. Sin embargo, su hijo no se curó de la poliomielitis y quitarle los frenos dejó al niño con un dolor constante. Como resultado, gracias a los esfuerzos de Joseph L. Lewis, Coe fue arrestado y acusado el 6 de febrero de 1956 de ejercer la medicina sin licencia, un delito grave en el estado de Florida. Un juez de paz de Florida desestimó el caso con el argumento de que Florida exime de la ley la sanidad divina. Más tarde ese año, a Coe se le diagnosticó poliomielitis bulbar y murió unas semanas después en Dallas' Parkland Hospital el 17 de diciembre de 1956.

Milagros en venta

La personalidad televisiva Derren Brown produjo un programa sobre la curación por la fe titulado Milagros a la venta que posiblemente expuso el arte de la curación por la fe como una estafa. En este programa, Derren entrenó a un entrenador de buzos elegido entre el público en general para que fuera un sanador por fe y lo llevó a Texas para impartir con éxito una sesión de sanación por fe a una congregación.

Ley de los Estados Unidos

La Ley de Tratamiento y Prevención del Abuso Infantil (CAPTA) de 1974 exigía que los estados otorgaran exenciones religiosas a las leyes de negligencia infantil y abuso infantil para poder recibir dinero federal. Las enmiendas CAPTA de 1996 42 U.S.C. § 5106i establece:

a) En general. Nada en esta ley se interpretará –

"(1) as establishing a Federal requirement that a parent or legal guardian provide a child any medical service or treatment against the religious beliefs of the parent or legal guardian; and "(2) to require that a State find, or to prohibit a State from finding, abuse or neglect in cases in which a parent or legal guardian relies solely or partially upon spiritual means rather than medical treatment, in accordance with the religious beliefs of the parent or legal guardian.

b) Requisición del Estado. - A pesar de la subsección a), un Estado tendrá, como mínimo, autoridad en virtud de la legislación del Estado para permitir que el sistema de servicios de protección del niño del Estado pueda adoptar cualquier recurso legal, incluida la autoridad para iniciar un procedimiento judicial en un tribunal de jurisdicción competente, para proporcionar atención médica o tratamiento a un niño cuando sea necesario para prevenir o reparar daños graves al niño, o para impedir la retención de la vida médica indicada. Salvo en lo que respecta a la retención de los tratamientos médicos de los niños discapacitados con condiciones de amenaza para la vida, las determinaciones de caso por caso relativas al ejercicio de la autoridad de esta subsección serán de la única discreción del Estado.

Treinta y un estados tienen exenciones religiosas por abuso infantil. Estos son Alabama, Alaska, California, Colorado, Delaware, Florida, Georgia, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Louisiana, Maine, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nevada, New Hampshire, New Jersey, Nuevo México, Ohio, Oklahoma, Oregón, Pensilvania, Vermont, Virginia y Wyoming. En seis de estos estados, Arkansas, Idaho, Iowa, Luisiana, Ohio y Virginia, las exenciones se extienden al asesinato y homicidio involuntario. De estos, Idaho es el único estado acusado de tener una gran cantidad de muertes debido a la legislación en los últimos tiempos. En febrero de 2015, se desató la controversia en Idaho por un proyecto de ley que se cree que refuerza aún más los derechos de los padres a negar atención médica a sus hijos.

Condenas por homicidio imprudente

Los padres han sido condenados por abuso infantil y homicidio negligente imprudente y declarados responsables de matar a sus hijos cuando negaron la atención médica vital y eligieron solo oraciones.