Cultura maorí

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Prácticas y creencias del pueblo maorí de Nueva Zelandia

A wharenui (Casa de citas) en la aldea de Ōhinemutu, Rotorua, con un tekoteko en la parte superior

Cultura maorí (maorí: Māoritanga) son las costumbres, prácticas culturales y creencias del pueblo indígena maorí de Nueva Zelanda Se originó y sigue siendo parte de la cultura de la Polinesia Oriental. La cultura maorí forma una parte distintiva de la cultura de Nueva Zelanda y, debido a una gran diáspora y la incorporación de motivos maoríes a la cultura popular, se encuentra en todo el mundo. Dentro de los maoríes, y en menor medida en toda Nueva Zelanda, la palabra Māoritanga se usa a menudo como sinónimo aproximado de cultura maorí, el sufijo del idioma maorí -tanga es aproximadamente equivalente a la terminación cualitativa del sustantivo -ness en inglés. Māoritanga también se ha traducido como "[una] forma de vida maorí." El término kaupapa, que significa las creencias y principios rectores que actúan como base o fundamento para el comportamiento, también se usa ampliamente se usa para referirse a los valores culturales maoríes.

Cuatro eras culturales distintas pero superpuestas han contribuido históricamente a la cultura maorí:

antes de que la cultura maorí se hubiera diferenciado de otras culturas polinesias (período árabe)
antes del contacto europeo generalizado (período clásico)
el siglo XIX, en el que los maoríes comenzaron a interactuar más intensamente con visitantes y colonos europeos
la era moderna desde principios del siglo XX

Māoritanga en la era moderna ha sido moldeado por una creciente urbanización, un contacto más cercano con Pākehā (neozelandeses de ascendencia europea) y el renacimiento de las prácticas tradicionales.

Las artes maoríes tradicionales juegan un papel importante en el arte de Nueva Zelanda. Incluyen whakairo (tallado), raranga (tejido), kapa haka (actuación grupal), whaikōrero (oratoria) y tā moko (tatuaje). Los patrones y caracteres representados registran las creencias y genealogías (whakapapa) de los maoríes. Los practicantes suelen seguir las técnicas de sus antepasados, pero en el siglo XXI, Māoritanga también incluye artes contemporáneas como el cine, la televisión, la poesía y el teatro.

El idioma maorí se conoce como te reo Māori, abreviado como te reo (literalmente, "el idioma"). A principios del siglo XX, parecía que te reo Māori, así como otros aspectos del maorí vida – podría desaparecer. Sin embargo, en la década de 1980, las escuelas patrocinadas por el gobierno (Kura Kaupapa Māori) comenzaron a enseñar en te reo, educando aquellos con ascendencia europea y maorí.

Tikanga Māori es un conjunto de valores, costumbres y prácticas culturales. Esto incluye conceptos como lo que es sagrado, el cuidado de su comunidad, los derechos a la tierra por ocupación y otras relaciones entre las personas y su entorno. Tikanga se diferencia de los sistemas éticos o judiciales occidentales porque no está administrado por una autoridad central o un conjunto autorizado de documentos. Es un conjunto de prácticas más fluido y dinámico, y la rendición de cuentas de la comunidad es "el mecanismo más efectivo para hacer cumplir tikanga".

Historia

La historia cultural maorí se entrelaza inextricablemente con la cultura de la Polinesia en su conjunto. El archipiélago de Nueva Zelanda forma la esquina suroeste del Triángulo de la Polinesia, una parte importante del Océano Pacífico con tres grupos de islas en sus esquinas: las islas de Hawái, Rapa Nui (Isla de Pascua) y Nueva Zelanda (Aotearoa en maorí). Las muchas culturas insulares dentro del Triángulo Polinesio comparten lenguas similares derivadas de una lengua protomalayo-polinesia utilizada en el sureste de Asia hace 5000 años. Los polinesios también comparten tradiciones culturales como la religión, la organización social, los mitos y la cultura material. Los antropólogos creen que todos los polinesios descienden de una protocultura del Pacífico Sur desarrollada por un pueblo austronesio (malayo-polinesio) que había emigrado desde el sureste de Asia. (Otras culturas polinesias principales incluyen las de: Rapa Nui (ahora conocida como Isla de Pascua), Hawái, las Islas Marquesas, Samoa, Tahití, Tonga y las Islas Cook). Durante los últimos cinco milenios, los proto-polinesios y sus descendientes realizaron un secuencia de complicadas y notables caminatas transoceánicas en un logro sin precedentes de navegación y curiosidad. El último viaje por mar incluyó largas distancias a Hawái, Rapa Nui y Aotearoa.

Un estudio de 2022 que utilizó tecnología de radiocarbono de más de 500 sitios arqueológicos afirma que "el primer asentamiento maorí ocurrió en la Isla Norte entre 1250 y 1275 d. C.", similar a un estudio de 2010 que indica 1280 como hora de llegada.

Período arcaico c.1300 dC

Objetos maoríes tempranos similares a las formas polinesianas (Wairau Bar, Marlborough), note el cristal volcánico de la Isla Norte (top left)

Tradicional vestido formal del período clásico/contacto, incluyendo un manto de piel de perro (kahu kuri), y un mero o patu (arma cortada con borde).

Los investigadores a menudo denominan el tiempo entre 1280 y 1450 como el período arcaico o "período de los cazadores de moa" – después del moa, la gran ave no voladora que formaba gran parte de la dieta de los primeros pobladores polinesios. Los inmigrantes trajeron muchas plantas comestibles de sus islas de origen en el Pacífico central, y de estas kūmara (batata) se convertiría en la más importante ya que el clima más frío significaba que los cultivos básicos tropicales necesitaban un cultivo cuidadoso para sobrevivir, y algunos no pudieron crecer localmente. El kūmara se asoció en varios polinesios y tradiciones mitológicas maoríes con Rongomātāne (Rongo-mā-Tāne o Rongo) un atua (dios) de alto rango en varios panteones polinesios como patrón de la agricultura/horticultura - y que tenía asociaciones particulares con las batatas.

Estos primeros colonos exploraron Nueva Zelanda en busca de piedras adecuadas para fabricar herramientas. Las principales áreas de fuentes de piedra incluyeron Isla Mayor, Taupo y Kerikeri para obsidiana (vidrio volcánico); los buscadores pronto encontraron pounamu (piedra verde o jade) y pakohe (argillita) en la Isla Sur en las áreas de las actuales Reefton y Nelson. Más tarde también se encontró basalto, que se prevé que tenga un uso en la construcción. La piedra se utiliza en todos los aspectos de la vida polinesia: desde cortar leña hasta cortar y rebanar alimentos, como anclas para waka (canoas) y para redes de pesca, para retener el calor en un hāngi, como taladros con pedernal y para piedra clubs. Estas prácticas, bien conservadas en el sitio arqueológico de Wairau Bar, eran típicas de la cultura de la Polinesia Oriental al mismo tiempo.

Dos artefactos polinesios vinculan a los primeros colonos con Polinesia. Uno, un caparazón de torreta que solo se encuentra en las islas del Pacífico Sur, sobre todo en las Islas de la Sociedad, se transformó en un pequeño cincel encontrado en Wairau Bar y data de alrededor de 1300. El otro es un señuelo de pesca de perlas polinesias de 6 cm de largo. encontrado en Tairua en 1962. Este señuelo se ha fechado de manera confiable entre principios y mediados del siglo XIV. Fue encontrado en una pequeña zona costera típica de cazadores de moas. sitio que se ha interpretado como un campamento de caza itinerante (whakaruruhau). El descubrimiento de obsidiana de la isla Mayor en las islas Kermadec, a medio camino entre Nueva Zelanda y Tonga, sugiere fuertemente que se realizaron viajes de regreso.

La nueva tierra también brindó nuevas oportunidades: los maoríes aprendieron a usar recursos locales como pounamu, madera nativa, harakeke y la abundante avifauna, que produce herramientas prácticas o alimentos, así como hermosos adornos y prendas de vestir. Esta adaptación a las oportunidades y desafíos del nuevo entorno condujo al desarrollo de la cultura clásica maorí.

Período clásico c.1500 dC

Tradicional vestido formal del período clásico/contacto. A Hei-tiki alrededor de su cuello, pounamu arete y oreja de dientes de tiburón, y dos huia plumas en su pelo.

Los artefactos maoríes comenzaron a cambiar alrededor del siglo XV de un estilo polinesio oriental a uno más reconociblemente "clásico" maorí, un estilo que persistió hasta bien entrado el período de contacto en los siglos XVIII y XIX. Al mismo tiempo, los grupos maoríes se volvieron menos nómadas, más asentados en territorios definidos y más dependientes de la jardinería como fuente de alimento. La dependencia de los alimentos almacenados, como los tubérculos kūmara, significaba que las tiendas debían protegerse de los vecinos merodeadores. La construcción generalizada de grandes fortificaciones llamadas pā en colinas y estribaciones prominentes data de esta época, como evidencia del desarrollo de una cultura tribal más marcial. No todos los aspectos de esta cultura ocurrieron universalmente, particularmente en la Isla Sur, donde la kūmara no se podía cultivar fácilmente.

La colonización europea desde c. 1800 dC

Los maoríes tuvieron encuentros con exploradores europeos de barcos capitaneados por Able Tasman en 1642, James Cook tres veces entre 1769 y 1777, Jean-François de Surville en 1769 y Marian du Fresne en 1772, que incluyeron encuentros violentos y también comercio e intercambio. Los maoríes se enteraron de las armas de fuego durante estos encuentros. Se cree que Bay of Islands Māori adquirió las primeras armas de fuego alrededor de 1806.

Después de los exploradores europeos, los encuentros a principios de siglo en Aotearoa fueron con barcos balleneros de América, Francia, Noruega, España y la corporación británica East India Company que visitaba regularmente, estableciendo las condiciones para un período de comercio. Los maoríes viajaron al extranjero desde finales de la década de 1790 con jefes que iban a Sydney 'en busca de oportunidades de trueque', y algunos trabajaban en varios tipos de barcos que viajaban a Gran Bretaña, Australia y Estados Unidos. Un pequeño número de balleneros, cazadores de focas, comerciantes, convictos fugitivos de Australia y marineros fugitivos europeos se establecieron especialmente en Northland y muy al sur de Nueva Zelanda con el primer asentamiento de Pākehā en Doubtful Sound Patea en 1792. Las primeras misiones cristianas se agruparon en Bay of Islands.: con Samuel Marsden, el capellán principal de la Iglesia de Inglaterra en Nueva Gales del Sur que fomenta la fundación de la primera estación misionera en Aotearoa en 1814-15. El grupo de Marsden introdujo caballos y ganado.

Con el comercio y los viajes, los maoríes cambiaron a la horticultura intensiva y la agricultura pastoril y, ya en 1803, los maoríes comerciaban con productos como papas, cerdos y maíz. Los maoríes invirtieron en arados, molinos, carros y barcos para transportar sus mercancías. El primer molino de agua maorí se construyó en Aotea, Raglan Harbour en 1846 y muchos más se habían construido en 1860.

La industria temprana de los maoríes fue impulsada en parte por el deseo de intercambiar armas de fuego. Las guerras de los mosquetes (de 1807 a 1837) alteraron significativamente el conflicto intertribal y hubo un aumento dramático en las bajas con muchos miles de maoríes asesinados, algunas estimaciones sobre 60,000.

Las poblaciones de maoríes a europeos cambiaron mucho durante el siglo XIX. Henry Williams estimó en 1839 que solo había 1100 europeos en la Isla Norte, 200 de ellos misioneros, y un total de 500 a 600 europeos en la Bahía de las Islas. La población maorí del norte en ese momento se ha estimado en 30.000 a 40.000, frente a los 100.000 cincuenta años antes. Esta caída en la población se debió principalmente a la introducción de enfermedades europeas (sarampión e influenza) y a las Guerras de los Mosquetes. La población de Pākehā se duplicó en la década de 1850, superando a la población maorí a fines de la década de 1860, la población maorí de 1896 era de aproximadamente 40,000 y Pākehā era de 700,000.

El alcohol no estaba presente en la cultura maorí antes del contacto con los europeos. Muchos maoríes apoyaron a Henry Williams, quien se opuso a "las actividades de los vendedores de grog, traficantes de armas y otros europeos irreligiosos en la Bahía de las Islas". La misión en "Paihia, justo enfrente del asentamiento notoriamente anárquico de Kororāreka (más tarde Russell), [fue establecida] para contrastar el cristianismo con las formas decadentes de la vida europea".

Los colonos europeos trajeron su cultura sobre la sexualidad y la violencia sexual a Nueva Zelanda. El sexo dentro de la cultura maorí era una discusión abierta, las personas elegían a sus propias parejas sexuales y 'aceptaban que el sexo antes del matrimonio ocurría'. En la sociedad maorí, el asalto a una mujer era un delito grave diferente a las leyes inglesas. Antes de 1896, según la ley inglesa, la edad de consentimiento era de 12 años y el incesto no se consideraba un delito. Los colonos europeos tenían un doble rasero de que era más aceptable que los hombres tuvieran relaciones sexuales fuera del matrimonio, se culpaba a las mujeres de la prostitución y rara vez se procesaba la violación. El espíritu victoriano que vino con la colonización socavó el papel de la mujer en la sociedad maorí.

Muchos maoríes comenzaron a adoptar la fe cristiana a partir de la década de 1930 y, con el tiempo, crearon un cristianismo exclusivamente maorí. Las prácticas funerarias cambiaron para incorporar aspectos del cristianismo. Los cuerpos generalmente se enterraban en el suelo a mediados de la década de 1840, aunque a veces se usaban ataúdes decorados con motivos maoríes, suspendidos en árboles o en postes como los dibujó J. Polack. Estos eran muy tapu.

Esclavos (taurekareka o mōkai) eran miembros de tribus rivales que habían sido hechos prisioneros durante la guerra y obligados a trabajar en lenguas no tapu actividades. El término taurekareka también se usó para denotar algo abominable y significa la pérdida total de language text">mana de esclavos. Durante el período de las Guerras de los Mosquetes, el número de esclavos tomados como prisioneros aumentó enormemente y se convirtió en una parte importante de algunas tribus. estructura social.

Los maoríes hapū del norte y Gran Bretaña proclamaron la independencia soberana de Nueva Zelanda en 1835 con la firma de He Whakaputanga (La Declaración de Independencia de Nueva Zelanda). Una continuación de esto fue el Tratado de Waitangi que se firmó por primera vez en 1840, en parte para que la Reina de Inglaterra pudiera controlar a sus "súbditos sin ley". Nueva Zelanda fue proclamada colonia británica en 1841 y el Parlamento de Nueva Zelanda se estableció en 1852. Los maoríes no tenían representación en los primeros años (1854-1868) del Parlamento de Nueva Zelanda. Los votos para los miembros del Parlamento requerían la propiedad individual de la tierra, por lo que los maoríes no podían votar ya que poseían tierras colectivamente. Ranginui Walker afirma que esta "institucionalización del racismo al inicio de la democracia en Nueva Zelanda fue la causa fundamental del conflicto entre maoríes y pakehā en la Isla Norte y el saqueo colonial que siguió".

Las costumbres, normas y valores maoríes, conocidos como tikanga, no estaban reconocidos en el parlamento y se suponía que los valores y tradiciones europeos eran superiores. El poder judicial simplemente negó que existiera tikanga, el legislativo suprimió aspectos de tikanga, y juntos alteraron las estructuras sociales de los maoríes en las que existía tikanga, siendo el efecto general la degradación social, económica, espiritual y política de la sociedad maorí. Hasta el día de hoy, la sociedad maorí aún no se ha recuperado de esta supresión de tikanga."

Los problemas de propiedad de la tierra se convirtieron en algunas de las influencias más transformadoras del siglo XIX. En la cultura maorí, la propiedad colectiva era la norma: los maoríes tienen un profundo respeto, una conexión espiritual y una responsabilidad por la tierra como tangata whenua (gente de la tierra). A medida que el gobierno buscaba tierras para los inmigrantes recién llegados, leyes como la Ley de Tierras Nativas de 1865 cambiaron la relación que tenían los maoríes con la tierra. En 1870, el ministro de Justicia Henry Sewell (en el cargo entre 1870 y 1871) describió los objetivos del Tribunal de Tierras Nativas como "poner la mayor parte de las tierras de la Isla del Norte [...] al alcance de la colonización".; y "la destribalización de los maoríes: destruir, si fuera posible, el principio del comunismo en el que se basa su sistema social y que se erige como una barrera en el camino de todos los intentos de amalgamar a la raza maorí en nuestro sistema social. y sistema político." A fines del siglo XIX, estos objetivos se cumplieron en gran medida, en detrimento de la cultura maorí.

Marginación y renacimiento c.1900 AD hasta hoy

Haka fiesta, esperando realizar para Duke of York en Rotorua, 1901

Traditional Māori Waitangi Celebraciones del día en Waitangi

Māori protesters near Waitangi on Waitangi Day, the national day of New Zealand

Los maoríes continuaron experimentando un cambio cultural significativo durante el próximo siglo.

En 1900, pocos maoríes vivían en asentamientos urbanos europeos, en 1926 había un 16 % de la población maorí en los centros urbanos, durante la Segunda Guerra Mundial hubo un cambio y en 1945 cambió al 26 % y aumentó durante las décadas de 1950 y 1960., por lo que en 1966 era del 62%.

Durante las décadas de 1930 y 1940, el parlamentario Āpirana Ngata aprobó una legislación sobre tierras para ayudar a los maoríes a hacer un mejor uso de las tierras tribales que les quedaban. Los maoríes tenían dificultades para usar y desarrollar la tierra para la agricultura moderna, ya que gran parte de la tierra maorí era empinada, remota, propensa a la erosión y con altas precipitaciones. Los agricultores europeos que poseían sus tierras en propiedad absoluta mecanizaron para obtener una mayor productividad, utilizando préstamos bancarios para el nuevo equipo. Los maoríes no pudieron obtener préstamos porque su tierra era generalmente tierra tribal y no podía utilizarse para obtener préstamos individuales. Arrendar tierras a agricultores europeos les dio a los maoríes un ingreso estable, pero esto se repartió entre muchas personas. La agricultura maorí a menudo se basaba en un sistema de valores diferente y no estaba impulsada por los objetivos europeos de eficiencia y alta productividad.

Además de los trabajos, otro atractivo para la migración urbana fueron los atractivos monetarios, recreativos y de estilo de vida de la ciudad. Muchos maoríes sintieron que el éxito residía en la ciudad más que en el campo. King describe esto como un "contagio de fantasía: la realidad no estuvo a la altura del mito, pero esto no detuvo la fantasía o la migración". Otros cambios fueron una tasa de natalidad creciente. En 1955, la tasa de natalidad maorí era casi el doble de la tasa europea con 43,6 en comparación con 26 por 1000. Al mismo tiempo, los maoríes tenían menos calificaciones. En 1956, el 6,5% de los maoríes tenían trabajos profesionales, administrativos o de oficina en comparación con el 26,7% de los no maoríes. Como resultado, solo el 3,36 % de los maoríes ganaba 700 libras o más al año, en comparación con el 18,6 % de los no maoríes. Los maoríes se vieron significativamente afectados por las cambiantes circunstancias económicas, como la caída de los precios de la lana. Esto hizo que los maoríes fueran más vulnerables a las privaciones económicas y sociales. King dice que el nivel educativo más bajo de los maoríes conduce a trabajos de ingresos más bajos, lo que conduce a ingresos más bajos, vivienda deficiente y mala salud, lo que a su vez conduce a tasas más altas de delincuencia.

Estos ingredientes eran causas potenciales de tensión racial. Fueron vistos por la comunidad en general como "problemas maoríes". En las décadas de 1970 y 1980, suficientes maoríes urbanizados habían alcanzado posiciones de influencia para provocar un cambio gradual pero radical en la forma de pensar de los gobiernos. Su defensa se vio subrayada por una creciente voluntad de usar protestas vigorosas para presionar a Mana Māori. Jóvenes radicales urbanos golpean a un grupo de estudiantes universitarios que tenían una visión cómica de la danza maorí. Los manifestantes ocuparon Bastion Point, que se reclamaba como tierra maorí, y se resistieron al arresto policial. En Raglan, los manifestantes maoríes locales reclamaron la propiedad de la tierra utilizada como pista de aterrizaje y campo de golf.

Desde principios de la década de 1970, surgió una nueva generación de radicales que exigía más influencia maorí. Entre las demandas se encontraba un mayor tino rangatiratanga. La expresión, una abstracción de la palabra aristocracia, había sido acuñada por Henry Williams en el Tratado de Waitangi para transmitir la idea de "jefatura". Sin embargo, los maoríes solían utilizar el término para expresar la idea de derechos políticos para todos los maoríes, no solo para los rangatira clase, o la idea de soberanía maorí o independencia maorí.

Los maoríes urbanos educados defendieron la enseñanza del idioma maorí y la inclusión de un punto de vista maorí en todos los aspectos de la educación. Los maoríes comenzaron a expresar sus ideas en nuevos movimientos políticos y los votantes maoríes pasaron de apoyar al Partido Laborista a alternativas como el Partido Primero de Nueva Zelanda liderado por los maoríes en 1992. La introducción de las elecciones MMP (Mixed Member Proporcional) en 1996 tuvo el efecto de dar grupos minoritarios de cualquier matiz, más influencia. Las elecciones de 1996 produjeron 14 diputados maoríes con 3 en el gabinete. El diputado maorí Winston Peters fue el viceprimer ministro.

Esta posición generó grandes expectativas de resultados positivos del Tribunal del Tratado de Waitangi, que se creó para investigar las quejas de los maoríes contra los gobiernos históricos de Nueva Zelanda en relación con el tratado. Desde principios de la década de 1990, una serie de resultados favorables del tribunal del tratado dieron como resultado un gran flujo de capital en forma de tierra, recursos primarios y efectivo del gobierno a varios maoríes iwi (tribu o nación) y hapū (subtribu o clan). Un concepto clave fue la ocupación continua de un área de tierra (Ahi kaa). Los tratos tribales más grandes se acercaron a $ 1 mil millones, aunque muchos fueron mucho más pequeños. Esto dio iwi y organizaciones hapū una fuente de seguridad financiera que no habían tenido anteriormente. Al 2013 el total pagado por el gobierno supera los $4 mil millones. Esto dio como resultado una organización tribal más cohesiva ya que todos los activos se destinaron a organizaciones tribales o hapū. En 2012 se estimó que el valor total de los activos controlados por los maoríes era de unos 400.000 millones de dólares. Hasta junio de 2018, 70 acuerdos han llegado a la etapa de aprobación de la ley, con otros 45 acuerdos en varias etapas de negociación.

Conceptos culturales

Una tohunga bajo tapu no podía comer con las manos durante un período prolongado.

Un hongi (verde) para Dame Patsy Reddy de Kuia Dr Hiria Hape

Algunos de los conceptos culturales fundamentales de Māoritanga están presentes en toda Polinesia, pero todos han sido modificados por New La historia y el entorno únicos de Zelanda.

Maná (poder y prestigio)

Mana es un concepto cultural de los maoríes, que significa poder o autoridad sagrados. Mana es el poder sagrado otorgado por los dioses al linaje ancestral de los jefes, o tohunga. Si bien el mana en sí mismo es un regalo sobrenatural, el jefe es libre de desperdiciarlo o magnificarlo. La historiadora Judith Binney dice que mantener y aumentar el mana de whānau y hapū y lealtad dentro del grupo está indiscutiblemente en el corazón de los conceptos culturales maoríes. Ella dice que la historia cultural maorí es confusa para los desinformados, ya que consiste en mitos narrativos que se remontan muy atrás en el tiempo. También es confuso que el tiempo cronológico es irrelevante o está distorsionado para la historia cultural maorí, por lo que una persona que vive en el presente puede narrar una historia sobre su familia o hapū que sucedió hace siglos; sin embargo, el narrador aparece como una figura contemporánea en el mito.

Un elemento clave del liderazgo cultural es vincular al narrador con una figura histórica bien conocida con mana (prestigio/poder de autoridad).

Whakapapa (genealogía)

Whakapapa es el origen y la ruta de descenso de una persona, objeto o área geográfica. El whakapapa de una persona establece sus conexiones tribales y de maná. Se puede recitar como una introducción (mihimihi).

Utu (equilibrio y armonía)

Utu suele asociarse con la palabra 'venganza'. Sin embargo, en un sentido más amplio, utu se entiende como la preservación del equilibrio y la armonía dentro de una civilización. En el concepto de utu, siempre se debe corregir una falta y devolver una bondad. Sin embargo, los medios por los cuales esto se logra pueden variar mucho según el caso. En el contexto de un intercambio de regalos, utu crea y preserva conexiones y compromisos sociales. Utu recupera el equilibrio en caso de que se interrumpan las relaciones sociales.

Muru, una forma de utu, es un proceso de justicia restaurativa típicamente entre los grupos hapū y whānau, donde los actos de compensación por las malas acciones, generalmente elementos físicos o recursos, se otorgan a la parte perjudicada como una forma de restablecer el equilibrio social. Muru difiere de utu , ya que una vez que se ha completado el whakawā (proceso judicial ceremonial) y el se hace la compensación, no son necesarios más actos o requisitos, y se ha restablecido el equilibrio entre las dos partes.

El intercambio de obsequios se regía por tres principios básicos. Primero, el dar debía tener la apariencia de ser libre y espontáneo, sin estipulación de un regalo a cambio. En segundo lugar, estaba en vigor un estricto sistema de obligación por el cual el receptor estaba obligado no sólo a corresponder, sino también a aumentar el valor del obsequio correspondido. En tercer lugar, el sistema exigía que ahora se estableciera una mayor obligación social para continuar los intercambios. La falta de respuesta significaba pérdida de maná o influencia. Cuando las partes habían viajado un largo camino para dar un regalo, se esperaba que el obsequio de regreso fuera inmediato, pero a menudo debido a los suministros de alimentos estacionales, se aceptaba que se entregaría un obsequio de regreso en una fecha posterior cuando los suministros lo permitieran. Mientras que un regalo transmitía la obligación de devolver el favor, también lo hacía un insulto. La respuesta podría ser marcial. La historiadora Angela Ballara describe la guerra como una "[respuesta] aprendida y culturalmente determinada a las ofensas contra las reglas de la sociedad maorí".

Kaitiakitanga (tutela)

Kaitiakitanga (de kaitiaki "guardián") significa tutela o protección y en el uso moderno se relaciona principalmente con la protección del entorno natural.

Tapu (prohibido y sagrado)

Tapu es similar a mana. Juntos, mantienen la armonía de las cosas. Tapu sostiene la estructura y el orden social. Puede verse como un concepto legal o religioso, que se centra en la idea de estar "prohibido" y "sagrado." Cuando una persona, lugar o cosa se considera tapu, a menudo se distingue como algo de gran valor e importancia, siendo apartada por los dioses.

Kaumātua (ancianos tribales)

Kaumātua (o, a veces, Kuia para mujeres) son ancianos tribales respetados de cualquier género en una comunidad maorí que han estado involucrados con su whānau durante varios años. Son designados por su gente que cree que los ancianos elegidos tienen la capacidad de enseñar y guiar a las generaciones actuales y futuras. Va en contra de las reglas de mana que alguien se autoproclame como anciano; en cambio, la gente reconoce la kaumātua estado. En el pasado, se creía que kaumātua era "la reencarnación de una persona que había adquirido un poder sobrenatural o estado piadoso después de la muerte, y que se había convertido en el protector de la familia".

Matariki (Pleiades), cuyo aumento es el Año Nuevo Maorí.

Kōhā (regalos)

Los
Kōhā son obsequios para los anfitriones, a menudo alimentos o artículos tradicionales, aunque el dinero se usa más comúnmente. hoy. Tradicionalmente, la esencia de kōhā es que es voluntario y viene del corazón, por lo que especificar la cantidad es contrario a su espíritu. Cada vez más, es común que el kōhā sea una suma fija por cabeza que se comunica a los invitados en privado., así que no hay vergüenza. Los destinatarios confían en los donantes' aroha (empatía), manaakitanga (aprecio) y wairua (espíritu) para garantizar que sea suficiente. Gracias por kōhā, por lo tanto, son cálidos.
Matariki (Año Nuevo)
Matariki, "Año Nuevo maorí", celebra el primer levantamiento de las Pléyades a finales de mayo o principios de junio. Tradicionalmente, el tiempo real para la celebración de Matariki varía, con algo de <span title="texto en idioma maorí" iwi celebrándolo de inmediato, otros esperando hasta la salida de la próxima luna llena. Es un día en el que rinden homenaje a las personas que han perdido pero también ganan en el último año que ha pasado. Celebran el día y la noche con oraciones, banquetes, cantos y música. Después de caducar durante muchos años, ahora se celebra más ampliamente en una variedad de formas y durante el período de una semana o un mes, desde principios de junio hasta finales de julio.
Arte, entretenimiento y medios
Tallado (te toi whakairo)

Tama-te-kapua, ancestro de Te Arawa, representado en una casa de reunión de Tamatekapua en Ohinemutu, Rotorua, cerca de 1880.
Toi whakairo o simplemente whakairo es el arte tradicional maorí de tallar en madera, piedra o hueso. Algunos whakairo, o tallas, supervivientes, tienen más de 500 años. Las tallas de madera se utilizaron para decorar casas, postes de cercas, contenedores, taiaha, mangos de herramientas y otros objetos. A veces se creaban tallas de cara de piedra a gran escala. El tipo de piedra más popular que se usó para tallar fue pounamu (piedra verde), una forma de jade, pero otros tipos también se utilizaron, especialmente en la Isla Norte, donde pounamu no estaba ampliamente disponible. El hueso se utilizó para artículos delicados como anzuelos y agujas. Tanto la piedra como el hueso se utilizaron para crear joyas como el hei-tiki. La introducción de herramientas de metal por parte de los europeos permitió una mayor complejidad y delicadeza.
La talla es un arte tapu.
El Instituto de Artes y Oficios Maoríes en Whakarewarewa en Rotorua es un bastión de las habilidades tradicionales de tallado. El instituto fue iniciado por el líder político Āpirana Ngata que quería rejuvenecer la cultura maorí y vio las artes como una parte vital de eso. Ngata a través de este proceso aprobó ciertos patrones como 'arte maorí' que excluyó algunos patrones.
Hone Taiapa fue director de esta escuela durante algún tiempo. Desde el Renacimiento maorí, ha resurgido el interés por whakairo, junto con otras prácticas maoríes tradicionales, con una gran mayor integración con la corriente principal del arte contemporáneo. El mercado de arte maorí (financiado por Toi Māori Aotearoa, patrocinado por el estado) es un lugar importante para la promoción y venta de whakairo.
Los talladores notables incluyen
Eramiha Neke Kapua (1867-1955)
Piri Poutapu (1905-1975)
Hori Pukehika (d. 1932)
Raharuhi Rukupo (d. 1873)
Hone Taiapa (1911-1979)
Pine Taiapa (1901-1972)
Inia Te Wiata (1915-1971)
Tene Waitere (1853-1931)
Te Papa y Auckland Art Gallery tienen participaciones sustanciales de whakairo, y Te Papa en particular tiene muchas obras digitalizadas en su sitio web Collections online.
Tatuar (ta moko)

Una mujer con tā moko
Tā moko es el arte tradicional maorí de tatuarse la piel; un moko es un ejemplo del arte. Antes de la colonización, la mayoría de las personas de alto rango recibían moko como un hito importante entre la niñez y la edad adulta, y quienes se percibía que tenían un estatus social más bajo. El arte era una actividad sagrada acompañada de muchos ritos y rituales. Los hombres generalmente recibieron moko en la cara, las nalgas y los muslos, las mujeres en los labios y la barbilla. La forma facial brinda detalles del linaje, el estado y el origen del usuario.
Históricamente, moko combinaba el tatuaje con la escarificación, ya que la piel se tallaba con uhi (cinceles), no perforado. Esto dejó la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Los Uhi estaban hechos de hueso de albatros y tenían un mango. Los pigmentos se hicieron a partir del awheto para el color del cuerpo y ngarehu (maderas quemadas) para el color de la cara más negro. El hollín de la goma kauri quemada también se mezclaba con grasa para hacer pigmento. A fines del siglo XIX, uhi fueron reemplazados gradualmente por agujas y <span title="texto en idioma maorí" moko se convirtió en tatuajes suaves en lugar de cicatrices texturizadas.
Desde 1990 ha habido un resurgimiento en la práctica de tā moko tanto para hombres como para mujeres, como un signo de identidad cultural y un reflejo del renacimiento general de la lengua y la cultura maoríes. La mayoría de los tā moko que se aplican hoy en día se realizan con una máquina de tatuar, pero también ha habido un resurgimiento del uso de uhi.
Pintura

Charcoal rock drawing at Carters rockpool on the Opihi River
Se pueden encontrar dibujos al carbón en refugios de piedra caliza en el centro de la Isla Sur, con más de 500 sitios que se extienden desde Kaikoura hasta el norte de Otago. Se estima que los dibujos tienen entre 500 y 800 años y representan animales, humanos y criaturas legendarias, posiblemente reptiles estilizados. Algunas de las aves que aparecen en la foto están extintas, como el moa y el águila de Haast. Fueron dibujados por los primeros maoríes, pero cuando llegaron los europeos, los habitantes locales desconocían el origen de los dibujos.
Aunque las formas más antiguas de arte maorí son las pinturas rupestres arcaicas, la pintura no era una forma de arte importante en el período clásico. Se utilizó principalmente para producir paneles decorativos en wharenui (casas de reunión), en formas estilizadas conocidas como kōwhaiwhai. Los europeos introdujeron a los maoríes en su estilo de arte más figurativo y, en el siglo XIX, comenzaron a aparecer representaciones menos estilizadas de personas y plantas en wharenui paredes en lugar de tallas tradicionales y paneles tejidos. La introducción de pinturas europeas también permitió que floreciera la pintura tradicional, ya que se podían producir colores más brillantes y distintos.
Con el resurgimiento de la cultura maorí en la esfera pública a partir de la década de 1970, surgió un nuevo énfasis en la pintura, junto con las formas de arte visual maorí más tradicionales, como un medio para reafirmar la identidad y las creencias maoríes. Los pintores maoríes contemporáneos y recientes incluyen a Ralph Hotere (1931–2013), Shane Cotton (nacido en 1964), Marilynn Webb (1937–2021) y Mary Wirepa (1904–1971).
El motivo koru

Painted rafter pattern
El koru es una forma espiral que se asemeja a una nueva hoja de helecho plateado que se despliega. Es un símbolo integral utilizado en whakairo, tā moko, y pintura, donde simboliza nueva vida, crecimiento, fuerza y paz. Su forma "transmite la idea de movimiento perpetuo" mientras que la bobina interior "sugiere volver al punto de origen".
El koru es el motivo integral del simbólico y aparentemente abstracto kōwhaiwhai diseños utilizados tradicionalmente para decorar wharenui. Hay numerosos diseños semiformales, que representan diferentes características del mundo natural.
El logotipo de Air New Zealand incorpora un diseño koru, basado en el Ngaru (Ngāti Kahungunu) kōwhaiwhai patrón: como símbolo de la flora de Nueva Zelanda. El logotipo se introdujo en 1973 para coincidir con la llegada del primer avión de fuselaje ancho McDonnell Douglas DC-10 de la aerolínea.
Tejido (raranga) y vestimenta tradicional

Capa de lluviaPākē) hecho de Harake Nueva Zelandia fibra de lino muka, con capas exteriores de triturado tī kōuka, curdled Harake pokinikini etiquetas y muka.
Los maoríes antes de la colonización europea usaban prendas tejidas para protegerse del clima y para indicar su estatus social. Había dos tipos principales de prendas: una falda hasta la rodilla o una falda de hierba que se usaba alrededor de la cintura y se aseguraba con un cinturón, y una capa o capa rectangular que se usaba sobre los hombros. Los korowai (capas) en particular eran símbolos de alto rango.
Los textiles se fabricaban a partir de varias plantas, incluidas harakeke (lino de Nueva Zelanda), wharariki, tī kōuka, tōī, pīngao, kiekie y toetoe. La morera de papel fue introducida desde el Pacífico tropical por los maoríes, que la conocían como aute, pero no prosperó. en el clima más fresco de Nueva Zelanda, y tapa (tela de corteza) era raro. Kahu kurī (capas tejidas con tiras de piel de perro en lugar de fibras vegetales) eran raras y muy apreciadas.
Las hojas de lino crudas se partían y se tejían en esteras, cuerdas y redes, pero la base de la mayoría de la ropa era muka (fibra de lino preparada). Esto se quitó de las hojas con una concha de mejillón, se ablandó remojando y golpeando con patu muka (mortas de piedra), y se hila enrollando el hilo contra la pierna. Los colores para teñir muka se obtuvieron de materiales indígenas.
El whatu (tejido) para la ropa no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino con la urdimbre hilos que se entrelazan hacia abajo con la mano a partir de un hilo fuerte que se mantiene tenso entre dos o cuatro turuturu (palos de tejer). Se utilizó una variedad de técnicas para la ropa fina. La técnica conocida como tāniko es una innovación maorí que produce intrincados diseños geométricos en muchos colores para cinturones y bordes de capas.
Poco del cuerpo humano tuvo que ser ocultado por el bien de la modestia. En entornos informales, los hombres iban desnudos a excepción de un cinturón con un trozo de cuerda que sostenía el prepucio cerrado sobre el glande. Las mujeres se cubrían la zona púbica con pequeños delantales o manojos de plantas aromáticas cuando estaban en presencia de hombres, aunque estas partes podían estar expuestas en whakapohane (un gesto de desprecio). Los niños prepúberes no usaban ropa en absoluto. No había vergüenza ni modestia en los pechos de las mujeres y, por lo tanto, no había prendas dedicadas a ocultarlos; el pari (tāniko corpiños) que ahora se usan en las representaciones kapa haka se convirtió en un traje estándar solo en la década de 1950. Los colonos europeos consideraban la desnudez como obscena y la citaban como un signo de inferioridad racial maorí (llamándolos "salvajes desnudos").
En comparación con la ropa europea, la confección de las prendas tradicionales tomaba mucho tiempo y no ofrecía mucha protección ni calidez. Desde los primeros días de las focas, los maoríes que trabajaban en los campamentos de focas en la Isla Sur adoptaron ropa europea, que pronto estuvo ampliamente disponible a través de vendedores ambulantes ambulantes. Las mantas tenían una gran demanda y, a menudo, se usaban como faldas escocesas, capas o chales. Desde finales del siglo XIX, la vestimenta tradicional solo se usa en ocasiones ceremoniales.

Performance of poi from a kapa haka group (2003)

Música (te pūoro) y danza (kapa haka)
Kapa haka (haka grupos) a menudo se reúnen para practicar y representar elementos culturales como waiata o canciones, especialmente canciones de acción, y haka para entretenimiento. Las danzas Poi también pueden formar parte del repertorio. Los instrumentos tradicionales acompañan en ocasiones al grupo, aunque también se suele utilizar la guitarra. Muchas escuelas de Nueva Zelanda ahora tienen un kapa haka como parte del plan de estudios de estudios maoríes. Hoy en día, se llevan a cabo competencias nacionales de kapa haka donde se juzga a los grupos para encontrar a los mejores intérpretes; estos atraen grandes multitudes. La expresión común "grupo kapa haka" es, estrictamente hablando, una tautología.
El haka: un canto de acción, a menudo descrito como una "danza de guerra", pero más un canto con gestos de manos y pisotones, originalmente realizado por guerreros antes de una batalla, proclamando su fuerza y destreza a través del abuso de la oposición. Ahora, este procedimiento lo realizan regularmente los representantes de los equipos de rugby y de la liga de rugby de Nueva Zelanda antes de que comience un partido. Hay muchos diferentes haka; sin embargo, uno, "Ka mate" por Te Rauparaha, es mucho más conocido que cualquier otro.
Literatura maorí
Las novelas de Witi Ihimaera y los cuentos de Patricia Grace brindan una visión interna de la cultura. The Bone People, una novela de Keri Hulme, ganó el Premio Booker de ficción en 1985. Jacqueline Sturm fue la primera mujer maorí en completar una licenciatura universitaria en Victoria University College, seguida de una maestría en Filosofía.. Sidney Moko Mead escribió Tikanga Maori: Viviendo según los valores maoríes, que brinda una introducción sobre la forma maorí de hacer las cosas, tanto en el pasado como en el presente.
Periódicos maoríes (niupepa)
Los maoríes aprendieron rápidamente el poder de la palabra impresa. El primer periódico maorí apareció en 1842. Varios periódicos diferentes, como Te Pipiwharauroa y Te Korimako fueron escritos en el idioma maorí para transmitir información a un público generalizado. Audiencia maorí, a menudo de naturaleza política o ideológica. Aunque las tiradas de impresión solían ser pequeñas, era común que un periódico se pasara por todo un hapū. Aunque el gobierno imprimió periódicos en maorí como Te Karere Maori, el Kingitanga estaba ansioso por transmitir su propio mensaje a los maoríes. Mientras que el gobierno y los misioneros a menudo usaban sus periódicos como una herramienta educativa, para informar a los maoríes sobre las leyes y costumbres británicas, el Kingitanga contrarrestó esto con argumentos a favor de la autodeterminación. Los periódicos maoríes informaron con entusiasmo sobre eventos en el extranjero que mostraban a grupos como los irlandeses desafiando la soberanía británica para obtener la autonomía.
Cine y radiodifusión

Taika Waititi en el Comic-Con de San Diego 2019
Las películas seleccionadas que presentan temas y cultura maoríes incluyen:
El Betrayer, 1921 Australian-New Zealand film about an inter-racial romance.
El Te Kooti Trail un documdrama liberado en 1927 sobre la guerra de Te Kooti
Utu, 1983, basado en acontecimientos de la guerra de Te Kooti
Ngati, 1987, establecido en 1948, mirando la amenaza del desempleo para una comunidad maorí local.
Mauri, 1988.
Te Rua, 1991, exploró los vínculos entre el activismo político maorí, la identidad cultural y la redención espiritual.
Una vez Guerreros, 1994, descripción gráfica de los maoríes urbanos y la violencia doméstica, y su secuela de 2001, ¿Qué se convierte en el corazón roto?
Whale Rider, 2002 por Niki Caro, una niña de 12 años lucha por la sucesión principal
River Queen, 2005, crónica de la frontera multigeneracional/vida maorí y guerra
Boy, 2010, por Taika Waititi, comedy-drama de edad
Mt. Zion, 2013, demuestra tradiciones y valores maoríes.
The Dead Lands, 2014, una película de acción / lucha antes del contacto europeo
Los actores maoríes conocidos incluyen a Temuera Morrison, Cliff Curtis, Lawrence Makoare, Manu Bennett y Keisha Castle-Hughes. Aparecen en películas como Whale Rider, Star Wars: Episodio III – La venganza de los Sith, The Matrix, River Queen, El Señor de los Anillos, Rapa Nui, y otras, y famosas series de televisión como Xena: La Princesa Guerrera, Hércules: Los viajes legendarios, El mundo perdido y Espartaco: Sangre y arena. En la mayoría de los casos, sus papeles en las producciones de Hollywood los hacen representar a grupos étnicos distintos de los maoríes.
En la década de 2010, el actor y director maorí Taika Waititi saltó a la fama mundial con la película de Marvel Cinematic Universe Thor: Ragnarok (en la que interpretó a un extraterrestre llamado Korg), que, según muchos críticos, tenía un estilo sofisticado. comentario sobre la colonización bajo la comedia. Waititi ganó un Premio de la Academia, que dedicó "a los niños indígenas del mundo", por el guión de su sátira contra el odio Jojo Rabbit, en la que interpretó Adolf Hitler imaginado por un miembro de las Juventudes Hitlerianas de diez años. Sus películas anteriores incluyen Boy y Hunt for the Wilderpeople, ambas protagonizadas por jóvenes maoríes.
Māori Television es una estación de televisión de Nueva Zelanda que transmite programas que intenta hacer una contribución significativa a la revitalización del te reo y tikanga maorí. Financiada por el gobierno de Nueva Zelanda, la estación comenzó a transmitir el 28 de marzo de 2004 desde una base en Newmarket.
Te Reo es el segundo canal de la estación, lanzado el 28 de marzo de 2008. Te Reo se presenta en idioma 100 % maorí, sin publicidad ni subtítulos. Cuenta con una programación tribal especial con un enfoque particular en la nueva programación para la audiencia fluida.
Deporte

Māori All Blacks perform the Haka en gira por América del Norte (2013)
Ki-o-rahi y tapawai son dos deportes de origen maorí. Ki-o-rahi recibió un impulso inesperado cuando McDonald's lo eligió para representar a Nueva Zelanda. Las carreras de canoas (waka ama) eran un deporte tradicional que continuó junto con los nuevos deportes introducidos por los inmigrantes europeos.
Los maoríes estuvieron presentes en la cultura deportiva de Nueva Zelanda desde que introdujeron los deportes del siglo XIX, como el cricket, el atletismo, el rugby y las carreras de caballos, y esto ha continuado. Los deportes populares en Nueva Zelanda incluyen la liga de rugby y la unión de rugby con equipos All Blacks, Black Ferns, Kiwis y Kiwi Ferns con muchos jugadores maoríes, George Nēpia Ruby Tui y Stacey Jones son algunos de los nombres más conocidos. Otros deportes en Nueva Zelanda también cuentan con maoríes notables y, en 2021, la piragüista Lisa Carrington fue nombrada la deportista maorí más influyente de los últimos 30 años. También hay equipos nacionales maoríes de rugby, liga de rugby y cricket, que juegan en competiciones internacionales, separadas de las principales nacionales.
Marae (lugar de reunión de la comunidad)

Rotowhio-Marae, Rotorua

Cargado wharenui A Waitangi marae

Saludo de los maoríespōwhiri) on a marae
Un marae es un centro de reunión comunal que es el lugar de gran parte de la vida cultural y de la comunidad maorí. También es un concepto más grande que los edificios como lo describe Peter Tapsell que involucra personas y valores. En el marae se llevan a cabo reuniones y ceremonias de acuerdo con los protocolos tradicionales. El marae generalmente consiste en un área abierta y despejada frente a una gran casa de reuniones tallada a menudo llamada wharenui, junto con un comedor y otras instalaciones. Las funciones y eventos que ocurren en el marae incluyen reuniones, celebraciones, bodas, bautizos, reuniones y tangihanga (funerales).
Una reunión en un marae a menudo comienza con un pōwhiri (una ceremonia de bienvenida). El pōwhiri está estructurado y comienza con los visitantes esperando en la puerta o entrada y formando un grupo. Incluye discursos siguiendo un formato tradicional, su secuencia dictada por el kawa (protocolo) de ese lugar, y seguido de waiata, canciones. Se agradece si los invitados pueden decir algunas palabras en maorí y cantar una canción con la que estén familiarizados como grupo.
Detalle de los marae protocolos, llamados "<span title="texto en idioma maorí" tikanga" o "kawa", varía según iwi pero en todos los casos los lugareños y visitantes deben respetar ciertas reglas, especialmente durante los rituales de encuentro. Cuando un grupo de personas viene a quedarse en un marae, se les considera manuhiri (invitados) mientras que los anfitriones del marae son conocidos como tangata whenua ("gente de la tierra").
Compartir la comida es una parte importante de un pōwhiri. El tradicional hāngī suele cocinarse para grupos grandes en un marae con preparación comunitaria por parte del grupo anfitrión.
Un evento importante en marae son tangihanga (funeral). Tangihanga o tangi son los medios por los cuales se despide a los muertos y a la familia sobreviviente. miembros apoyados en la sociedad maorí. Como indicaron Ka'ai y Higgins, "la importancia del tangihanga y su centro lugar en marae se refleja en el hecho de que tiene prioridad sobre cualquier otra reunión en el marae". Casi siempre tiene lugar en el marae del difunto. Es normal que los maoríes viajen largas distancias para asistir a un tangi. El whanau del difunto se sienta junto al ataúd en el porche o en el wharenui porche. Un tangi puede durar varios días, especialmente para una persona de gran mana.
Tradición oral Marae
La historia de los grupos tribales individuales se mantiene por medio de narraciones, canciones y cánticos, de ahí la importancia de la música, la historia y la poesía. La oratoria, la elaboración de discursos, es especialmente importante en los rituales de encuentro, y se considera importante que un orador incluya alusiones a la narrativa tradicional y a un sistema complejo de dichos proverbiales, llamado whakataukī. Las tradiciones orales incluyen canciones, llamados, cánticos, haka y patrones de habla formalizados que recuerdan la historia del pueblo.
Otros edificios tradicionales

Pataka con tekoteko

Una aldea maorí, c.finales de 1800
El edificio estándar en un asentamiento maorí clásico era un simple whare puni (casa/cabaña) para dormir sobre 2 metros x 3 metros con techo bajo, piso de tierra, sin ventanas y un solo portal bajo. La calefacción la proporcionaba una pequeña chimenea en invierno. No había chimenea.
El material utilizado en la construcción variaba entre áreas, pero las tejas de raupo, lino y corteza de totara para el techo eran comunes. Se usaban whare pequeñas similares, pero con desagües interiores, para almacenar kūmara en estantes inclinados.
En el período clásico, una mayor proporción de whare se encontraba dentro de pā que el caso después del contacto con los europeos. El whare de un jefe era similar pero más grande, a menudo con espacio libre completo en el centro, una pequeña ventana y un porche delantero parcialmente cerrado. En tiempos de conflicto, el jefe vivía en un whare en el tihi o cima de una colina pā. En áreas más frías, como en la meseta central de la Isla Norte, era común que whare se hundiera parcialmente en el suelo para un mejor aislamiento.
La comida no se cocinaba en el whare para dormir, sino al aire libre o bajo un kauta (cobertizo). Los árboles jóvenes a los que se les quitaron las ramas y el follaje se usaron para almacenar y secar artículos como redes de pesca o capas. Los artículos valiosos se almacenaban en refugios de almacenamiento montados en postes llamados pātaka. Otras construcciones fueron grandes estantes para secar pescado partido.
Durante la construcción de edificios importantes, a veces se usaban esclavos como sacrificio. Esta práctica se realizó con el fin de expresar los edificios' significado y para asegurar los dioses' proteccion. Para edificios más pequeños, se sacrificaron pequeños animales para distinguirlos de otros edificios y exhibir su singularidad.
El whare maorí tradicional siguió utilizándose en las zonas rurales, en particular hasta bien entrado el período posterior al contacto.. Por lo general eran muy pequeños con piso de tierra y llenos de alimañas, especialmente pulgas. En invierno, se encendía un fuego central que llenaba el whare con humo que se filtraba lentamente a través del techo. Incluso en 1849, George Cooper, el secretario privado adjunto de George Gray, describió una aldea en la zona relativamente próspera del este del río Waihou como "un lugar miserable, que contiene alrededor de una docena de miserables cabañas raupo, todas cayendo a pedazos".;. 11. En el siglo XIX, los asentamientos se basaban en hapū y se estandarizaron 5 edificios: el dormitorio whare, kauta o cocina/refugio comunal, whata o almacén de madera, pataka o almacén, y cada vez más desde la década de 1870 wharepuni o casa de reunión de la comunidad. Se invirtió una cantidad significativa de financiación y mana en casas de reuniones cada vez más elaboradas que se convirtieron en una fuente de mana texto en idioma">hapū o iwi orgullo y prestigio.
Es probable que una casa de reuniones tenga tallados en el exterior y, cada vez más, a medida que se utilizan herramientas europeas, intrincados tallados en el interior y paneles tejidos que representan la historia tribal. Rotorua se convirtió en un centro de excelencia en talla bajo el estímulo de los parlamentarios maoríes en el partido Young Māori. Los talladores especialistas itinerantes viajaron mucho, empleando sus habilidades en muchos lugares. Los centros de reuniones se convirtieron en lugares para celebraciones tribales o reuniones políticas, especialmente después de las guerras terrestres de la década de 1860. Eran un lugar para mostrar generosidad y realzar mana con elaborados banquetes y entretenimiento. En el siglo XX, los wharepuni eran comunes y tenían un promedio de 18 a 24 m de largo por 8 m de ancho. No había edificios maoríes de este tamaño en la época preeuropea. A medida que los maoríes se familiarizaron con la construcción y el diseño de edificios europeos, incorporaron elementos como chimeneas y chimeneas e hicieron uso de puertas y ventanas más grandes, así como de madera aserrada, pero incluso a principios del siglo XIX, las instalaciones sanitarias eran a menudo primitivas, a pesar de la insistencia de los los parlamentarios maoríes Pomare y Ngata que trabajaron arduamente para mejorar el nivel de las viviendas maoríes durante sus muchos años en el cargo.
Mitología y religión

A finales del siglo XX tallando el navegante mitológico Kupe luchando contra dos criaturas marinas
La religión maorí tradicional se ha desviado poco de sus raíces tropicales de la Polinesia oriental en la isla de Hawaiki Nui. En consecuencia, se pensaba que todas las cosas poseían una fuerza vital o mauri. El dios Tangaroa era la personificación del océano y el ancestro u origen de todos los peces; Tāne era la personificación del bosque y el origen de todas las aves; y Rongo era la personificación de las actividades pacíficas y la agricultura y el antepasado de las plantas cultivadas. (Según algunos, la personificación suprema de los maoríes era Io; sin embargo, esta idea es controvertida).
El cristianismo juega un papel importante en la religión maorí en la actualidad. A principios del siglo XIX, muchos maoríes abrazaron el cristianismo y sus conceptos. Un gran número de conversos se unieron a la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Católica Romana, las cuales siguen siendo muy influyentes en la sociedad maorí.
Salud y creencias tradicionales
Los maoríes clásicos veían la enfermedad como un castigo por romper el tapu tribal, pero tohunga reconoció que algunas familias eran propensas a cierta enfermedad. La práctica estándar de tohunga era aislar a la víctima en un pequeño refugio. La enfermedad grave más común era la tuberculosis (kohi), que estaba presente en los polinesios colonizadores. El maorí clásico no reconoció los síntomas como de una sola enfermedad. Kohi fue considerado obra de demonios y causado por makutu (brujería). Toketoke era el nombre del demonio que causaba la enfermedad ósea tuberculosa. La tuberculosis de las glándulas del cuello se denominaba hura o pulir. Esto era muy común. Las úlceras tuberculosas se llamaban pokapoka. El explorador y pintor europeo temprano Earle señaló en 1827 que estas enfermedades eran comunes incluso en distritos interiores aislados como Taupo. Sus asesores maoríes dijeron que las enfermedades eran muy antiguas.
Earle reconoció que tohunga usaba una variedad de plantas para tratar enfermedades menores de la piel. Mucho más tarde, los médicos europeos abogaron por la investigación de las propiedades medicinales de las plantas comúnmente utilizadas en la medicina maorí.
Misioneros

Iglesia cerca de Onuku marae, Península de Bancos. Inaugurado en 1878 como la primera iglesia no-denominacional en Nueva Zelanda.
Los misioneros de CMS insistieron en que los maoríes abandonaran el canibalismo y el infanticidio infantil antes de que pudieran ser bautizados. Intentaron desalentar la poligamia. Algunos de los primeros misioneros simpatizaban con las esposas abandonadas, pero Henry Williams insistió en que la poligamia descalificaba a los maoríes para el bautismo. Los misioneros de la CMS también prohibieron el uso de más moko, participando en bailes lascivos y practicando ritos funerarios habituales. Los misioneros católicos que llegaron 20 años después que los misioneros de la Iglesia de Inglaterra CMS estaban menos preocupados por detener estas prácticas habituales antes de la conversión cristiana. Razonaron que podrían influir en los maoríes de manera más efectiva después del bautismo y posteriormente lograron atraer a muchos conversos en el distrito occidental de Hokianga, lejos de la influencia dominante de CMS.
Los misioneros no llegaron a Waikato hasta alrededor de 1834-1835. Las estaciones de la misión CMS se establecieron en Manakau, Maraetai, Waikato Heads, Kaitotehe frente a Tuapiri, Te Awamutu, Kopua y Kawhia. Los misioneros ayudaron a explicar el Tratado de Waitangi a Tainui en 1840.
Primera interpretación maorí del cristianismo
En la década de 1830, Te Atua Wera inició la Fe Papahurihia en oposición a los misioneros. Mezclaba influencias tradicionales cristianas, judaicas y maoríes. Celebraron servicios el sábado y se llamaron a sí mismos Hurai o judíos. Te Atua Wera volvió al papel más habitual de una figura tohunga a fines de la década de 1830. Te Atua Wera enseñó que el cielo era un lugar donde había felicidad, no había frío ni hambre con abundancia de harina, azúcar, mosquetes, barcos, asesinato y voluptuosidad.
Niños y educación

A group of Māori children on a morere swing (1847)
Infancia
Los primeros informes europeos sugieren que los niños maoríes eran consentidos y llevaban una vida despreocupada y divertida. Un explorador francés en 1772 comentó que "[las mujeres] parecían ser buenas madres y mostraban afecto por su descendencia. Muchas veces los he visto jugar con los niños, acariciarlos, masticar la raíz de helecho, arrancarle las partes fibrosas y luego sacarla de la boca para ponérsela en la de sus lactantes. Los hombres también eran muy cariñosos y amables con sus hijos." El misionero francés Jean-Simon Bernard escribió, con desaprobación, en 1844: 'Los niños aquí son completamente libres; los padres nunca les hacen nada. Nunca los golpean y no permiten que nadie más los golpee." La matanza de niños podría ser una tomar (causa) de guerra. Alrededor de 1812, los Ngāti Tama del norte de Taranaki iwi mataron a dos niños Ngāti Maniapoto durante una visita a unos amigos en Motuawa, cerca de la Cabezas mokau. Esto condujo a una redada de represalia de Ngāti Maniapoto unos tres años después, cuando los guerreros fingieron ser visitantes pacíficos y lanzaron un ataque sorpresa contra Ngāti Tama.
El concepto de whāngai (adopción o acogida de niños) ha sido y sigue siendo importante dentro de los maoríes. whānau. Es la práctica de criar sobrinas, sobrinos, primos y otros miembros de la familia más amplia como si fueran miembros de la familia inmediata. Whāngai son niños adoptados que se crían con un whānau, más a menudo como otro miembro de ese whānau, como un hermano o una hermana.
El historiador Paul Moon escribe sobre los misioneros que informan cómo las familias forzaron a algunas de sus niñas a participar en el comercio sexual con el objeto de obtener bienes ingleses valiosos y escasos en la década de 1820. Describe cómo, cuando llegó un nuevo barco, los padres vinieron a sacar a niñas de tan solo 10 años de la escuela. Moon registra informes de infanticidio generalizado en los asentamientos maoríes, en particular el asesinato de niñas, de esclavos capturados en la batalla o de niños mestizos. Otros historiadores como Vincent O'Malley demuestran que los informes de este tipo son contradictorios y, a menudo, poco fiables. Sam Ritchie señala que Moon no contextualiza su interpretación de la escritura misionera y la acepta al pie de la letra sin considerar adecuadamente otras fuentes o las razones detrás de dichos informes. Las cifras del censo del siglo XIX mostraron un marcado desequilibrio entre hombres y mujeres en toda la Isla Norte entre los niños maoríes. El censo maorí de 1857–8 registró 32.329 hombres y solo 23.928 mujeres.
En los tiempos modernos, el abuso infantil entre los maoríes ha recibido mucha atención de los medios. De 1978 a 1987, la tasa de homicidios de niños maoríes fue 1,15 veces la tasa de los no maoríes. Sin embargo, entre 1991 y 2000, la tasa de maoríes aumentó a más de 3,5 veces la tasa de los no maoríes y de 2001 a 2005 la tasa de homicidios de niños maoríes se redujo a 2,4 veces la de los no maoríes. Como parte de una respuesta a estas estadísticas, la organización nacional de defensa de los niños maoríes Te Kāhui Mana Ririki se formó en 2008. Te Kahui Mana Ririki ha encargado una investigación sobre la crianza tradicional maorí para abordar el abuso infantil en la comunidad maorí.
Educación
Según la información oral, los maoríes estaban familiarizados con el concepto de escolarización en los tiempos tradicionales tal como lo enseñaba tohunga. El obispo Selwyn llevó a maoríes adultos a Sydney, donde experimentaron una escolarización limitada para aprender inglés. Cuando los misioneros regresaron a Bay of Islands, se dieron cuenta de que si iban a introducir el cristianismo y cambiar lo que consideraban prácticas bárbaras como el canibalismo, la esclavitud, los bailes lascivos y tener varias esposas, tendrían que establecer escuelas. Tanto los misioneros como sus esposas construyeron escuelas y proporcionaron pizarras y biblias como material de lectura. La primera escuela fue establecida por T. Kendal en 1816. Recientemente se han localizado, fotografiado y publicado pizarras originales y material escrito de ese período en Bay of Islands. Algunos adultos asistían a la escuela, pero la mayoría de los alumnos eran hijos o hijas de jefes u otras personas de estatus.
Para 1853, el Sr. y la Sra. Ashwell habían estado dirigiendo una escuela misionera en Taupiri en Waikato para 50 niñas maoríes durante 3 años. Las niñas aprendieron aritmética y lectura. A principios de la década de 1860, el gobernador Gray había proporcionado dinero para apoyar una escuela de oficios cerca de Te Awamutu en Waikato. El objetivo era producir trabajadores maoríes que supieran leer y escribir pero que también pudieran trabajar y reparar maquinaria agrícola como la que se usa en las granjas y en los nuevos molinos harineros. En 1863 Rewi Maniapoto atacó e incendió la escuela, robándose la imprenta. Su objetivo era matar a los principales europeos en el área, pero los maoríes amistosos les habían advertido y se fueron antes del ataque. Debido a la influencia negativa de Maniapoto y otras facciones antigubernamentales, la escuela anteriormente había tenido poca asistencia, con tan solo 10 niños asistiendo regularmente. Toda la enseñanza de los misioneros estaba en maorí y esto continuó en las escuelas nativas hasta 1900 cuando, ante la insistencia de los parlamentarios maoríes del Partido de Jóvenes Maoríes, las escuelas comenzaron a enseñar en inglés. Los influyentes parlamentarios maoríes Ngata y Pōmare insistieron en que se enseñara a los maoríes formas modernas y patrocinaron la Ley de supresión del tohungaísmo en el parlamento. Pōmare, en particular, trabajó arduamente para desterrar los antiguos conceptos y prácticas maoríes que causaban daño a la comunidad maorí.
Comida

Pits donde se almacenaban kumara para protegerlos durante el invierno.

Hāngi o hornos de tierra todavía se utilizan hoy para cocinar comida
Comidas tradicionales maoríes
Comer mariscos como mejillones y ostras era muy común. Durante el verano, los peces de mar como el kahawai se capturaron con anzuelos de hueso o mangemange, señuelos de 2 piezas o grandes redes de lino.. En arroyos y lagos, las anguilas fueron capturadas en grandes cantidades cuando migraban a lo largo de vías fluviales conocidas usando hinaki, un cono largo. red en forma Las aves como los patos fueron el objetivo durante la temporada de muda y los pájaros jóvenes como los petreles y los alcatraces se sacaron de los nidos y se cocinaron en su propia grasa para preservarlos. Estas aves preservadas eran los obsequios favoritos para cumplir con las obligaciones de obsequio social. Los maoríes observaron de cerca el mundo natural para aprovechar las oportunidades estacionales. Las palomas nativas comieron bayas de miro que les dieron sed. Los maoríes tallaron cuencos de madera equipados con múltiples trampas para el cuello y los colocaron en árboles de miro para atrapar a estas grandes aves.
Evidencia de muchas excavaciones recientes en el este de Golden Bay, especialmente en Tata Beach, muestra que en los basureros los mariscos locales y los huesos de pescado eran los más prominentes, seguidos por el perro (kurī) huesos y huesos de rata. Menos comunes fueron los huesos de pequeñas aves y mamíferos marinos. El sitio de Tata Beach y otros sitios cercanos, como Takapou, estuvieron en uso desde 1450 hasta 1660 dC, hasta bien entrado el período Clásico. Los sitios costeros mostraron que los maoríes habían creado suelos artificiales en las dunas de arena que iban desde pequeñas a muy grandes (más de 100 m²). Los horizontes A del suelo natural habían sido modificados colocando suelo oscuro rico en humus cerca de la superficie. Esta práctica estaba muy extendida en las comunidades maoríes donde se cultivaba kūmara, aunque en muchos casos se mezclaban arena, grava y piedra pómez de drenaje libre con marga rica en humus. Los kūmara son de crecimiento lento en el clima templado de Nueva Zelanda y necesitan subsuelos de drenaje libre. En el este de Golden Bay, se favorecieron las laderas orientadas al norte.
El clima más cálido de las regiones costeras norte, norte y central permitió un mejor crecimiento de plantas subtropicales como kūmara, ñame y calabazas. En Auckland y en Mayor Island, se limpiaron las rocas de la tierra volcánica que se utilizaron para construir muros bajos de refugio. En algunas zonas se utilizaban montones de roca volcánica que se mantenían calientes durante la noche, para formar las enredaderas de las calabazas.
Se habían ideado muchas técnicas especiales para cultivar y, sobre todo, almacenar kūmara para que no se pudriera. El almacenamiento y uso cuidadosos de tapu fueron esenciales para evitar el uso no autorizado. Los kūmara de semillas en particular eran muy tapu. El principal problema para los cultivadores de kūmara eran las orugas nativas. Los primeros exploradores europeos informaron que los maoríes a menudo rodeaban un jardín con vegetación en llamas en un intento de controlar las orugas. Los maoríes continuaron utilizando raíces de helecho tradicionales (aruhe) como parte normal de su dieta hasta mediados del siglo XIX..
Alimentos introducidos
La introducción de alimentos europeos cambió muchos aspectos de la agricultura maorí. Según la tradición, la tierra agrícola maorí se abandonó después de unos pocos cultivos debido a la reducción de la producción. Este era el patrón común, aparte de unos pocos valles fluviales aluviales muy fértiles. No se utilizó fertilizante, aunque los maoríes habían ideado varias técnicas para mejorar la producción, como la adición de piedra pómez o materiales similares para mejorar el drenaje en suelos pesados. Los maoríes permitieron que los jardines se convirtieran en arbustos y las plantaciones se trasladaron a otra área. La introducción de malas hierbas extranjeras que prosperaron fue un problema importante desde la década de 1820, pero se vio compensada por el crecimiento generalizado de la papa introducida, cuyas variedades tradicionales todavía se cultivan y se conocen como taewa o patatas maoríes.
Las granjas europeas y los métodos que utilizaban se convirtieron en un imán cultural y económico para los maoríes del norte, en Auckland y más tarde en el área de Te Awamutu de Waikato. Bajo la tutela de los misioneros, los maoríes aprendieron a producir alimentos en masa, especialmente papas, muy por encima de sus propias necesidades para comerciar hasta fines de la década de 1850. En 1858, los números europeos igualaron los números maoríes y cada vez más agricultores europeos pudieron abastecer ciudades como Auckland. Al mismo tiempo, terminó la fuerte demanda del mercado para el suministro de alimentos a los mercados de la fiebre del oro en Australia y California.
Comercio y viajes
Transporte

Waka (canoes) se construyen en una variedad de tamaños dependiendo de su propósito, incluyendo la pesca de aguas profundas, cruces de ríos o históricamente guerra y migración.
El método normal de viaje de los maoríes era a pie. La Isla Norte tenía una extensa red de vías de un metro de ancho de un solo carril que atravesaban playas, llanuras, valles y pasos de montaña. Algunas de estas pistas fueron utilizadas por muchos iwi y se consideraron territorio neutral. Los misioneros que viajaron con guías maoríes descubrieron que en los cruces de ríos se dejaban canoas para uso de cualquier viajero. Entre 1840 y 1850, numerosos exploradores, artistas y funcionarios gubernamentales, incluido el gobernador Gray, viajaron tierra adentro con la ayuda de guías maoríes. Los guías llevaban cargas pesadas y llevaban a los europeos a través de los arroyos. Cruzar pantanos era común. Aunque llevaban algo de comida, dependían de la compra de alimentos básicos como papas o palomas nativas de los asentamientos maoríes. El pago más popular era el tabaco, que tenía una gran demanda. En áreas más remotas, los viajeros a veces encontraron maoríes viviendo solos y cultivando algunas papas.
Las canoas (waka) se usaban mucho. Estos iban desde pequeños barcos fluviales hasta los grandes waka taua barcos de guerra marítimos que transportaban hasta 80 remeros, y hasta 40 metros (130 pies) de largo. Los waka se utilizaron ampliamente para viajes de largo alcance por la costa este y para cruzar el estrecho de Cook. En 1822-23, Te Rauparaha, que había establecido una base al capturar la isla Kapiti, reconoció la parte superior de la isla Sur en waka antes de lanzar una invasión marítima al año siguiente contra Ngāi Tahu y Rangitāne iwi. Te Rauparahā luego contrató un barco europeo para atacar el puerto de Akaroa. Esto demostró que Te Rauparaha estaba preparado para utilizar la tecnología occidental para promover sus propios objetivos. Henry Williams, que siguió a varios grupos de guerra, informó que hasta 50 waka taua viajaban juntos a la vez, aunque informó que solo salían al mar en un clima relativamente tranquilo. Desde 1835, una gran cantidad de barcos europeos ingresaron a Bay of Islands todos los años y Henry Williams informó un promedio de 70 a 80 barcos por año. Muchos hombres maoríes trabajaron en los barcos, con un promedio informado de ocho marineros maoríes por barco ballenero. Los maoríes comenzaron a utilizar botes balleneros de diez metros de largo. Podían ser tanto a remo como a vela. En la década de 1850, cuando los maoríes, con el estímulo activo de Gray, adoptaron el comercio, pudieron desarrollar gradualmente una gran flota de pequeñas goletas comerciales y embarcaciones similares. Todos los centros europeos iniciales habían sido apoyados por maoríes.

Canoa de guerra maorí, dibujo de Alexander Sporing, primer viaje de Cook, 1769
A mediados del siglo XIX, los maoríes de Auckland y Northland dominaron el comercio marítimo. En 1851 se registraron 51 embarcaciones y se autorizaron 30 embarcaciones más pequeñas. En 1857 había 37 goletas. La flota aumentó constantemente durante el auge comercial de Tasmania de 1853-1856. Los maoríes pagaron derechos de aduana al gobierno e invirtieron mucho en embarcaciones, por lo que sufrieron considerablemente cuando una caída dramática del mercado golpeó a Nueva Zelanda, afectando especialmente el área de Auckland-Waikato-Hauraki. Durante el período de la guerra de los mosquetes y durante un tiempo después, los maoríes, aislados de su apoyo tribal por estos devastadores conflictos, se escondieron en lugares aislados, viviendo de las parcelas de vegetales que cultivaban en pequeños jardines. Esta práctica era muy común en Taranaki, que había sido devastada por los ataques de Waikato en particular. Los exploradores europeos, como Dieffenbach, a menudo se toparon con estos sobrevivientes mientras exploraban. Describió estos whare como semilleros de ratas y alimañas.
Comercio
Con la llegada de los europeos, los maoríes comenzaron gradualmente a confiar en el valor del dinero británico y lo usaron como medio de intercambio en lugar de bienes. Esto era raro antes de 1834, pero se volvió cada vez más común a medida que más maoríes trabajaban como marineros en barcos europeos, donde ganaron una buena reputación como trabajadores fuertes y capaces.
En 1839, una gran proporción del comercio maorí de bienes se pagaba en efectivo, y los maoríes mostraban una fuerte preferencia por las monedas en lugar de los billetes de papel. Los maoríes del norte aprendieron que podían esconder más fácilmente el dinero en efectivo de sus familiares evitando el tradicional intercambio obligatorio de bienes con sus hapū. El período de 1835 a 1840 completó la revolución en la economía maorí del norte con los maoríes abandonando muchos de sus hábitos comerciales anteriores y adoptando los de los europeos hasta el punto en que los maoríes se volvieron dependientes del flujo de productos europeos para mantener su nueva forma de vida.
El efecto del comercio aumentó la influencia de los jefes sobre sus hapū. Los comerciantes del norte asumieron que el jefe era el jefe organizativo de hapū y todo el comercio pasaba por él, incluidos los pagos de bienes. comprado Esto dio a los jefes mucha más influencia, especialmente después de 1835, porque el comercio era muy regular. En los tiempos anteriores al contacto, el poder de los jefes nunca fue muy grande, y en gran parte se restringió a dirigir la guerra. Los primeros observadores europeos notaron que en hapū y whanuau hui (reuniones) cada persona, incluidas las mujeres, tenía su opinión y el jefe no tenía más influencia que cualquier otra persona en la decisión final. Donde un jefe tenía un gran mana, especialmente poderes de persuasión, los jefes tenían más influencia debido a su personalidad que a cualquier otro. autoridad reconocida.
No todos los iwi tenían contacto regular con los europeos. El explorador francés Jules Dumont d'Urville visitó la Bahía de Tasmania en 1827 y, utilizando el conocimiento que había adquirido en la Bahía de las Islas, pudo comunicarse con los maoríes locales. Descubrió que, aunque tenían un conocimiento pasajero de los europeos (parecían saber sobre armas de fuego), el alcance de su comprensión era mucho menor que el de los maoríes del norte.
En Waikato, el contacto regular no comenzó hasta cinco décadas después del contacto en el norte de Nueva Zelanda. No fue hasta que Ngāti Toa fue expulsado de Kāwhia en 1821 que la mayor parte del pueblo Tainui tuvo contacto con los europeos. En 1823, un hombre llamado Te Puaha visitó la Bahía de las Islas, trayendo consigo al Capitán Kent, quien llegó en su barco, Elizabeth Henrietta, a Kāwhia en 1824.
En 1859, el comercio era el área principal en la que los maoríes interactuaban con los europeos. El comercio era un área que los maoríes esperaban controlar. Desde el primer contacto, habían vendido o intercambiado alimentos frescos inicialmente por bienes de alto valor como hachas y luego por dinero. George Gray estaba interesado en alentar el comercio y el comercio de los maoríes y estableció nuevas leyes para empoderarlos en 1846. Los maoríes presentaron numerosos casos bajo esta legislación y ganaron. Esta fue su primera y más exitosa experiencia legal. Los maoríes habían comenzado a incluir conceptos europeos en su propio comportamiento cultural. En 1886, los billetes fueron impresos (pero no emitidos) por Te Peeke o Aotearoa, un banco establecido por Tāwhiao, el rey maorí. El texto de estas notas era maorí y también había una imagen de un arbusto de lino. Los cheques del banco tenían figuras maoríes y pájaros y plantas nativos dibujados en ellos.
Negociaciones de tierras
La relación de los maoríes con la tierra es compleja. Tradicionalmente, los recursos que poseía la tierra se controlaban sobre la base de sistemas de mana (poder) y whakapapa (derecho ancestral). La tierra misma era a la vez sagrada y abstracta. En muchos casos, múltiples grupos expresarían una conexión con el mismo río o montaña importante. La tradición oral registraría las migraciones de grupos de una zona a otra y su conexión con un lugar ancestral.
A principios del siglo XIX, muchos europeos iniciaron tratos con los maoríes para obtener tierras para su uso. En algunos casos, los colonos pensaron que estaban comprando tierras para obtener un título equivalente al de propiedad absoluta según la ley británica; Los maoríes afirmaron que las diversas escrituras firmadas por los maoríes eran más limitadas y condicionales, sin llegar a la alienación absoluta. Se ha argumentado que el uso de la palabra tuku en escrituras, que significa dejar, permitir o dar libremente, no era lo mismo que vender. Esta y otras interpretaciones de las transacciones de tierras de principios del siglo XIX en Nueva Zelanda han sido fuente de mucho desacuerdo tanto dentro como fuera del proceso del Tribunal de Waitangi.
Los maoríes, especialmente después de 1830, estaban ansiosos por tener europeos viviendo en su tierra bajo su protección para que pudieran beneficiarse del conocimiento y el comercio europeos. Los misioneros, por otro lado, estaban ansiosos por comprar tierras para poder cultivar sus propios alimentos para hacerlos menos dependientes de los 'protectores' tribales, quienes a veces usaban los suministros de alimentos para coaccionarlos. Los colonos permitieron que los maoríes se quedaran en la tierra que habían "comprado" y, a menudo, continuó dando regalos a los jefes tribales, a menudo impulsados por los propios jefes, para mantener relaciones amistosas. Estos compromisos terminaron con la firma del Tratado de Waitangi.
Otra razón para que los maoríes "vendan" tierra a los misioneros era proteger el título de la tierra de otros competidores tribales. Los maoríes que se habían convertido al cristianismo querían proteger su tierra sin recurrir a la guerra. Cierto grado de control pasó a los misioneros en quienes los maoríes confiaban para permitirles el acceso y uso continuo.
A partir de 1840, en general, los jefes mayores se mostraron reacios a vender mientras que los jefes más jóvenes estaban a favor. La situación se complicó ya que los maoríes a menudo tenían derechos superpuestos sobre tierras mal definidas. Los colonos y el gobierno también tenían un acceso muy limitado a topógrafos capacitados e incluso los límites de las tierras de dominio absoluto estaban mal definidos. La topografía era una habilidad relativamente nueva e implicaba mucho trabajo físico duro, especialmente en las zonas montañosas. Los nuevos agricultores pudieron comprar una pequeña granja de propiedad absoluta de los maoríes en la que establecieron su casa y sus edificios agrícolas. Luego celebraron contratos de arrendamiento con propietarios maoríes por áreas de tierra mucho más grandes. Los arrendamientos a corto plazo dieron a los maoríes una posición poderosa ya que había una gran demanda de tierras de pastoreo.
La Ley de Tierras Nativas fue una política aplicada por el gobierno en 1865, que permitió a los maoríes obtener títulos individuales para vender sus tierras. Esta ley abolió la propiedad compartida tradicional y facilitó a los colonos europeos la compra directa de tierras para ellos.
Desde finales de la década de 1840, algunas tribus maoríes sintieron que la corona no estaba cumpliendo con sus obligaciones en virtud del Tratado de Waitangi o acuerdos de tierras individuales. Estos reclamos contra el gobierno se convertirían en una característica importante de la política iwi. Cada generación de líderes fue juzgada en función de su capacidad para avanzar en un reclamo de tierras.
Liderazgo y política
Realeza maorí
Desde el momento de su llegada a Nueva Zelanda, los maoríes vivían en tribus que funcionaban de forma independiente bajo el liderazgo de sus propios jefes. Sin embargo, en la década de 1850, los maoríes se enfrentaron a un número cada vez mayor de colonos británicos, la marginación política y la creciente demanda de la Corona para comprar sus tierras. Aproximadamente desde 1853, los maoríes comenzaron a revivir los antiguos runanga tribales o principalmente consejos de guerra en los que se planteaban cuestiones territoriales y en mayo de 1854 se llevó a cabo una gran reunión, que atrajo hasta 2000 líderes maoríes, en Manawapou, en el sur de Taranaki, donde los oradores instaron a una oposición concertada a la venta de tierras. Inspirado por un viaje a Inglaterra durante el cual conoció a la reina Victoria, el hijo de Te Rauparaha, Tamihana Te Rauparaha, usó el runanga para promover la idea de formar un reino maorí, con un rey que gobierne sobre todas las tribus. El kotahitanga o movimiento de unidad tenía como objetivo llevar a los maoríes la unidad que era una fuerza obvia entre los europeos. Se creía que al tener un monarca que pudiera reclamar un estatus similar al de la Reina Victoria, los maoríes podrían tratar con los Pākehā (europeos) en pie de igualdad. También tenía la intención de establecer un sistema de ley y orden en las comunidades maoríes por las que el gobierno de Auckland hasta ahora había mostrado poco interés.
Varios candidatos de la Isla Norte a quienes se les pidió que se presentaran declinaron, pero en febrero de 1857 Wiremu Tamihana, un jefe de Ngāti Hauā iwi en el este de Waikato, propuso al anciano y alto jefe de Waikato, Te Wherowhero, como un monarca ideal y, a pesar de su desgana inicial, fue coronado en Ngāruawāhia en junio de 1858, y luego adoptó el nombre de Pōtatau Te Wherowhero o simplemente Pōtatau.. Aunque hubo un respeto generalizado por los esfuerzos del movimiento para establecer una "liga de la tierra" para frenar las ventas de tierras, el papel de Pōtatau fue adoptado con fuerza solo por Waikato Māori, con iwi del Norte Auckland y el sur de Waikato mostrándole escaso reconocimiento. Con el tiempo, el Movimiento del Rey llegó a tener una bandera, un consejo de estado, un código de leyes, un 'magistrado residente del rey', policía, un banco, un agrimensor y un periódico, Te Hokioi, todo lo cual le dio al movimiento la apariencia de un gobierno alternativo.
Potatau fue sucedido a su muerte en 1860 por Matutaera Tāwhiao, cuyo reinado de 34 años coincidió con la invasión militar de Waikato, que en parte tenía como objetivo aplastar el movimiento Kingitanga, y el gobierno lo vio como un desafío a la supremacía. de la monarquía británica. Posteriormente, cinco monarcas maoríes ocuparon el trono, incluida Dame Te Atairangikaahu, que reinó durante 40 años hasta su muerte en 2006. Su hijo Tūheitia es el rey actual. Las tradiciones históricas como el poukai (visitas anuales del monarca a marae) y el koroneihana (celebraciones de coronación) continúan.
Hoy, el monarca maorí es un cargo no constitucional sin poder legal desde la perspectiva del gobierno de Nueva Zelanda. Los monarcas reinantes conservan la posición de jefe supremo de varias tribus importantes y ejercen cierto poder sobre ellas, especialmente dentro de Tainui.
Guerra

El batallón maorí en el norte de África (1941), el ejemplo más conocido de la constante participación maorí en las fuerzas militares de Nueva Zelanda
Desde el período Clásico, la guerra fue una parte importante de la cultura maorí. Esto continuó durante el período de contacto y fue expresado durante el siglo XX por grandes grupos de voluntarios en la Primera y Segunda Guerra Mundial. Actualmente, los hombres maoríes están sobrerrepresentados en el ejército, la marina y las organizaciones militares privadas de Nueva Zelanda. El ejército de Nueva Zelanda se identifica como su propia tribu, Ngāti Tūmatauenga (Tribu del Dios de la Guerra).

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