Cultura cristiana

La cultura cristiana generalmente incluye todas las prácticas culturales que se han desarrollado en torno a la religión del cristianismo. Hay variaciones en la aplicación de las creencias cristianas en diferentes culturas y tradiciones.

El cristianismo se expandió rápidamente a Europa, Siria, Mesopotamia, Asia Menor, Egipto, Etiopía e India y, a fines del siglo IV, también se había convertido en la iglesia estatal oficial del Imperio Romano. La cultura cristiana ha influido y asimilado mucho de la cultura bizantina grecorromana, occidental, del Medio Oriente, eslava, caucásica y posiblemente de la cultura india.

El cristianismo desempeñó un papel destacado en el desarrollo de la civilización occidental, en particular, la Iglesia católica y el protestantismo. La cultura occidental, a lo largo de la mayor parte de su historia, ha sido casi equivalente a la cultura cristiana, y gran parte de la población del hemisferio occidental podría describirse en términos generales como cristianos culturales. La noción de Europa y el mundo occidental ha estado íntimamente conectada con el concepto de cristianismo y cristiandad, muchos incluso consideran que el cristianismo es el vínculo que creó una identidad europea unificada, aunque algunos avances se originaron en otros lugares: el Renacimiento y el Romanticismo comenzaron con la curiosidad y la pasión. del mundo pagano de la antigüedad.El historiador Paul Legutko de la Universidad de Stanford dijo que la Iglesia Católica está "en el centro del desarrollo de los valores, ideas, ciencia, leyes e instituciones que constituyen lo que llamamos civilización occidental". La Iglesia Ortodoxa Oriental ha desempeñado un papel destacado en la historia y la cultura de Europa oriental y sudoriental, el Cáucaso y Oriente Próximo.

Aunque la cultura occidental contenía varias religiones politeístas durante sus primeros años bajo los imperios griego y romano, a medida que decaía el poder romano centralizado, el dominio de la Iglesia católica era la única fuerza constante en Europa occidental. Hasta el Siglo de las Luces, la cultura cristiana guiaba el curso de la filosofía, la literatura, el arte, la música y la ciencia.Las disciplinas cristianas de las artes respectivas se han convertido posteriormente en filosofía cristiana, arte cristiano, música cristiana, literatura cristiana, etc. El arte y la literatura, el derecho, la educación y la política se conservaron en las enseñanzas de la Iglesia, en un entorno que, de otro modo, sería probablemente han visto su pérdida. La Iglesia fundó muchas catedrales, universidades, monasterios y seminarios, algunos de los cuales continúan existiendo hoy. El cristianismo medieval creó las primeras universidades modernas. La Iglesia Católica estableció un sistema hospitalario en la Europa medieval que mejoró enormemente el valetudinaria romano. Estos hospitales se establecieron para atender a "grupos sociales particulares marginados por la pobreza, la enfermedad y la edad", según el historiador de hospitales Guenter Risse.El cristianismo también tuvo un fuerte impacto en todos los demás aspectos de la vida: el matrimonio y la familia, la educación, las humanidades y las ciencias, el orden político y social, la economía y las artes.

El cristianismo tuvo un impacto significativo en la educación, la ciencia y la medicina, ya que la iglesia creó la base del sistema occidental de educación y fue el patrocinador de la fundación de universidades en el mundo occidental, ya que la universidad generalmente se considera una institución que tiene su origen en el Entorno cristiano medieval. Muchos clérigos a lo largo de la historia han hecho contribuciones significativas a la ciencia y los jesuitas en particular han hecho numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. La influencia cultural del cristianismo incluye el bienestar social, la fundación de hospitales, la economía (como la ética del trabajo protestante), el derecho natural (que más tarde influiría en la creación del derecho internacional), la política, la arquitectura, laliteratura, higiene personal y vida familiar. El cristianismo desempeñó un papel en el fin de las prácticas comunes entre las sociedades paganas, como el sacrificio humano, la esclavitud, el infanticidio y la poligamia.

Los cristianos han hecho una miríada de contribuciones al progreso humano en una amplia y diversa gama de campos, tanto históricamente como en los tiempos modernos, incluyendo la ciencia y la tecnología, la medicina, las bellas artes y la arquitectura, la política, la literatura, la música, la filantropía, la filosofía, la ética, la humanismo, teatro y empresa. Según 100 Years of Nobel Prizes, una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que (65,4%) de los premios Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa.Los cristianos orientales (particularmente los cristianos nestorianos) también han contribuido a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe. También se destacaron en filosofía, ciencia, teología y medicina.

Arquitectura

La arquitectura de las catedrales, basílicas e iglesias abaciales se caracteriza por la gran escala de los edificios y sigue una de varias tradiciones ramificadas de forma, función y estilo que, en última instancia, se derivan de las tradiciones arquitectónicas paleocristianas establecidas en el período de Constantino.

Las catedrales en particular, así como muchas iglesias abaciales y basílicas, tienen ciertas formas estructurales complejas que se encuentran con menos frecuencia en las iglesias parroquiales. También tienden a mostrar un nivel más alto de estilo arquitectónico contemporáneo y el trabajo de artesanos consumados, y ocupan un estatus tanto eclesiástico como social que una iglesia parroquial ordinaria no tiene. Tal catedral o gran iglesia es generalmente uno de los mejores edificios dentro de su región y es un foco de orgullo local. Muchas catedrales y basílicas, y varias iglesias abaciales se encuentran entre las obras arquitectónicas más famosas del mundo. Estos incluyen la Basílica de San Pedro, Notre Dame de París, la Catedral de Colonia, la Catedral de Salisbury, la Catedral de Praga, la Catedral de Lincoln, la Basílica de St Denis, la Basílica de Santa Maria Maggiore, la Basílica de San Vitale, La Basílica de San Marcos, la Abadía de Westminster, la Catedral de San Basilio, la Catedral Nacional de Washington, la Basílica del Santuario Nacional de la Inmaculada Concepción, la Catedral Basílica de San Luis, la Sagrada Familia incompleta de Gaudí y la antigua iglesia de Santa Sofía, ahora convertida en museo. Hagia Sophia ha sido descrita como un ícono arquitectónico y cultural de la civilización bizantina y ortodoxa oriental.

Las primeras grandes iglesias datan de la Antigüedad tardía. A medida que el cristianismo y la construcción de iglesias y catedrales se extendieron por todo el mundo, su manera de construir dependía de los materiales y técnicas locales. Se desarrollaron diferentes estilos de arquitectura y se difundió su moda, llevados por el establecimiento de órdenes monásticas, por el envío de obispos de una región a otra y por los viajes de maestros canteros que servían como arquitectos. Los estilos de los grandes edificios de la iglesia se conocen sucesivamente como paleocristianos, bizantinos, románicos, góticos, renacentistas, barrocos, varios estilos renacentistas de finales del siglo XVIII y principios del XX y modernos.Sobre cada uno de los estilos académicos se superponen las características regionales. Algunas de estas características son tan típicas de un país o región en particular que aparecen, independientemente del estilo, en la arquitectura de las iglesias diseñadas con muchos siglos de diferencia.

• Catedral de San Basilio
• Sagrada Familia
• Santa Sofía
• Iglesia de San Francisco de Asís
• Catedral de Florencia

Arte

El arte cristiano es arte sacro que utiliza temas e imágenes del cristianismo. La mayoría de los grupos cristianos usan o han usado el arte hasta cierto punto, aunque algunos han tenido fuertes objeciones a algunas formas de imagen religiosa, y ha habido períodos importantes de iconoclasia dentro del cristianismo.

Las imágenes de Jesús y las escenas narrativas de la vida de Cristo son los temas más comunes, y las escenas del Antiguo Testamento juegan un papel en el arte de la mayoría de las denominaciones. Las imágenes de la Virgen María y los santos son mucho más raras en el arte protestante que en el catolicismo romano y la ortodoxia oriental.

El cristianismo hace un uso mucho más amplio de las imágenes que las religiones afines, en las que están prohibidas las representaciones figurativas, como el Islam y el judaísmo. Sin embargo, también hay una historia considerable de aniconismo en el cristianismo de varios períodos.

Iluminación

Un manuscrito iluminado es un manuscrito en el que el texto se complementa con la adición de decoración. Los manuscritos iluminados sustantivos más antiguos que se conservan datan del período 400 a 600 d. C. y se produjeron principalmente en Irlanda, Constantinopla e Italia. La mayoría de los manuscritos supervivientes son de la Edad Media, aunque sobreviven muchos manuscritos iluminados del Renacimiento del siglo XV, junto con un número muy limitado de la Antigüedad tardía.

La mayoría de los manuscritos iluminados se crearon como códices, que habían reemplazado a los rollos; sobreviven algunas hojas sueltas aisladas. Muy pocos fragmentos de manuscritos iluminados sobreviven en papiro. La mayoría de los manuscritos medievales, iluminados o no, se escribieron en pergamino (más comúnmente de piel de becerro, oveja o cabra), pero la mayoría de los manuscritos lo suficientemente importantes como para iluminar fueron escritos en pergamino de la mejor calidad, llamado vitela, tradicionalmente hecho de piel de becerro sin dividir. aunque también se llamaba pergamino al pergamino de gran calidad procedente de otras pieles.

Iconografía

El arte cristiano comenzó, unos dos siglos después de Cristo, tomando prestados motivos de la imaginería imperial romana, la religión clásica griega y romana y el arte popular. Las imágenes religiosas son utilizadas en cierta medida por la fe cristiana abrahámica y, a menudo, contienen una iconografía muy compleja, que refleja siglos de tradición acumulada. En el período de la Antigüedad tardía, la iconografía comenzó a estandarizarse y a relacionarse más estrechamente con los textos bíblicos, aunque muchas lagunas en las narraciones del evangelio canónico se taparon con material de los evangelios apócrifos. Eventualmente, la Iglesia lograría eliminar la mayoría de estos, pero algunos permanecen, como el buey y el asno en la Natividad de Cristo.

Un icono es una obra de arte religiosa, más comúnmente una pintura, del cristianismo ortodoxo. El cristianismo ha utilizado el simbolismo desde sus mismos comienzos. Tanto en Oriente como en Occidente se desarrollaron numerosos tipos icónicos de Cristo, María y santos y otros temas; el número de tipos de iconos de María con nombre, con o sin el niño Cristo, era especialmente grande en Oriente, mientras que el Cristo Pantocrátor era con mucho la imagen más común de Cristo.

El simbolismo cristiano inviste objetos o acciones con un significado interno que expresa ideas cristianas. El cristianismo ha tomado prestado del acervo común de símbolos significativos conocidos en la mayoría de los períodos y en todas las regiones del mundo. El simbolismo religioso es efectivo cuando apela tanto al intelecto como a las emociones. Las representaciones especialmente importantes de María incluyen los tipos de Odigitria y Panagia. Los modelos tradicionales evolucionaron para las pinturas narrativas, incluidos grandes ciclos que cubren los eventos de la vida de Cristo, la vida de la Virgen, partes del Antiguo Testamento y, cada vez más, las vidas de los santos populares. Especialmente en Occidente, se desarrolló un sistema de atributos para identificar figuras individuales de santos por una apariencia estándar y objetos simbólicos que tenían; en Oriente era más probable que se identificaran mediante etiquetas de texto.

Cada santo tiene una historia y un motivo por el cual llevó una vida ejemplar. Se han utilizado símbolos para contar estas historias a lo largo de la historia de la Iglesia. Varios santos cristianos están tradicionalmente representados por un símbolo o motivo icónico asociado con su vida, denominado atributo o emblema, para identificarlos. El estudio de éstos forma parte de la iconografía en la historia del Arte.

Arte cristiano oriental

La dedicación de Constantinopla como capital en el año 330 dC creó un nuevo gran centro artístico cristiano para el Imperio Romano de Oriente, que pronto se convirtió en una unidad política separada. Las principales iglesias de Constantinopla construidas bajo Constantino y su hijo, Constancio II, incluían los cimientos originales de Hagia Sophia y la Iglesia de los Santos Apóstoles. A medida que el Imperio Romano Occidental se desintegró y fue conquistado por pueblos "bárbaros", el arte del Imperio Bizantino alcanzó niveles de sofisticación, poder y maestría nunca antes vistos en el arte cristiano, y estableció los estándares para aquellas partes de Occidente que aún están en contacto. con Constantinopla.

Este logro fue frenado por la controversia sobre el uso de imágenes grabadas., y la correcta interpretación del Segundo Mandamiento, que condujo a la crisis de la Iconoclasia o destrucción de imágenes religiosas, que asoló el Imperio entre 726 y 843. La restauración de la Ortodoxia supuso una estricta estandarización de la imaginería religiosa dentro de la Iglesia Oriental. El arte bizantino se volvió cada vez más conservador, ya que la forma de las imágenes en sí mismas, a las que muchos atribuyeron un origen divino o pensaron que habían sido pintadas por San Lucas u otras figuras, se consideraba que tenía un estatus no muy lejano al de un texto de las escrituras. Se pueden copiar, pero no mejorar. Como concesión al sentimiento iconoclasta, la escultura religiosa monumental fue efectivamente prohibida. Ninguna de estas actitudes se mantuvo en Europa occidental, pero el arte bizantino, sin embargo, tuvo una gran influencia allí hasta la Alta Edad Media y siguió siendo muy popular mucho después de eso. con un gran número de iconos de la escuela cretense exportados a Europa hasta el Renacimiento. Siempre que fue posible, se tomaron prestados artistas bizantinos para proyectos como mosaicos en Venecia y Palermo. Los enigmáticos frescos de Castelseprio pueden ser un ejemplo del trabajo de un artista griego que trabaja en Italia.

El arte del catolicismo oriental siempre ha estado más cerca del arte ortodoxo de Grecia y Rusia, y en países cercanos al mundo ortodoxo, en particular Polonia, el arte católico tiene muchas influencias ortodoxas. La Virgen Negra de Częstochowa bien puede haber sido de origen bizantino; ha sido repintada y esto es difícil de decir. Otras imágenes seguramente de origen griego, como la Salus Populi Romani y la Virgen del Perpetuo Socorro, ambas iconos en Roma, han sido objeto de especial veneración durante siglos.

Aunque a menudo se ha resistido la influencia, especialmente en Rusia, el arte católico también ha afectado a las representaciones ortodoxas en muchos aspectos, especialmente en países como Rumania y en la escuela cretense posbizantina, que lideró el arte ortodoxo griego bajo el dominio veneciano en los siglos XV y XIX. Siglos XVI. El Greco dejó Creta cuando era relativamente joven, pero Michael Damaskinos regresó después de un breve período en Venecia y pudo cambiar entre los estilos italiano y griego. Incluso el tradicionalista Teófanes el Cretense, que trabajó principalmente en el Monte Athos, muestra sin embargo una inconfundible influencia occidental.

Muchos estados ortodoxos orientales de Europa del Este, así como hasta cierto punto los estados musulmanes del Mediterráneo oriental, conservaron muchos aspectos de la cultura y el arte del imperio durante los siglos posteriores. Varios estados contemporáneos del Imperio Bizantino fueron influenciados culturalmente por él, sin ser realmente parte de él (la "mancomunidad bizantina"). Estos incluían Bulgaria, Serbia y la Rus, así como algunos estados no ortodoxos como la República de Venecia y el Reino de Sicilia, que tenían estrechos vínculos con el Imperio bizantino a pesar de ser, en otros aspectos, parte de la cultura de Europa occidental. El arte producido por los cristianos ortodoxos orientales que viven en el Imperio Otomano a menudo se denomina "posbizantino". Ciertas tradiciones artísticas que se originaron en el Imperio Bizantino,

Arte catolico

El arte católico romano consiste en todas las obras visuales producidas en un intento de ilustrar, complementar y representar en forma tangible las enseñanzas de la Iglesia Católica. Esto incluye escultura, pintura, mosaicos, orfebrería, bordados e incluso arquitectura. El arte católico ha desempeñado un papel destacado en la historia y el desarrollo del arte occidental desde al menos el siglo IV. El tema principal del arte católico ha sido la vida y la época de Jesucristo, junto con la de sus discípulos, los santos y los acontecimientos del Antiguo Testamento judío.

Las obras de arte más antiguas que se conservan son los frescos pintados en las paredes de las catacumbas y las casas de reunión de los cristianos perseguidos del Imperio Romano. La Iglesia cristiana en Roma fue influenciada por el estilo de arte romano y los artistas cristianos religiosos de la época. Los sarcófagos de piedra de los cristianos romanos exhiben las estatuas talladas más antiguas de Jesús, María y otras figuras bíblicas. La legalización del cristianismo transformó el arte católico, que adoptó formas más ricas como mosaicos y manuscritos iluminados. La controversia iconoclasta dividió brevemente a las iglesias oriental y occidental, después de lo cual el desarrollo artístico avanzó en direcciones separadas. El arte románico y gótico floreció en la Iglesia occidental a medida que el estilo de la pintura y la estatuaria se movía en una dirección cada vez más naturalista. La Reforma protestante produjo nuevas oleadas de destrucción de imágenes, a las que la Iglesia respondió con los dramáticos y emotivos estilos barroco y rococó. En el siglo XIX, el liderazgo en el arte occidental se alejó de la Iglesia Católica que, después de abrazar el renacimiento histórico, se vio cada vez más afectada por el movimiento modernista, un movimiento que en su "rebelión" contra la naturaleza, contrarresta el énfasis de la Iglesia en la naturaleza como una buena creación. de Dios.

Artistas del Renacimiento como Rafael, Miguel Ángel, Leonardo da Vinci, Bernini, Botticelli, Fra Angelico, Tintoretto, Caravaggio y Tiziano, se encontraban entre una multitud de virtuosos innovadores patrocinados por la Iglesia.

El historiador de arte británico Kenneth Clark escribió que la primera "gran era de la civilización" de Europa occidental estaba lista para comenzar alrededor del año 1000. A partir de 1100, escribió, se construyeron abadías y catedrales monumentales y se decoraron con esculturas, tapices, mosaicos y obras pertenecientes a uno de los las épocas más grandes del arte y que contrastan marcadamente con las condiciones monótonas y estrechas de la vida cotidiana durante el período. El abad Suger de la abadía de St. Denis es considerado uno de los primeros mecenas influyentes de la arquitectura gótica y creía que el amor por la belleza acercaba a las personas a Dios: "La mente aburrida se eleva hacia la verdad a través de lo material". Clarke llama a esto "

Más tarde, durante el Renacimiento y la Contrarreforma, los artistas católicos produjeron muchas de las obras maestras insuperables del arte occidental, a menudo inspiradas en temas bíblicos: desde las esculturas de Moisés y David y la Piedad de Miguel Ángel, hasta la Última Cena de Da Vinci y las diversas pinturas de la Virgen de Rafael. Refiriéndose a un "gran estallido de energía creativa como el que tuvo lugar en Roma entre 1620 y 1660", Kenneth Clarke escribió:

[Con] una sola excepción, los grandes artistas de la época eran todos cristianos sinceros y conformistas. Guercino pasaba gran parte de sus mañanas en oración; Bernini frecuentaba retiros y practicaba los Ejercicios Espirituales de San Ignacio; Rubens asistía a misa todas las mañanas antes de comenzar a trabajar. La excepción fue Caravaggio, que era como el héroe de una obra de teatro moderna, excepto que pintaba muy bien. Este conformismo no se basaba en el miedo a la Inquisición, sino en la creencia perfectamente simple de que la fe que había inspirado a los grandes santos de la generación anterior era algo por lo que un hombre debería regular su vida.

• Adoración de los pastores de Gerard van Honthorst, 1622
• Maestro del Santo Parentesco, 1500
• La Transfiguración de Rafael, c. 1520
• Pietà de Miguel Ángel en la Basílica de San Pedro
• La Última Cena de Leonardo da Vinci, 1498.

Arte protestante

La Reforma protestante durante el siglo XVI en Europa rechazó casi por completo la tradición existente del arte católico y muy a menudo destruyó todo lo que pudo. Se desarrolló una nueva tradición artística, que produjo cantidades mucho menores de arte que seguían las agendas protestantes y se apartaron drásticamente de la tradición del sur de Europa y el arte humanista producido durante el Alto Renacimiento. A su vez, la Contrarreforma católica reaccionó y respondió a las críticas protestantes del arte en el catolicismo romano para producir un estilo más estricto de arte católico. El arte religioso protestante adoptó los valores protestantes y ayudó a la proliferación del protestantismo, pero la cantidad de arte religioso producido en los países protestantes se redujo enormemente.

Pintores destacados con antecedentes protestantes fueron, por ejemplo, Alberto Durero, Hans Holbein el Joven, Lucas Cranach, Rembrandt y Vincent van Gogh. La literatura mundial se enriqueció con las obras de Edmund Spenser, John Milton, John Bunyan, John Donne, John Dryden, Daniel Defoe, William Wordsworth, Jonathan Swift, Johann Wolfgang Goethe, Friedrich Schiller, Samuel Taylor Coleridge, Edgar Allan Poe, Matthew Arnold, Conrad Ferdinand Meyer, Theodor Fontane, Washington Irving, Robert Browning, Emily Dickinson, Emily Brontë, Charles Dickens, Nathaniel Hawthorne, Thomas Stearns Eliot, John Galsworthy, Thomas Mann, William Faulkner, John Updike y muchos otros.

Educación

La universidad se considera generalmente como una institución que tiene su origen en el entorno cristiano medieval. Antes del establecimiento de las universidades, la educación superior europea tuvo lugar durante cientos de años en las escuelas catedralicias cristianas o escuelas monásticas (Scholae monasticae), en las que los monjes y monjas impartían clases; la evidencia de estos precursores inmediatos de la universidad posterior en muchos lugares se remonta al siglo VI d.C.

La actividad misionera de la Iglesia Católica siempre ha incorporado la educación de los pueblos evangelizados como parte de su ministerio social. La historia muestra que en las tierras evangelizadas, las primeras personas en operar escuelas fueron los católicos romanos. En algunos países, la Iglesia es el principal proveedor de educación o complementa significativamente las formas gubernamentales de educación. Actualmente, la Iglesia opera el sistema escolar no gubernamental más grande del mundo. Muchas de las universidades más influyentes de la civilización occidental fueron fundadas por la Iglesia Católica.

La Iglesia Católica fundó las primeras universidades de Occidente, que fueron precedidas por las escuelas adjuntas a los monasterios y catedrales, y generalmente atendidas por monjes y frailes.Las universidades comenzaron a surgir en ciudades italianas como Salerno, que se convirtió en una escuela de medicina líder, traduciendo el trabajo de los médicos griegos y árabes al latín. La Universidad de Bolonia se convirtió en la más influyente de las primeras universidades, que primero se especializó en derecho canónico y derecho civil. La Universidad de París, especializada en temas como la teología, llegó a rivalizar con Bolonia bajo la supervisión de la Catedral de Notre Dame. La Universidad de Oxford en Inglaterra más tarde llegó a rivalizar con París en Teología y la Universidad de Salamanca fue fundada en España en 1243. Según el historiador Geoffrey Blainey, las universidades se beneficiaron del uso del latín, el idioma común de la Iglesia, y su alcance internacionalista, y su papel era "enseñar, argumentar y razonar dentro de un marco cristiano".Las universidades medievales de la cristiandad occidental estaban bien integradas en toda Europa occidental, fomentaban la libertad de investigación y producían una gran variedad de excelentes eruditos y filósofos naturales, incluido Robert Grosseteste de la Universidad de Oxford, uno de los primeros expositores de un método sistemático de investigación científica. experimentación; y San Alberto Magno, pionero de la investigación de campo biológica La iglesia católica siempre ha estado involucrada en la educación, desde la fundación de las primeras universidades de Europa. Dirige y patrocina miles de escuelas primarias y secundarias, colegios y universidades en todo el mundo.

Como los reformadores querían que todos los miembros de la iglesia pudieran leer la Biblia, la educación en todos los niveles recibió un fuerte impulso. Se introdujo la educación obligatoria para niños y niñas. Por ejemplo, los puritanos que establecieron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1628 fundaron Harvard College solo ocho años después. Aproximadamente una docena de otras universidades siguieron en el siglo XVIII, incluida la Universidad de Yale (1701). Pensilvania también se convirtió en un centro de aprendizaje. Mientras que la Universidad de Princeton era una fundación presbiteriana. El protestantismo también inició las traducciones de la Biblia a los idiomas nacionales y, por lo tanto, apoyó el desarrollo de las literaturas nacionales.

Una gran cantidad de protestantes principales han desempeñado roles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, la ciencia, las artes y la educación. Ellos fundaron la mayoría de los principales institutos de educación superior del país. Las universidades de la Ivy League tienen fuertes lazos históricos protestantes anglosajones blancos, y su influencia continúa en la actualidad. Hasta aproximadamente la Segunda Guerra Mundial, las universidades de la Ivy League estaban compuestas en gran parte por estudiantes WASP.

Algunas de las primeras facultades y universidades de Estados Unidos, incluidas Harvard, Yale, Princeton, Columbia, Dartmouth, Williams, Bowdoin, Middlebury y Amherst, fueron fundadas por el protestantismo tradicional, al igual que Carleton, Duke, Oberlin, Beloit y Pomona., Rollins y Colorado College.

Según un estudio del Pew Center, existe una correlación entre la educación y los ingresos, aproximadamente (59 %) de los anglicanos estadounidenses tienen un título de grado y posgrado, y aproximadamente (56 %) de los episcopales y (47 %) de los presbiterianos y (46 %) Iglesia Unida de Cristo, tener un título de grado y posgrado.

Un estudio del Centro Pew sobre religión y educación en todo el mundo en 2016 encontró que los cristianos se clasificaron como el segundo grupo religioso más educado del mundo después de los judíos con un promedio de 9.3 años de escolaridad, y el mayor número de años de escolaridad entre los cristianos. en Alemania (13,6), Nueva Zelanda (13,5) y Estonia (13,1). También se encontró que los cristianos tenían el segundo número más alto de títulos de grado y posgrado per cápita, mientras que en números absolutos ocupaban el primer lugar (220 millones). Entre las diversas comunidades cristianas, Singapur supera a otras naciones en términos de cristianos que obtienen un título universitario en instituciones de educación superior (67%), seguida por los cristianos de Israel (63%).y los cristianos de Georgia (57%). Según el estudio, los cristianos en las regiones de América del Norte, Europa, Medio Oriente, África del Norte y Asia-Pacífico tienen un alto nivel de educación, ya que muchas de las universidades del mundo fueron construidas por iglesias cristianas históricas, además de la evidencia histórica de que "los monjes cristianos construyeron bibliotecas y, en la época anterior a la imprenta, conservó importantes escritos anteriores producidos en latín, griego y árabe". Según el mismo estudio, los cristianos tienen una cantidad significativa de igualdad de género en el logro educativo, y el estudio sugiere que una de las razones es el estímulo de los reformadores protestantes para promover la educación de las mujeres, lo que condujo a la erradicación del analfabetismo entre las mujeres. en las comunidades protestantes. Según el mismo estudio, "existe una brecha grande y generalizada en el logro educativo entre musulmanes y cristianos en el África subsahariana", ya que los adultos musulmanes en esta región tienen mucho menos educación que sus contrapartes cristianas, y los académicos sugieren que esta brecha se debe a las instalaciones educativas que fueron creadas por los misioneros cristianos durante la era colonial para los hermanos creyentes.

Literatura y poesia

La literatura cristiana es un escrito que trata sobre temas cristianos e incorpora la cosmovisión cristiana. Esto constituye un cuerpo enorme de escritos extremadamente variados. La poesía cristiana es cualquier poesía que contiene enseñanzas, temas o referencias cristianas. La influencia del cristianismo en la poesía ha sido grande en cualquier área en la que el cristianismo se haya afianzado. Los poemas cristianos a menudo hacen referencia directa a la Biblia, mientras que otros brindan alegoría.

Si bien cae dentro de la definición estricta de literatura, la Biblia generalmente no se considera literatura. Sin embargo, la Biblia ha sido tratada y apreciada como literatura; la Biblia es una piedra angular de la civilización occidental.La versión King James en particular ha sido considerada durante mucho tiempo una obra maestra de la prosa inglesa, independientemente de lo que se piense de su significado religioso. La Versión Autorizada ha sido llamada "la versión más influyente del libro más influyente del mundo, en lo que ahora es su idioma más influyente", "el libro más importante de la religión y la cultura inglesas" y "el libro más célebre del mundo". Mundo de habla inglesa". David Crystal ha estimado que es responsable de 257 modismos en inglés, ejemplos incluyen pies de barro y cosechar el torbellino. Además, destacadas figuras ateas como el difunto Christopher Hitchens y Richard Dawkins han elogiado la versión King James como "un paso gigante en la maduración de la literatura inglesa" y "una gran obra literaria", respectivamente.También se han hecho varios recuentos de la Biblia, o partes de la Biblia, con el objetivo de enfatizar sus cualidades literarias. Con ventas estimadas de más de 5 mil millones de copias, la Biblia es ampliamente considerada como el libro más vendido de todos los tiempos. Vende aproximadamente 100 millones de copias al año y ha tenido una gran influencia en la literatura y la historia, especialmente en Occidente, donde la Biblia de Gutenberg fue el primer libro impreso con tipos móviles.

En la literatura bizantina se reconocen cuatro elementos culturales diferentes: el griego, el cristiano, el romano y el oriental. La literatura bizantina a menudo se clasifica en cinco grupos: historiadores y analistas, enciclopedistas (el patriarca Photios, Michael Psellus y Michael Choniates son considerados los más grandes enciclopedistas de Bizancio) y ensayistas y escritores de poesía secular. La única epopeya heroica genuina de los bizantinos es el Digenis Acritas. Los dos grupos restantes incluyen las nuevas especies literarias: la literatura eclesiástica y teológica, y la poesía popular.Y fue en Alejandría donde nació el cristianismo greco-oriental. Allí se había hecho la traducción de la Septuaginta; allí que se produjo aquella fusión de la filosofía griega y la religión judía que culminó en Filón; allí floreció el neoplatonismo místico especulativo asociado con Plotino y Porfirio. En Alejandría, los grandes escritores eclesiásticos griegos trabajaron junto a retóricos y filósofos paganos; varios nacieron aquí, por ejemplo, Orígenes, Atanasio y su oponente Arrio, también Cirilo y Sinesio. En suelo egipcio comenzó y prosperó el monacato. Después de Alejandría, Antioquía tuvo un gran prestigio, donde floreció una escuela de comentaristas cristianos bajo San Juan Crisóstomo y donde más tarde surgieron las crónicas universales cristianas. En los alrededores de Siria, encontramos los gérmenes de la poesía eclesiástica griega,

La lista de autores y obras literarias católicas es muy amplia. Con una tradición literaria que abarca dos milenios, la Biblia y las encíclicas papales han sido constantes del canon católico, pero se pueden enumerar otras innumerables obras históricas como notables en términos de su influencia en la sociedad occidental. Desde la antigüedad tardía, el libro Confesiones de San Agustín, que describe su juventud pecaminosa y su conversión al cristianismo, es ampliamente considerado como la primera autobiografía jamás escrita en el canon de la literatura occidental. Agustín influyó profundamente en la cosmovisión medieval venidera. La Summa Theologica, escrita entre 1265 y 1274, es la obra más conocida de Tomás de Aquino (c. 1225-1274) y, aunque inconclusa, "uno de los clásicos de la historia de la filosofía y una de las obras más influyentes de la literatura occidental".."Está destinado a ser un manual para principiantes en teología y un compendio de todas las principales enseñanzas teológicas de la Iglesia. Presenta el razonamiento de casi todos los puntos de la teología cristiana en Occidente. La poesía épica del italiano Dante y su Divina Comedia de finales de la Edad Media también se considera inmensamente influyente. El estadista y filósofo inglés Tomás Moro escribió la obra seminal Utopía en 1516. San Ignacio de Loyola, una figura clave en la contrarreforma católica, es el autor de un influyente libro de meditaciones conocido como los Ejercicios Espirituales.

Los católicos también han dado mayor valor al mundo a través de las obras literarias de Dante Alighieri, Geoffrey Chaucer, John Dryden, Walker Percy, Jack Kerouac, Evelyn Waugh, Alexander Pope, Honoré de Balzac, Oscar Wilde, Thomas Merton, Toni Morrison, Ernest Hemingway, JRR Tolkien, GK Chesterton, Claude McKay, Paul Verlaine, Graham Greene, Sigrid Undset, Tennessee Williams, Francois Mauriac, Flannery O'Connor, Gerard Manley Hopkins, Paul Claudel, F. Scott Fitzgerald, Michel de Montaigne, Siegfried Sassoon, John Henry Newman, Hugo von Hofmannsthal, Arthur Rimbaud, Joseph Conrad, Miguel de Cervantes, Czeslaw Milosz, Hilaire Belloc, Juan de la Cruz, Luis Vaz De Camoes, Edith Sitwell, Thomas More, entre otros.

Medicina y cuidado de la salud

La administración de los Imperios Romano de Oriente y Occidente se dividió y la desaparición del Imperio de Occidente en el siglo VI estuvo acompañada de una serie de invasiones violentas y precipitó el colapso de las ciudades y las instituciones cívicas de aprendizaje, junto con sus vínculos con el aprendizaje del clásico. Grecia y Roma. Durante los próximos mil años, el conocimiento médico cambiaría muy poco. Una tradición médica erudita se mantuvo en el Este más estable, pero en el Oeste, la erudición prácticamente desapareció fuera de la Iglesia, donde los monjes estaban al tanto de una gama cada vez menor de textos médicos.La hospitalidad se consideraba una obligación de la caridad cristiana y las casas de los obispos y la valetudinaria de los cristianos más ricos se utilizaban para atender a los enfermos. Y el legado de este primer período fue, en palabras de Porter, que "el cristianismo plantó el hospital: los establecimientos bien dotados del Levante y las casas dispersas del Oeste compartían un ethos religioso común de caridad".

El Imperio Bizantino fue uno de los primeros imperios en tener establecimientos médicos florecientes. Antes del Imperio Bizantino, el Imperio Romano tenía hospitales específicamente para soldados y esclavos. Sin embargo, ninguno de estos establecimientos era para el público. Los hospitales en Bizancio fueron fundados originalmente por la iglesia para actuar como un lugar para que los pobres tuvieran acceso a servicios básicos. Los hospitales solían estar separados entre hombres y mujeres. Aunque los restos de estos hospitales no han sido descubiertos por los arqueólogos, los registros de hospitales del Imperio Bizantino describen grandes edificios que tenían la característica principal de un hogar abierto.Los establecimientos del Imperio bizantino se parecían al comienzo de lo que ahora conocemos como hospitales modernos. El primer hospital fue erigido por Leoncio de Antioquía entre los años 344 a 358 y fue un lugar de refugio para extranjeros y emigrantes. Casi al mismo tiempo, un diácono llamado Marathonius estaba a cargo de hospitales y monasterios en Constantinopla. Su principal objetivo era mejorar la estética urbana, ilustrando los hospitales como parte principal de las ciudades bizantinas. Estos primeros hospitales fueron diseñados para los pobres. De hecho, la mayoría de los hospitales del Imperio bizantino eran utilizados casi exclusivamente por los pobres. Esto puede deberse a descripciones de hospitales similares a "Gregory Nazianzen, quien llamó al hospital una escalera al cielo,Existe un debate entre los estudiosos sobre por qué la iglesia inició estas instituciones. Muchos eruditos creen que la iglesia fundó hospitales para recibir donaciones adicionales. Cualquiera que sea el caso de estos hospitales, comenzaron a difundirse por todo el imperio. Poco después, San Basilio de Cesarea desarrolló un lugar para los enfermos en el que proporcionó refugio a los enfermos y desamparados.

Geoffrey Blainey comparó las actividades de la Iglesia Católica durante la Edad Media con una versión temprana de un estado de bienestar: "Dirigía hospitales para los ancianos y orfanatos para los jóvenes; hospicios para los enfermos de todas las edades; lugares para los leprosos; y albergues o posadas donde los peregrinos podían comprar alojamiento y comida baratos". Suministró alimentos a la población durante la hambruna y distribuyó alimentos a los pobres. La iglesia financió este sistema de bienestar mediante la recaudación de impuestos a gran escala y la posesión de grandes tierras de cultivo y propiedades.Era común que los monjes y clérigos practicaran la medicina y los estudiantes de medicina en las universidades del norte de Europa a menudo tomaban órdenes sagradas menores. Los hospitales medievales tenían un espíritu fuertemente cristiano y eran, en palabras del historiador de la medicina Roy Porter, "fundamentos religiosos de principio a fin", y se aprobaron regulaciones eclesiásticas para regir la medicina, en parte para evitar que los clérigos se beneficiaran de la medicina. Durante la era de los descubrimientos en Europa, los misioneros católicos, en particular los jesuitas, introdujeron las ciencias modernas en India, China y Japón. Si bien las persecuciones continúan limitando la expansión de las instituciones católicas a algunas naciones musulmanas del Medio Oriente y lugares como la República Popular China y Corea del Norte, en otras partes de Asia la iglesia es un importante proveedor de servicios de atención médica, especialmente en naciones católicas como el Filipinas.

Hoy en día, la Iglesia Católica Romana es el mayor proveedor no gubernamental de servicios de atención médica en el mundo. Tiene alrededor de 18.000 clínicas, 16.000 hogares para ancianos y personas con necesidades especiales y 5.500 hospitales, con el 65 por ciento de ellos ubicados en países en desarrollo. En 2010, el Pontificio Consejo para la Pastoral de los Trabajadores de la Salud de la Iglesia dijo que la Iglesia administra el 26% de las instalaciones de atención médica del mundo. La participación de la Iglesia en el cuidado de la salud tiene orígenes antiguos.

Música

La música cristiana es música que se ha escrito para expresar una creencia personal o comunitaria con respecto a la vida y la fe cristianas. Los temas comunes de la música cristiana incluyen alabanza, adoración, penitencia y lamento, y sus formas varían ampliamente en todo el mundo.

Al igual que otras formas de música, la creación, la interpretación, el significado e incluso la definición de la música cristiana varía según la cultura y el contexto social. La música cristiana se compone e interpreta con muchos fines, que van desde el placer estético, fines religiosos o ceremoniales, o como un producto de entretenimiento para el mercado.

En música, los monjes católicos desarrollaron las primeras formas de notación musical occidental moderna para estandarizar la liturgia en toda la Iglesia en todo el mundo, y se ha compuesto una enorme cantidad de música religiosa a lo largo de los siglos. Esto condujo directamente al surgimiento y desarrollo de la música clásica europea y sus muchos derivados. El estilo barroco, que abarcaba la música, el arte y la arquitectura, fue especialmente fomentado por la Iglesia católica posterior a la Reforma, ya que tales formas ofrecían un medio de expresión religiosa que era conmovedor y emotivo, con la intención de estimular el fervor religioso.

La lista de compositores católicos y música sacra católica que ocupan un lugar destacado en la cultura occidental es extensa, pero incluye la Oda a la alegría de Ludwig van Beethoven; el Ave verum corpus de Wolfgang Amadeus Mozart; El Ave María de Franz Schubert, el Panis angelicus de César Franck y el Gloria de Antonio Vivaldi.

Martín Lutero, Paul Gerhardt, George Wither, Isaac Watts, Charles Wesley, William Cowper y muchos otros autores y compositores crearon himnos eclesiásticos muy conocidos. Músicos como Heinrich Schütz, Johann Sebastian Bach, George Frederick Handel, Henry Purcell, Johannes Brahms y Felix Mendelssohn-Bartholdy compusieron grandes obras musicales.

Josquin des Prez(1450/1455 – 1521)	Claudio Monteverdi(1567-1643)	Antonio Vivaldi(1678-1741)	Juan Sebastián Bach(1685-1750)	Wolfgang Amadeus Mozart(1756-1791)	Ludwing van Beethoven(1770-1827)	Franz Schubert(1797-1828)	Franz Liszt(1811-1886)	Antón Bruckner(1824–1896)

Filosofía

La filosofía cristiana es un término para describir la fusión de varios campos de la filosofía con las doctrinas teológicas del cristianismo. La escolástica, que significa "aquello [que] pertenece a la escuela", y era un método de aprendizaje enseñado por los académicos (o escolares) de las universidades medievales c. 1100-1500. La escolástica originalmente comenzó a reconciliar la filosofía de los antiguos filósofos clásicos con la teología cristiana medieval. La escolástica no es una filosofía o una teología en sí misma, sino una herramienta y un método de aprendizaje que pone énfasis en el razonamiento dialéctico.

La filosofía medieval es la filosofía de Europa Occidental y Oriente Medio durante la Edad Media, que se extiende aproximadamente desde la cristianización del Imperio Romano hasta el Renacimiento. La filosofía medieval se define en parte por el redescubrimiento y mayor desarrollo de la filosofía clásica griega y helenística, y en parte por la necesidad de abordar problemas teológicos e integrar las doctrinas sagradas de la religión abrahámica (Islam, judaísmo y cristianismo) con el aprendizaje secular.

La historia de la filosofía medieval de Europa occidental se divide tradicionalmente en dos períodos principales: el período en el Occidente latino que sigue a la Alta Edad Media hasta el siglo XII, cuando se conservaron y cultivaron las obras de Aristóteles y Platón; y la "edad de oro" de los siglos XII, XIII y XIV en el occidente latino, que fue testigo de la culminación de la recuperación de la filosofía antigua, y desarrollos significativos en el campo de la filosofía de la religión, la lógica y la metafísica.

La era medieval fue tratada con desprecio por los humanistas del Renacimiento, quienes la vieron como un período "medio" bárbaro entre la era clásica de la cultura griega y romana y el "renacimiento" o renacimiento de la cultura clásica. Sin embargo, este período de casi mil años fue el más largo de desarrollo filosófico en Europa, y posiblemente el más rico. Jorge Gracia ha argumentado que "en intensidad, sofisticación y logros, se podría decir con razón que el florecimiento filosófico del siglo XIII rivaliza con la edad de oro de la filosofía griega en el siglo IV a. C."

Algunos problemas discutidos a lo largo de este período son la relación de la fe con la razón, la existencia y unidad de Dios, el objeto de la teología y la metafísica, los problemas del conocimiento, de los universales y de la individuación.

Los filósofos de la Edad Media incluyen a los filósofos cristianos Agustín de Hipona, Boecio, Anselmo, Gilberto de Poitiers, Pedro Abelardo, Roger Bacon, Buenaventura, Tomás de Aquino, Duns Scotus, Guillermo de Ockham y Jean Buridan; los filósofos judíos Maimónides y Gersonides; y los filósofos musulmanes Alkindus, Alfarabi, Alhazen, Avicenna, Algazel, Avempace, Abubacer, Ibn Khaldūn y Averroes. La tradición medieval de la escolástica continuó floreciendo hasta el siglo XVII, en figuras como Francisco Suárez y Juan de Santo Tomás.

Santo Tomás de Aquino, padre del tomismo, fue inmensamente influyente en la Europa católica, puso un gran énfasis en la razón y la argumentación, y fue uno de los primeros en utilizar la nueva traducción de los escritos metafísicos y epistemológicos de Aristóteles. Su trabajo fue una desviación significativa del pensamiento neoplatónico y agustiniano que había dominado gran parte de la escolástica temprana.

El Renacimiento ("renacimiento") fue un período de transición entre la Edad Media y el pensamiento moderno, en el que la recuperación de textos clásicos ayudó a cambiar los intereses filosóficos de los estudios técnicos en lógica, metafísica y teología hacia investigaciones eclécticas en moralidad, filología, y misticismo. El estudio de los clásicos y las artes humanas en general, como la historia y la literatura, disfrutó de un interés académico hasta entonces desconocido en la cristiandad, una tendencia denominada humanismo. Desplazando el interés medieval por la metafísica y la lógica, los humanistas siguieron a Petrarca al hacer del hombre y sus virtudes el centro de la filosofía.

Estos nuevos movimientos en la filosofía se desarrollaron simultáneamente con transformaciones religiosas y políticas más grandes en Europa: la Reforma y el declive del feudalismo. Aunque los teólogos de la Reforma protestante mostraron poco interés directo en la filosofía, su destrucción de los fundamentos tradicionales de la autoridad teológica e intelectual armonizó con un resurgimiento del fideísmo y el escepticismo en pensadores como Erasmo, Montaigne y Francisco Sanches. Mientras tanto, la centralización gradual del poder político en los estados-nación se hizo eco del surgimiento de filosofías políticas seculares, como en las obras de Niccolò Machiavelli (a menudo descrito como el primer pensador político moderno, o un punto de inflexión clave hacia el pensamiento político moderno), Tomás Moro, Erasmo, Justus Lipsius, Jean Bodin y Hugo Grotius.

Tertuliano(c. 155 - c. 240 d. C.)	Clemente de Alejandría(c. 150 - c. 215)	Atanasio de Alejandría(c. 296-298-373)	Agustín de Hipona(354–430)	Tomás de Aquino(1225-1274)	Guillermo de Ockham(c. 1287 - 1347)	Hugo Grocio(1583-1645)	Blaise Pascual(1623-1662)

Ciencia y Tecnología

Los intentos anteriores de reconciliación del cristianismo con la mecánica newtoniana parecen bastante diferentes de los intentos posteriores de reconciliación con las nuevas ideas científicas de la evolución o la relatividad. Muchas interpretaciones tempranas de la evolución se polarizaron en torno a una lucha por la existencia. Estas ideas fueron contrarrestadas significativamente por hallazgos posteriores de patrones universales de cooperación biológica. Según John Habgood, todo lo que el hombre sabe aquí es que el universo parece ser una mezcla de bien y mal, belleza y dolor, y que el sufrimiento puede ser parte del proceso de creación. Habgood sostiene que los cristianos no deberían sorprenderse de que Dios pueda usar el sufrimiento de manera creativa, dada su fe en el símbolo de la Cruz. Robert John Russell ha examinado la consonancia y la disonancia entre la física moderna, la biología evolutiva y la teología cristiana.

Los filósofos cristianos Agustín de Hipona (354-430) y Tomás de Aquino sostuvieron que las escrituras pueden tener múltiples interpretaciones en ciertas áreas en las que los asuntos estaban mucho más allá de su alcance, por lo tanto, se debe dejar espacio para futuros hallazgos que arrojen luz sobre los significados. La tradición de la "Sierva", que vio los estudios seculares del universo como una parte muy importante y útil para llegar a una mejor comprensión de las Escrituras, fue adoptada a lo largo de la historia cristiana desde el principio. También el sentido de que Dios creó el mundo como un sistema operativo autónomo es lo que motivó a muchos cristianos a lo largo de la Edad Media a investigar la naturaleza.

Historiadores modernos de la ciencia como JL Heilbron, Alistair Cameron Crombie, David Lindberg, Edward Grant, Thomas Goldstein,y Ted Davis han revisado la noción popular de que el cristianismo medieval fue una influencia negativa en el desarrollo de la civilización y la ciencia. En su opinión, los monjes no solo salvaron y cultivaron los restos de la antigua civilización durante las invasiones bárbaras, sino que la iglesia medieval promovió el aprendizaje y la ciencia mediante el patrocinio de muchas universidades que, bajo su dirección, crecieron rápidamente en Europa en los siglos XI y XIX. En el siglo XII, Santo Tomás de Aquino, el "teólogo modelo" de la Iglesia, no sólo argumentó que la razón está en armonía con la fe, sino que incluso reconoció que la razón puede contribuir a la comprensión de la revelación, por lo que fomentó el desarrollo intelectual. No se diferenciaba de otros teólogos medievales que buscaban la razón en el esfuerzo por defender su fe.Algunos de los eruditos de hoy, como Stanley Jaki, han afirmado que el cristianismo, con su cosmovisión particular, fue un factor crucial para el surgimiento de la ciencia moderna. Algunos eruditos e historiadores atribuyen al cristianismo haber contribuido al surgimiento de la Revolución Científica.

Las creencias de los científicos individuales

Muchas figuras históricas conocidas que influyeron en la ciencia occidental se consideraban cristianas, como Copérnico, Galileo, Kepler, Newton y Boyle.

Isaac Newton, por ejemplo, creía que la gravedad hacía que los planetas giraran alrededor del Sol y le dio crédito a Dios por el diseño. En el Escolio general final de Philosophiae Naturalis Principia Mathematica, escribió: "Este bellísimo sistema del Sol, los planetas y los cometas, solo podía proceder del consejo y dominio de un ser inteligente y poderoso". Otros fundadores famosos de la ciencia que se adhirieron a las creencias cristianas incluyen a Galileo, Johannes Kepler y Blaise Pascal.

Según 100 Years of Nobel Prizes, una revisión de los premios Nobel otorgados entre 1901 y 2000 revela que (65,4%) de los premios Nobel han identificado el cristianismo en sus diversas formas como su preferencia religiosa.

En general, los cristianos han obtenido un total de 72,5% en Química entre 1901 y 2000, 65,3% en Física, 62% en Medicina, 54% en Economía.

Cristianismo oriental

La ciencia bizantina era esencialmente ciencia clásica. Por lo tanto, la ciencia bizantina estuvo en todos los períodos estrechamente relacionada con la filosofía y la metafísica paganas antiguas. A pesar de cierta oposición al saber pagano, muchos de los eruditos clásicos más distinguidos ocuparon altos cargos en la Iglesia. Los escritos de la antigüedad nunca dejaron de cultivarse en el imperio bizantino debido al impulso dado a los estudios clásicos por la Academia de Atenas en los siglos IV y V, al vigor de la academia filosófica de Alejandría, y a los servicios de la Universidad de Constantinopla, que se ocupaba por completo de temas seculares, con exclusión de la teología,que se enseñaba en la Academia Patriarcal. Incluso este último ofreció instrucción en los clásicos antiguos e incluyó textos literarios, filosóficos y científicos en su plan de estudios. Las escuelas monásticas se concentraron en la Biblia, la teología y la liturgia. Por lo tanto, la scriptoria monástica dedicó la mayor parte de sus esfuerzos a la transcripción de los manuscritos eclesiásticos, mientras que la literatura pagana antigua fue transcrita, resumida, extraída y anotada por laicos o clérigos como Focio, Aretas de Cesarea, Eustacio de Tesalónica y Basilio Bessarion.Los científicos bizantinos preservaron y continuaron el legado de los grandes matemáticos de la Antigua Grecia y pusieron en práctica las matemáticas. A principios de Bizancio (siglos V al VII), los arquitectos y matemáticos Isidoro de Mileto y Antemio de Tralles utilizaron fórmulas matemáticas complejas para construir la gran iglesia de Hagia Sophia, un avance tecnológico para su época y siglos después debido a su geometría llamativa y diseño audaz. y altura A finales de Bizancio (siglos IX al XII), matemáticos como Michael Psellos consideraban las matemáticas como una forma de interpretar el mundo.

Los cristianos del Medio Oriente, especialmente los seguidores de la Iglesia de Oriente (nestorianos), contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los períodos omeya y abasí al traducir obras de filósofos griegos al siríaco y luego al árabe.Durante los siglos IV al VII, el trabajo académico en los idiomas siríaco y griego se inició recientemente o continuó desde el período helenístico. Los centros de aprendizaje y transmisión de la sabiduría clásica incluyeron colegios como la Escuela de Nisibis, y más tarde la Escuela de Edessa, y el renombrado hospital y academia médica de Jundishapur; las bibliotecas incluyeron la Biblioteca de Alejandría y la Biblioteca Imperial de Constantinopla; otros centros de traducción y aprendizaje funcionaron en Merv, Salonika, Nishapur y Ctesiphon, situados justo al sur de lo que luego se convirtió en Bagdad.

Muchos eruditos de la Casa de la Sabiduría eran de origen cristiano; la Casa de la Sabiduría era una biblioteca, un instituto de traducción y una academia establecida en la era abasí de Bagdad, Irak. Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, con la escuela Jundishapur destacada a finales de los períodos sasánida, omeya y abasí temprano. En particular, ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI.

Las oleadas migratorias de eruditos bizantinos y emigrados en el período que siguió al saqueo de Constantinopla por los cruzados en 1204 y el final del Imperio Bizantino en 1453, es considerada por muchos eruditos clave para el renacimiento de los estudios griegos y romanos que llevaron al desarrollo de la El humanismo renacentista y la ciencia. Estos emigrados trajeron a Europa occidental los restos relativamente bien conservados y el conocimiento acumulado de su propia civilización (griega), que en su mayoría no había sobrevivido a la Alta Edad Media en Occidente. Según la Encyclopædia Britannica: "Muchos eruditos modernos también están de acuerdo en que el éxodo de los griegos a Italia como resultado de este evento marcó el final de la Edad Media y el comienzo del Renacimiento".

Iglesia Católica

Aunque refinada y aclarada a lo largo de los siglos, la posición católica romana sobre la relación entre la ciencia y la religión es de armonía y ha mantenido la enseñanza de la ley natural tal como la estableció Tomás de Aquino. Por ejemplo, con respecto al estudio científico como el de la evolución, la posición no oficial de la iglesia es un ejemplo de evolución teísta, afirmando que la fe y los hallazgos científicos con respecto a la evolución humana no están en conflicto, aunque los humanos son considerados una creación especial, y que la existencia Se requiere de Dios para explicar tanto el monogenismo como el componente espiritual de los orígenes humanos. Las escuelas católicas han incluido todas las formas de estudio científico en su plan de estudios durante muchos siglos.

Galileo dijo una vez: "La intención del Espíritu Santo es enseñarnos cómo ir al cielo, no cómo van los cielos". En 1981 Juan Pablo II, entonces Papa de la Iglesia Católica Romana, habló de la relación de esta manera: "La Biblia misma nos habla del origen del universo y su composición, no para proporcionarnos un tratado científico, pero para enunciar las correctas relaciones del hombre con Dios y con el universo, la Sagrada Escritura quiere simplemente declarar que el mundo fue creado por Dios, y para enseñar esta verdad se expresa en los términos de la cosmología en uso en la época del escritor".

La influencia de la Iglesia en las letras y el saber occidentales ha sido formidable. Los textos antiguos de la Biblia han influido profundamente en el arte, la literatura y la cultura occidentales. Durante los siglos que siguieron al colapso del Imperio Romano Occidental, las pequeñas comunidades monásticas fueron prácticamente los únicos puestos avanzados de alfabetización en Europa Occidental. Con el tiempo, las escuelas de la Catedral se convirtieron en las primeras universidades de Europa y, desde entonces, la iglesia ha establecido miles de instituciones primarias, secundarias y terciarias en todo el mundo. La Iglesia y los clérigos también han buscado en diferentes momentos censurar textos y estudiosos. Por lo tanto, existen diferentes escuelas de opinión en cuanto al papel y la influencia de la Iglesia en relación con las letras y el aprendizaje occidentales.

La orden cisterciense católica utilizó su propio sistema de numeración, que podía expresar números del 0 al 9999 en un solo signo. Según un cisterciense moderno, "el espíritu empresarial y empresarial" siempre ha sido parte de la identidad de la orden, y los cistercienses "fueron catalizadores del desarrollo de una economía de mercado" en la Europa del siglo XII. Hasta la Revolución Industrial, la mayoría de los avances tecnológicos en Europa se realizaron en los monasterios. Según el medievalista Jean Gimpel, su alto nivel de tecnología industrial facilitó la difusión de nuevas técnicas: "Cada monasterio tenía una fábrica modelo, a menudo tan grande como la iglesia y a solo unos metros de distancia, y la energía hidráulica impulsaba la maquinaria de las diversas industrias ubicadas en su suelo".La energía hidráulica se utilizó para triturar trigo, tamizar harina, batán y curtido, un "nivel de logro tecnológico [que] podría haberse observado en prácticamente todos" los monasterios cistercienses. El historiador de la ciencia inglés James Burke examina el impacto de la energía hidráulica cisterciense, derivada de la tecnología de molinos de agua romanos, como el acueducto y el molino de Barbegal cerca de Arles, en la cuarta parte de su serie de televisión Connections de diez partes, llamada "Faith in Numbers". Los cistercienses hicieron importantes contribuciones a la cultura y la tecnología en la Europa medieval: la arquitectura cisterciense se considera uno de los estilos más bellos de la arquitectura medieval; y los cistercienses fueron la principal fuerza de difusión tecnológica en campos como la agricultura y la ingeniería hidráulica.

Un punto de vista, propuesto por primera vez por los filósofos de la Ilustración, afirma que las doctrinas de la Iglesia son totalmente supersticiosas y han obstaculizado el progreso de la civilización. Los estados comunistas han hecho argumentos similares en su educación para inculcar una visión negativa del catolicismo (y la religión en general) en sus ciudadanos. Los incidentes más famosos citados por tales críticos son las condenas de la Iglesia a las enseñanzas de Copérnico, Galileo Galilei y Johannes Kepler.

Los sacerdotes-científicos de la Iglesia, muchos de los cuales eran jesuitas, han estado entre las principales figuras de la astronomía, la genética, el geomagnetismo, la meteorología, la sismología y la física solar, convirtiéndose en algunos de los "padres" de estas ciencias. Los ejemplos incluyen a importantes eclesiásticos como el abad agustino Gregor Mendel (pionero en el estudio de la genética), Roger Bacon (un fraile franciscano que fue uno de los primeros defensores del método científico) y el sacerdote belga Georges Lemaître (el primero en proponer la Teoria del Big Bang). Otros sacerdotes científicos notables han incluido a Albertus Magnus, Robert Grosseteste, Nicholas Steno, Francesco Grimaldi, Giambattista Riccioli, Roger Boscovich y Athanasius Kircher. Aún más numerosos son los laicos católicos involucrados en la ciencia: Henri Becquerel, quien descubrió la radiactividad; Galvani, Volta, Amperio, Marconi, pioneros en electricidad y telecomunicaciones; Lavoisier, "padre de la química moderna"; Vesalius, fundador de la anatomía humana moderna; y Cauchy, uno de los matemáticos que sentó las bases rigurosas del cálculo.

A lo largo de la historia, muchos de los clérigos católicos romanos han hecho contribuciones a la ciencia, principalmente durante los períodos de dominación de la vida pública por parte de la Iglesia. Estos clérigos científicos incluyen a Nicolaus Copernicus, Gregor Mendel, Georges Lemaître, Albertus Magnus, Roger Bacon, Pierre Gassendi, Roger Joseph Boscovich, Marin Mersenne, Bernard Bolzano, Francesco Maria Grimaldi, Nicole Oresme, Jean Buridan, Robert Grosseteste, Christopher Clavius, Nicolas Steno, Athanasius Kircher, Giovanni Battista Riccioli, William of Ockham y otros. La Iglesia Católica también ha producido muchos científicos y matemáticos laicos, incluidos premios Nobel del siglo XX como el químico Mario J. Molina, el químico John Polanyi, el físico Riccardo Giacconi, entre muchos otros.

Roberto Grosseteste(1175-1253)	Alberto Magno(1200-1280)	Nicolás Copérnico(1473-1543)	Marina Mersenne(1588-1648)	Cristóbal Clavio(1538-1612)	Nicolás Steno(1638-1686)	Atanasio Kircher(1602-1680)	Gregorio Mendel(1822-1884)

Jesuita en la ciencia

Los jesuitas han hecho numerosas contribuciones significativas al desarrollo de la ciencia. Por ejemplo, los jesuitas han dedicado importantes estudios a los terremotos y la sismología ha sido descrita como "la ciencia jesuita". Los jesuitas han sido descritos como "el contribuyente más importante a la física experimental en el siglo XVII". Según Jonathan Wright en su libro God's Soldiers, para el siglo XVIII los jesuitas habían "contribuido al desarrollo de relojes de péndulo, pantógrafos, barómetros, telescopios reflectores y microscopios, a campos científicos tan diversos como el magnetismo, la óptica y la electricidad. Observaron, en algunos casos antes que nadie, el color bandas en la superficie de Júpiter, la nebulosa de Andrómeda y los anillos de Saturno. Teorizaron sobre la circulación de la sangre (independientemente de Harvey), la posibilidad teórica de vuelo, la forma en que la luna afectaba las mareas y la naturaleza ondulatoria de la luz.

Protestante

El protestantismo tuvo una influencia importante en la ciencia. Según la tesis de Merton, había una correlación positiva entre el surgimiento del puritanismo y el pietismo protestante, por un lado, y la ciencia experimental temprana, por el otro. La Tesis de Merton tiene dos partes separadas: en primer lugar, presenta una teoría de que la ciencia cambia debido a una acumulación de observaciones y mejoras en las técnicas y metodologías experimentales; en segundo lugar, presenta el argumento de que la popularidad de la ciencia en la Inglaterra del siglo XVII y la demografía religiosa de la Royal Society (los científicos ingleses de esa época eran predominantemente puritanos u otros protestantes) pueden explicarse por una correlación entre el protestantismo y los valores científicos..En su teoría, Robert K. Merton se centró en el puritanismo inglés y el pietismo alemán como responsables del desarrollo de la revolución científica de los siglos XVII y XVIII. Merton explicó que la conexión entre la afiliación religiosa y el interés por la ciencia era el resultado de una sinergia significativa entre los valores ascéticos protestantes y los de la ciencia moderna. Los valores protestantes alentaron la investigación científica al permitir que la ciencia estudiara la influencia de Dios en el mundo y, por lo tanto, brindar una justificación religiosa para la investigación científica.

Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, una revisión de los premios Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses se identificaron como de origen protestante. En general, los protestantes han ganado un total de 84,2% de todos los premios Nobel estadounidenses en química, 60% en medicina, 58,6% en física, entre 1901 y 1972.

Pensamiento y ética de trabajo.

La noción de "finanzas cristianas" se refiere a las actividades bancarias y financieras que surgieron hace varios siglos. Ya sean las actividades de los Caballeros Templarios (siglo XII), los Montes de la Piedad (aparecidos en 1462) o la Cámara Apostólica adscrita directamente al Vaticano, una serie de operaciones de carácter bancario (préstamo de dinero, aval, etc.) o financiera se prueba su naturaleza (emisión de valores, inversiones), a pesar de la prohibición de la usura y la desconfianza de la Iglesia frente a las actividades cambiarias (opuestas a las actividades productivas).

Francisco de Vitoria, discípulo de Tomás de Aquino y pensador católico que estudió el tema de los derechos humanos de los indígenas colonizados, es reconocido por Naciones Unidas como padre del derecho internacional, y ahora también por los historiadores de la economía y la democracia como un referente luz para la democracia occidental y el rápido desarrollo económico. Joseph Schumpeter, un economista del siglo XX, refiriéndose a los escolásticos, escribió: "Son ellos los que se acercan más que cualquier otro grupo a haber sido los 'fundadores' de la economía científica". Otros economistas e historiadores, como Raymond de Roover, Marjorie Grice-Hutchinson y Alejandro Chafuen, también han hecho declaraciones similares.

El concepto protestante de Dios y el hombre permite a los creyentes usar todas las facultades que Dios les ha dado, incluido el poder de la razón. Eso significa que se les permite explorar la creación de Dios y, según Génesis 2:15, hacer uso de ella de manera responsable y sostenible. Así se creó un clima cultural que favoreció enormemente el desarrollo de las humanidades y las ciencias. Otra consecuencia de la comprensión protestante del hombre es que los creyentes, en agradecimiento por su elección y redención en Cristo, deben seguir los mandamientos de Dios. La industria, la frugalidad, la vocación, la disciplina y un fuerte sentido de la responsabilidad están en el corazón de su código moral.En particular, Juan Calvino rechazó el lujo. Así, artesanos, industriales y otros empresarios pudieron reinvertir la mayor parte de sus ganancias en la maquinaria más eficiente y en los métodos de producción más modernos que se basaban en el progreso de las ciencias y la tecnología. Como resultado, aumentó la productividad, lo que generó mayores ganancias y permitió a los empleadores pagar salarios más altos. De esta manera, la economía, las ciencias y la tecnología se reforzaron mutuamente. La oportunidad de participar en el éxito económico de las invenciones tecnológicas fue un fuerte incentivo tanto para los inventores como para los inversores.La ética del trabajo protestante fue una fuerza importante detrás de la acción de masas no planificada y descoordinada que influyó en el desarrollo del capitalismo y la revolución industrial. Esta idea también se conoce como la "tesis de la ética protestante". En el libro La verdad liberal central: cómo la política puede cambiar una cultura y salvarla de sí misma, Lawrence E. Harrison argumenta que el protestantismo junto con el confucianismo y el judaísmo han tenido más éxito en la promoción del progreso, la cultura y la sociedad. Debido a las virtudes protestantes de educación, logro, ética de trabajo, mérito, frugalidad y honestidad.

Algunas denominaciones protestantes principales, como los episcopalianos y los presbiterianos y los congregacionalistas, tienden a ser considerablemente más ricas y mejor educadas (con una alta proporción de títulos de grado y posgrado per cápita) que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, y están desproporcionadamente representados en los tramos superiores de la población. Los negocios, el derecho y la política estadounidenses, especialmente el Partido Republicano. Un gran número de las familias estadounidenses más ricas y prósperas, como los Vanderbilt y los Astor, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitney, Morgan y Harriman, son familias protestantes tradicionales.

El auge del protestantismo en el siglo XVI contribuyó al desarrollo de la banca en el norte de Europa. A fines del siglo XVIII, las familias de comerciantes protestantes comenzaron a incursionar cada vez más en la banca, especialmente en países comerciales como el Reino Unido (Barings), Alemania (Schroders, Berenberg) y los Países Bajos (Hope & Co., Gülcher & Mulder).) Al mismo tiempo, nuevos tipos de actividades financieras ampliaron el alcance de la banca mucho más allá de sus orígenes. Una escuela de pensamiento atribuye al calvinismo el establecimiento del escenario para el posterior desarrollo del capitalismo en el norte de Europa. La familia Morgan es una familia de la Iglesia Episcopal Estadounidense y una dinastía bancaria, que se hizo prominente en los EE. UU. y en todo el mundo a fines del siglo XIX y principios del XX.Las familias de banqueros católicos incluyen la Casa de los Medici, la familia Welser, la familia Fugger y la familia Simonetti.

Festivales

Los católicos romanos, los anglicanos, los cristianos orientales y las comunidades protestantes tradicionales enmarcan el culto en torno al año litúrgico. El ciclo litúrgico divide el año en una serie de estaciones, cada una con su énfasis teológico y modos de oración, que pueden ser representados por diferentes formas de decorar las iglesias, colores de paramentos y vestimentas para el clero, lecturas bíblicas, temas para la predicación e incluso diferentes tradiciones y prácticas a menudo observadas personalmente o en el hogar.

Los calendarios litúrgicos cristianos occidentales se basan en el ciclo del Rito Romano de la Iglesia Católica, y los cristianos orientales utilizan calendarios análogos basados ​​en el ciclo de sus respectivos ritos. Los calendarios reservan días santos, como solemnidades que conmemoran un evento en la vida de Jesús o María, los santos, períodos de ayuno como la Cuaresma y otros eventos piadosos como memoria o festivales menores que conmemoran a los santos. Los grupos cristianos que no siguen una tradición litúrgica suelen conservar ciertas celebraciones, como la Navidad, la Pascua y Pentecostés: son las celebraciones del nacimiento de Cristo, la resurrección y la venida del Espíritu Santo sobre la Iglesia, respectivamente. Algunas denominaciones no hacen uso de un calendario litúrgico.

La Navidad (o Fiesta de la Natividad) es un festival anual que conmemora el nacimiento de Jesucristo, observado como una celebración religiosa y cultural entre miles de millones de personas en todo el mundo. El día de Navidad es un día festivo en muchas de las naciones del mundo, se celebra religiosamente por la mayoría de los cristianos, así como culturalmente por muchos no cristianos.y forma una parte integral de la temporada navideña centrada en torno a ella. Las costumbres modernas populares de la festividad incluyen la entrega de regalos; completar un calendario de Adviento o una corona de Adviento; música navideña y villancicos; ver una obra de Navidad; un intercambio de tarjetas navideñas; servicios religiosos; una comida especial; y la exhibición de varias decoraciones navideñas, incluidos árboles de Navidad, luces navideñas, belenes, guirnaldas, coronas, muérdago y acebo. Además, varias figuras estrechamente relacionadas y a menudo intercambiables, conocidas como Papá Noel, Papá Noel, San Nicolás y Christkind, están asociadas con llevar regalos a los niños durante la temporada navideña y tienen su propio cuerpo de tradiciones y conocimientos.

Domingo de Pascua o Resurrección, es un festival y día festivo que conmemora la resurrección de Jesús de entre los muertos, descrita en el Nuevo Testamento como ocurrida el tercer día después de su entierro después de su crucifixión por los romanos en el Calvario c. 30 d.C. Las costumbres de Pascua varían en todo el mundo cristiano e incluyen servicios al amanecer, exclamar el saludo pascual, recortar la iglesia y decorar huevos de Pascua (símbolos de la tumba vacía). El lirio de Pascua, símbolo de la resurrección, decora tradicionalmente el área del presbiterio de las iglesias en este día y durante el resto de la Pascua.Las costumbres adicionales que se han asociado con la Pascua y que tanto los cristianos como algunos no cristianos observan incluyen la caza de huevos, el Conejo de Pascua y los desfiles de Pascua. También hay varios alimentos tradicionales de Pascua que varían según la región.

• Procesión del día de Santa Lucía en Suecia
• Celebración de la Epifanía en Bulgaria
• carnaval de venecia
• Los huevos de Pascua son un símbolo cultural popular de Pascua
• Procesión de pasos durante la Semana Santa en España

Vida religiosa

La teología católica romana enumera siete sacramentos: Bautismo (bautizo), Confirmación (Crismación), Eucaristía (Comunión), Penitencia (Reconciliación), Unción de los enfermos (antes del Concilio Vaticano II generalmente llamado Extremaunción), Matrimonio

En la creencia y práctica cristiana, un sacramento es un rito, instituido por Cristo, que media la gracia, constituyendo un misterio sagrado. El término se deriva de la palabra latina sacramentum, que se usó para traducir la palabra griega para misterio. Las opiniones sobre qué ritos son sacramentales y qué significa que un acto sea un sacramento varían entre las denominaciones y tradiciones cristianas.

La definición funcional más convencional de un sacramento es que es un signo externo, instituido por Cristo, que transmite una gracia espiritual interna a través de Cristo. Los dos sacramentos más ampliamente aceptados son el Bautismo y la Eucaristía (o Sagrada Comunión), sin embargo, la mayoría de los cristianos también reconocen cinco sacramentos adicionales: Confirmación (Crismación en la tradición ortodoxa), Orden sacerdotal (ordenación), Penitencia (o Confesión), Unción de los Enfermos y Matrimonio (ver Puntos de vista cristianos sobre el matrimonio).

En conjunto, estos son los Siete Sacramentos reconocidos por las iglesias en la tradición de la Alta Iglesia, en particular la católica romana, la ortodoxa oriental, la ortodoxa oriental, la católica independiente, la católica antigua, muchos anglicanos y algunos luteranos. La mayoría de las otras denominaciones y tradiciones generalmente afirman solo el bautismo y la eucaristía como sacramentos, mientras que algunos grupos protestantes, como los cuáqueros, rechazan la teología sacramental. Las denominaciones cristianas, como los bautistas, que creen que estos ritos no comunican la gracia, prefieren llamar ordenanzas al bautismo y la sagrada comunión en lugar de sacramentos.

Hoy en día, la mayoría de las denominaciones cristianas son neutrales con respecto a la circuncisión religiosa masculina, ni la exigen ni la prohíben. La práctica es habitual entre las iglesias ortodoxas copta, etíope y eritrea, y también en algunas otras iglesias africanas. Aunque la mayoría de las denominaciones cristianas no exigen la circuncisión masculina, la circuncisión masculina está muy extendida en muchos países predominantemente cristianos y en muchas comunidades cristianas.

El culto se puede variar para eventos especiales como bautizos o bodas en el servicio o días festivos significativos. En la iglesia primitiva, los cristianos y los que aún no habían completado la iniciación se separaban para la parte eucarística del culto. En muchas iglesias hoy en día, los adultos y los niños se separarán para todo o parte del servicio para recibir enseñanza apropiada para su edad. Este culto de niños a menudo se llama escuela dominical o escuela sabática (las escuelas dominicales a menudo se llevan a cabo antes y no durante los servicios).

Vida familiar

La cultura cristiana pone un énfasis notable en la familia y, según el trabajo de los académicos Max Weber, Alan Macfarlane, Steven Ozment, Jack Goody y Peter Laslett, la gran transformación que condujo al matrimonio moderno en las democracias occidentales fue "impulsada por la religión y la cultura". sistema de valores proporcionado por elementos del judaísmo, el cristianismo primitivo, el derecho canónico católico romano y la Reforma protestante". Históricamente, las familias extendidas fueron la unidad familiar básica en la cultura y los países católicos.

La mayoría de las denominaciones cristianas practican el bautismo infantil para introducir a los niños en la fe. Alguna forma de ritual de confirmación ocurre cuando el niño ha alcanzado la edad de la razón y acepta voluntariamente la religión. La circuncisión ritual se usa para marcar a los bebés varones cristianos coptos y cristianos ortodoxos etíopes como pertenecientes a la fe. Durante el período inicial del capitalismo, el surgimiento de una gran clase media comercial, principalmente en los países protestantes de los Países Bajos e Inglaterra, generó una nueva ideología familiar centrada en la crianza de los hijos. El puritanismo enfatizó la importancia de la salvación individual y la preocupación por el bienestar espiritual de los niños. Se reconoció ampliamente que los niños poseen derechos por sí mismos. Esto incluía los derechos de los niños pobres al sustento, la pertenencia a una comunidad, la educación, y capacitación laboral. Las Leyes de Ayuda a los Pobres de la Inglaterra isabelina asignaban a cada parroquia la responsabilidad de cuidar a todos los niños pobres de la zona.Y antes del siglo XX, las tres principales ramas del cristianismo: el catolicismo, la ortodoxia y el protestantismo, así como los principales reformadores protestantes, Martín Lutero y Juan Calvino, generalmente tenían una perspectiva crítica del control de la natalidad.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días pone un énfasis notable en la familia, y el concepto distintivo de una familia unida que vive y progresa para siempre es el núcleo de la doctrina de los Santos de los Últimos Días. Se alienta a los miembros de la iglesia a casarse y tener hijos y, como resultado, las familias Santos de los Últimos Días tienden a ser más grandes que el promedio. Toda actividad sexual fuera del matrimonio se considera un pecado grave. Toda actividad homosexual se considera pecaminosa y los matrimonios entre personas del mismo sexo no son realizados ni apoyados por la Iglesia SUD. Los padres Santos de los Últimos Días que poseen el sacerdocio generalmente nombran y bendicen a sus hijos poco después del nacimiento para darles formalmente un nombre y generar un registro de la iglesia para ellos. Los mormones tienden a estar muy orientados a la familia y tienen fuertes conexiones entre generaciones y con la familia extendida,reflejando su creencia de que las familias pueden ser selladas juntas más allá de la muerte. Los mormones también tienen una estricta ley de castidad, que requiere abstención de relaciones sexuales fuera del matrimonio heterosexual y fidelidad dentro del matrimonio.

Un estudio del Pew Center sobre religión y arreglos de vida en todo el mundo en 2019 encontró que los cristianos de todo el mundo viven en hogares algo más pequeños, en promedio, que los no cristianos (4,5 frente a 5,1 miembros). El 34% de la población cristiana mundial vive en familias biparentales con hijos menores, mientras que el 29% vive en un hogar con familias extensas, el 11% vive en pareja sin otros miembros de la familia, el 9% vive en un hogar con al menos un hijo mayor de 18 años con uno o dos padres, el 7% vive solo y el 6% vive en hogares monoparentales. Los cristianos en Asia y el Pacífico, América Latina y el Caribe, Medio Oriente y África del Norte, y en el África subsahariana, viven en su inmensa mayoría en familias extendidas o con dos padres con hijos menores.Mientras que más cristianos en Europa y América del Norte viven solos o en pareja sin otros miembros de la familia.

Cocina

En la corriente principal del cristianismo de Nicea, no hay restricciones sobre los tipos de animales que se pueden comer. Esta práctica se deriva de la visión de Pedro de una sábana con animales, en la que San Pedro "ve una sábana que contiene animales de toda descripción bajada del cielo". No obstante, el Nuevo Testamento sí da algunas pautas sobre el consumo de carne, practicado por la Iglesia cristiana en la actualidad; uno de ellos es no consumir alimentos ofrecidos a sabiendas a los ídolos paganos, una convicción que predicaron los primeros Padres de la Iglesia, como Clemente de Alejandría y Orígenes. Además, los cristianos tradicionalmente bendicen cualquier alimento antes de comerlo con una oración a la hora de la comida (gracia), como señal de agradecimiento a Dios por la comida que tienen.

El sacrificio de animales para la alimentación a menudo se realiza sin la fórmula trinitaria, aunque la Iglesia Apostólica Armenia, entre otros cristianos ortodoxos, tienen rituales que "muestran vínculos obvios con la shechitah, el sacrificio kosher judío". La Biblia dice que Norman Geisler estipula que uno debe "abstenerse de la comida sacrificada a los ídolos, de la sangre, de la carne de los animales estrangulados". En el Nuevo Testamento, Pablo de Tarso señala que algunos cristianos devotos pueden desear abstenerse de consumir carne si eso hace que "mi hermano tropiece" en su fe con Dios. Como tal, algunos monjes cristianos, como los trapenses, han adoptado una política de vegetarianismo cristiano.Además, los cristianos de la tradición adventista del séptimo día generalmente "evitan comer carne y alimentos muy condimentados". Los cristianos de las denominaciones anglicana, católica, luterana, metodista y ortodoxa observan tradicionalmente un día sin carne y temporadas sin carne, especialmente durante la temporada litúrgica de Cuaresma.

Algunas denominaciones cristianas aprueban el consumo moderado de alcohol (moderacionismo), como los anglicanos, católicos, luteranos y ortodoxos, aunque otras, como los adventistas, bautistas, metodistas y pentecostales, se abstienen o prohíben el consumo de alcohol (abstencionismo y prohibicionismo). Sin embargo, todas las Iglesias cristianas, en vista de la posición bíblica sobre el tema, condenan universalmente la embriaguez como pecaminosa.

La cocina cristiana combina la comida de muchas culturas en las que han vivido cristianos. Una comida familiar especial de Navidad es tradicionalmente una parte importante de la celebración de la festividad, y la comida que se sirve varía mucho de un país a otro. Algunas regiones, como Sicilia, tienen comidas especiales para Nochebuena, cuando se sirven 12 tipos de pescado. En el Reino Unido y los países influenciados por sus tradiciones, una comida navideña estándar incluye pavo, ganso u otro ave grande, salsa, patatas, verduras, a veces pan y sidra. También se preparan postres especiales, como pudín de Navidad, pasteles de carne picada, pastel de frutas y tronco de Navidad.

Limpieza

La Biblia tiene muchos rituales de purificación relacionados con la menstruación, el parto, las relaciones sexuales, las emisiones nocturnas, los fluidos corporales inusuales, las enfermedades de la piel, la muerte y los sacrificios de animales. La Iglesia Ortodoxa Tewahedo de Etiopía prescribe varios tipos de lavado de manos, por ejemplo, después de salir de la letrina, el baño o la casa de baños, o antes de la oración o después de comer. Las mujeres de la Iglesia Ortodoxa Etíope Tewahedo tienen prohibido ingresar al templo de la iglesia durante la menstruación; y los hombres no entran en una iglesia el día después de haber tenido relaciones sexuales con sus esposas.

El cristianismo siempre ha puesto un fuerte énfasis en la higiene. A pesar de la denuncia del estilo de baño mixto de las piscinas romanas por parte del clero cristiano primitivo, así como de la costumbre pagana de que las mujeres se bañaran desnudas frente a los hombres, esto no impidió que la Iglesia exhortara a sus seguidores a acudir a los baños públicos para bañarse, lo que contribuía a la higiene y la buena salud según los Padres de la Iglesia, Clemente de Alejandría y Tertuliano. La Iglesia también construyó baños públicos separados para ambos sexos cerca de monasterios y lugares de peregrinación; además, los papas ubicaron baños dentro de iglesias, basílicas y monasterios desde principios de la Edad Media. El Papa Gregorio Magno instó a sus seguidores sobre el valor del baño como una necesidad corporal.

Se construyeron grandes casas de baños en centros bizantinos como Constantinopla y Antioquía, y los papas asignaron a los romanos baños a través de la diaconía, o baños privados de Letrán, o incluso una miríada de casas de baños monásticas que funcionaron en los siglos VIII y IX. Los papas mantuvieron sus baños en sus residencias, y las casas de baños, incluidos los baños calientes, se incorporaron a los edificios de la iglesia cristiana o a los de los monasterios, que se conocen como "baños de caridad" porque servían tanto a los clérigos como a los pobres necesitados. Los baños públicos eran comunes en los pueblos y ciudades más grandes de la cristiandad medieval, como París, Ratisbona y Nápoles. Las órdenes religiosas católicas de las reglas de los agustinos y benedictinos contenían purificación ritual,e inspirado por Benedicto de Nursia estímulo para la práctica del baño terapéutico; Los monjes benedictinos jugaron un papel en el desarrollo y promoción de los balnearios. El cristianismo protestante también desempeñó un papel destacado en el desarrollo de los balnearios británicos.

Contrariamente a la creencia popular, el baño y el saneamiento no se perdieron en Europa con el colapso del Imperio Romano. La fabricación de jabón se convirtió por primera vez en un comercio establecido durante la llamada "Edad Oscura". Los romanos usaban aceites perfumados (principalmente de Egipto), entre otras alternativas. En el siglo XV, la fabricación de jabón en la cristiandad se había industrializado prácticamente, con fuentes en Amberes, Castilla, Marsella, Nápoles y Venecia. A mediados del siglo XIX, las clases medias urbanizadas inglesas habían formado una ideología de limpieza que se ubicaba junto a los conceptos típicos victorianos, como el cristianismo, la respetabilidad y el progreso social. El Ejército de Salvación ha adoptado el movimiento del despliegue de la higiene personal y proporcionando productos de higiene personal.

El uso del agua en muchos países cristianos se debe en parte a la etiqueta bíblica del baño que fomenta el lavado después de todos los casos de defecación. El bidé es común en países predominantemente católicos donde el agua se considera esencial para la limpieza anal, y en algunos países tradicionalmente ortodoxos y protestantes como Grecia y Finlandia respectivamente, donde las duchas con bidé son comunes.

Cultura popular cristiana

La cultura pop cristiana (o cultura popular cristiana) es la cultura cristiana vernácula que prevalece en una sociedad determinada. El contenido de la cultura popular está determinado por las interacciones diarias, las necesidades y los deseos, y los 'movimientos' culturales que conforman la vida cotidiana de los cristianos. Puede incluir cualquier cantidad de prácticas, incluidas las relacionadas con la cocina, la vestimenta, los medios de comunicación y las muchas facetas del entretenimiento, como los deportes y la literatura.

En las sociedades de masas urbanas modernas, la cultura pop cristiana ha sido moldeada de manera crucial por el desarrollo de la producción industrial en masa, la introducción de nuevas tecnologías de transmisión y grabación de sonido e imagen, y el crecimiento de las industrias de los medios de comunicación: el cine, la radiodifusión y la televisión, las industrias de la radio, los videojuegos y la publicación de libros, así como los medios de comunicación impresos y electrónicos.

Los elementos de la cultura pop cristiana suelen atraer a un amplio espectro de cristianos. Algunos argumentan que los artículos de amplio atractivo dominan la cultura pop cristiana porque las empresas cristianas con fines de lucro que producen y venden artículos de la cultura pop cristiana intentan maximizar sus ganancias al enfatizar artículos ampliamente atractivos. Y, sin embargo, la situación es más compleja. Para tomar el ejemplo de la música pop cristiana, no se trata de que la industria de la música pueda imponer cualquier producto que desee. De hecho, los tipos de música muy populares a menudo se han elaborado primero en pequeños círculos contraculturales, como el punk rock cristiano o el rap cristiano.

Debido a que la industria del pop cristiano es significativamente más pequeña que la industria del pop secular, unas pocas organizaciones y empresas dominan el mercado y tienen una fuerte influencia sobre lo que es dominante dentro de la industria.

Otra fuente de la cultura pop cristiana que la diferencia de la cultura pop es la influencia de las mega iglesias. La cultura pop cristiana refleja la popularidad actual de las megaiglesias, pero también la unión de iglesias comunitarias más pequeñas. La cultura ha sido dirigida por la Iglesia Hillsong en particular, que reside en muchos países, incluidos Australia, Francia y el Reino Unido.

Industria del cine

La industria cinematográfica cristiana es un término general para películas que contienen un mensaje o moraleja de temática cristiana, producidas por cineastas cristianos para una audiencia cristiana, y películas producidas por no cristianos con audiencias cristianas en mente. A menudo son películas interdenominacionales, pero también pueden ser películas dirigidas a una denominación específica del cristianismo. Producciones populares de estudios convencionales de películas con fuertes mensajes cristianos o historias bíblicas, como Ben-Hur, Los diez mandamientos, La pasión de Cristo, Las crónicas de Narnia: El león, la bruja y el armario, El libro de Eli, Machine Gun Predicador, La estrella, La casa voladora, Superbook y Silence, no son específicamente parte de la industria del cine cristiano, siendo más agnósticos acerca de las creencias religiosas de sus audiencias. Estas películas generalmente también tienen un presupuesto mucho más alto, valores de producción y estrellas de cine más conocidas, y son recibidas más favorablemente por los críticos de cine.

La película de 2014 God's Not Dead es una de las películas cristianas independientes más exitosas de todos los tiempos y la película de 2015 War Room se convirtió en la película número uno de taquilla.

Teleevangelismo

El televangelismo (tele- "distancia" y "evangelismo", que significa "ministerio", a veces llamado teleministerio) es el uso de los medios, específicamente la radio y la televisión, para comunicar el cristianismo. Los teleevangelistas son ministros, ya sean oficiales o autoproclamados, que dedican gran parte de su ministerio a la transmisión televisiva. Algunos teleevangelistas también son pastores o ministros regulares en sus propios lugares de culto (a menudo una megaiglesia), pero la mayoría de sus seguidores provienen de audiencias de radio y televisión. Otros no tienen una congregación convencional y trabajan principalmente a través de la televisión. Los críticos también usan el término burlonamente como una insinuación de engrandecimiento por parte de tales ministros.

El teleevangelismo comenzó como un fenómeno exclusivamente estadounidense, como resultado de medios de comunicación en gran medida desregulados donde el acceso a las redes de televisión y la televisión por cable está abierto a prácticamente cualquier persona que pueda pagarlo, combinado con una gran población cristiana que puede proporcionar los fondos necesarios. Se hizo especialmente popular entre las audiencias protestantes evangélicas, ya fueran independientes u organizadas en torno a denominaciones cristianas. Sin embargo, la creciente globalización de la radiodifusión ha permitido que algunos teleevangelistas estadounidenses lleguen a una audiencia más amplia a través de redes de transmisión internacionales, incluidas algunas que son específicamente cristianas por naturaleza, como Trinity Broadcasting Network (la red de televisión religiosa más grande del mundo),The God Channel, Christian Broadcasting Network, Australian Christian Channel, SAT-7 y Emmanuel TV. El teleevangelismo de producción nacional está cada vez más presente en algunas otras naciones, como Brasil. La televisión cristiana puede incluir canales de televisión abierta o de televisión por cable cuyo horario completo de programación de transmisión sea programas de televisión directamente relacionados con el cristianismo o programas que incluyan comedia, acción, drama, telerrealidad, dramatizaciones y programas de variedades, películas y miniseries; que forman parte de la programación general de un canal de televisión de interés general.

Algunos países tienen medios más regulados con restricciones generales de acceso o reglas específicas con respecto a la transmisión religiosa. En tales países, la programación religiosa generalmente es producida por compañías de televisión (a veces como un requisito regulatorio o de servicio público) en lugar de grupos de interés privados.

Cristianófilo

Un cristianófilo es una persona que expresa un gran interés o aprecio por el cristianismo, la cultura cristiana, la historia cristiana, la cristiandad o el pueblo cristiano. Esa afinidad puede incluir el cristianismo mismo o su historia, filosofía, teología, música, literatura, arte, arquitectura, festivales, etc. El término "cristianofilo" puede contrastarse con cristianoófobo, alguien que muestra odio u otras formas de sentimientos negativos hacia todo lo que es Cristiano.

El cristianismo y la cultura cristiana tienen una imagen generalmente positiva en varias sociedades no cristianas como Hong Kong, Macao, India, Japón, Líbano, Singapur, Corea del Sur y Taiwán. En varias sociedades cristianas tradicionales en Europa, ha habido un renacimiento de lo que algunos académicos han llamado "cristianofilia", y una simpatía por el cristianismo y su cultura, y los políticos hablan cada vez más de las "raíces y herencia cristianas" de sus países.; esto incluye Austria, Francia, Hungría, Italia, Polonia, Rusia, Serbia, Eslovaquia y el Reino Unido.

GK Chesterton ha sido llamado cristianófilo; escribió a principios del siglo XX sobre los beneficios del cristianismo. Famoso por su uso de la paradoja, Chesterton explicó que si bien el cristianismo tenía la mayor cantidad de misterios, era la religión más práctica. Señaló el avance de las civilizaciones cristianas como prueba de su practicidad. TS Eliot ha mostrado una fuerte afinidad con la cultura cristiana; según él, la tradición común del cristianismo y su cultura que ha hecho de Europa lo que es, y la cultura de Europa está enraizada en el cristianismo. Winston Churchill ha mostrado una fuerte afinidad con la cultura protestante porque la sintió "un paso más cerca de la razón". El historiador Geoffrey Blainey en su libro Una breve historia del cristianismo, discutió el papel del cristianismo en la civilización y el alcance de la influencia cristiana en el mundo. Algunos académicos critican el concepto de eurocentrismo como un "mito cristiano" porque ha favorecido los componentes (principalmente el cristianismo) de la civilización europea y ha permitido a los eurocentristas calificar a las sociedades y culturas divergentes como "incivilizadas".