Cultura Chavín

La cultura Chavín es una civilización precolombina extinta, llamada así por Chavín de Huántar, el principal sitio arqueológico en el que se han encontrado sus artefactos. La cultura se desarrolló en las tierras altas andinas del norte de Perú desde el 900 a. C. hasta el 200 a. Extendió su influencia a otras civilizaciones a lo largo de la costa. El pueblo Chavín (cuyo nombre se desconoce) estaba ubicado en el valle de Mosna donde se unen los ríos Mosna y Huachecsa. Esta área se encuentra a 3.150 metros (10.330 pies) sobre el nivel del mar y abarca las zonas de vida quechua, suni y puna. En la periodización del Perú precolombino, el Chavín es la principal cultura del período Horizonte Temprano en el altiplano peruano, caracterizada por la intensificación del culto religioso, la aparición de cerámicas estrechamente relacionadas con los centros ceremoniales, el perfeccionamiento de las técnicas agrícolas y el desarrollo de la metalurgia y los textiles.

El sitio arqueológico más conocido de la cultura Chavín es Chavín de Huántar, ubicado en el altiplano andino de la actual Región Ancash. Se cree que fue construido alrededor del año 900 a. C. y fue el centro religioso y político del pueblo Chavín. Ha sido designado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.

Logros

El principal ejemplo de arquitectura es el templo de Chavín de Huántar. El diseño del templo muestra una innovación compleja para adaptarse a los ambientes de la sierra del Perú. Para evitar que el templo se inunde y se destruya durante la temporada de lluvias, el pueblo Chavín creó un exitoso sistema de drenaje. Varios canales construidos bajo el templo actuaron como drenaje. El pueblo Chavín también mostró una comprensión acústica avanzada. Durante la temporada de lluvias, el agua corre por los canales y crea un sonido rugiente y crea un ruido como un jaguar, un animal sagrado.El templo fue construido con granito blanco y piedra caliza negra, ninguno de los cuales se encuentra cerca del sitio de Chavín. Esto significó que los líderes organizaron a muchos trabajadores para traer los materiales especiales desde lugares lejanos en lugar de utilizar los depósitos de rocas locales. También pueden haber sido objeto de comercio de diferentes civilizaciones de la zona.

La cultura Chavín también demostró habilidades y conocimientos avanzados en metalurgia, soldadura y control de temperatura. Utilizaron técnicas tempranas para desarrollar un trabajo de oro refinado. La fusión del metal se había descubierto en este punto y se usaba como soldadura.

La gente domesticó camélidos como las llamas. Los camélidos se utilizaron como animales de carga, fibra y carne. Producían ch'arki o cecina de llama. Este producto era comúnmente comercializado por los pastores de camélidos y era el principal recurso económico del pueblo Chavín. El pueblo Chavín también cultivó con éxito varios cultivos, como papas, quinua y maíz. Desarrollaron un sistema de riego para ayudar al crecimiento de estos cultivos.

Idioma

Hay una ausencia de lenguaje escrito, por lo que no se conoce el idioma hablado por el pueblo Chavín, pero es probable que ahora esté extinto. Algunos antropólogos han propuesto que era una forma de protoquechua, razonando que la morfología y sintaxis altamente regulares de las lenguas quechuas en comparación con las lenguas circundantes habría sido útil para permitir una comunicación inteligible entre comunidades separadas por cadenas montañosas, como lo fueron algunos grupos Chavín. Por otro lado, Alfredo Torero data las lenguas protoquechuas alrededor de principios del primer milenio d.C.

Arquitectura

Chavín de Huántar fue el lugar de origen de la segunda entidad política de gran envergadura en los Andes centrales, y esto se debe principalmente a la extensa arquitectura del sitio, así como a que la arquitectura se considera un logro de ingeniería. El sitio utiliza arquitectura tanto interna como externa. La arquitectura interna se refiere a galerías, pasillos, habitaciones, escaleras, pozos de ventilación y canales de drenaje. La arquitectura externa se refiere a plazas, montículos de plataformas y terrazas.La construcción del "Templo Viejo" se llevó a cabo alrededor del 900 al 500 a. C., y la construcción del "Templo Nuevo", la estructura que se construyó y se agregó al "Templo Viejo", se llevó a cabo alrededor del 500 al 200 a. C. La falta de estructuras residenciales, depósitos ocupacionales, armamento generalizado y evidencia de almacenamiento hacen aún más interesante la arquitectura del sitio, ya que se enfoca principalmente en los templos y lo que se encuentra dentro de ellos.

El centro monumental de Chavín de Huántar se construyó en al menos 15 fases conocidas, todas las cuales incorporan los 39 episodios conocidos de construcción de galerías. La etapa de construcción más antigua conocida, la Etapa del Montículo Separado, consistía en edificios separados y no se ajusta, necesariamente, al patrón en forma de U visto en el Período del Horizonte Inicial y el Período del Horizonte Temprano. Durante la Etapa de Expansión, la construcción integró plataformas escalonadas y creó una forma de U contigua al conectar los edificios, que ahora rodean espacios abiertos. En esta etapa, las galerías están elaboradas en forma y características. Durante la Etapa Blanco y Negro se construyeron todas las plazas conocidas (la Plaza Mayor, la Plaza Menor y la Plaza Circular). Cuando la construcción llegó a su fin, las galerías adquirieron un aspecto más estandarizado.Al final del proceso de crecimiento, los edificios se convierten en plazas con una disposición en forma de U y un eje este-oeste que divide el espacio cerrado. El eje también corta al Lanzón.

Se realizaron modificaciones durante todas las etapas de la construcción para mantener el acceso a la arquitectura interna del sitio. Hubo un alto nivel de interés en mantener el acceso a la arquitectura interna y los elementos sagrados del sitio. La arquitectura interna se construyó como parte de un diseño único y se incorporó intrincadamente con la arquitectura externa. Incluir el crecimiento lateral y asimétrico permitió que estos elementos sagrados permanecieran visibles, incluido el Lanzón.

La Galería Lanzón se creó a partir de una estructura independiente anterior que luego se transformó en un espacio interno con techo de piedra al construir a su alrededor. El Lanzón posiblemente estuvo presente antes del techado, ya que es probable que el Lanzón sea anterior a la construcción de montículos y plazas. En general, las galerías siguen patrones de construcción, lo que indica un gran esfuerzo en diseño y planificación. El mantenimiento de estas galerías a lo largo del tiempo era importante para los arquitectos. Se sabe que las galerías no tienen ventanas, callejones sin salida, curvas cerradas y cambios en la altura del piso, todo lo cual fue diseñado para desorientar a las personas que caminan por ellas.

Se utilizó una combinación de simetría y asimetría en el diseño y la planificación de la construcción del sitio y, de hecho, guió el diseño. Hubo ubicaciones centradas de escaleras, entradas y patios, todos los cuales fueron consistentemente prominentes. En las últimas etapas de la construcción, debido a las limitaciones, el centrado ya no era posible, por lo que los arquitectos pasaron a construir pares simétricos. Externamente, los edificios eran asimétricos entre sí.

Los principales materiales de construcción utilizados fueron cuarcita y arenisca, granito blanco y caliza negra. En las plataformas principales se usó un curso alternativo de cuarcita, mientras que la arenisca blanca y el granito blanco se usaron indistintamente en la arquitectura, y casi siempre se cortaron y pulieron. El granito y la caliza de vetas negras fueron las materias primas utilizadas en casi la totalidad del arte lítico grabado en el sitio. El granito también se utilizó ampliamente en la construcción de la Plaza Circular.

Los montículos de plataforma con revestimiento de piedra en el sitio se construyeron utilizando un relleno ordenado de bloques de cuarcita rectangulares en capas niveladas. Las plataformas se construyeron directamente sobre las piedras de los muros caídos de construcciones anteriores, ya que hubo poco o ningún intento de eliminar los escombros.

Arte

La cultura Chavín representa el primer estilo artístico generalizado y reconocible en los Andes. El arte de Chavín se puede dividir en dos fases: la primera fase correspondiente a la construcción del "Templo Viejo" en Chavín de Huántar (c. 900–500 a. C.); y la segunda fase correspondiente a la construcción del "Templo Nuevo" de Chavín de Huántar (c. 500-200 a. C.).

El arte chavín es conocido por su compleja iconografía y su "realismo mítico". Hay evidencia constante dentro de todos los tipos de arte (cerámica, alfarería, esculturas, etc.) de interacciones humano-animales, lo que reflejaba las interconexiones sociales y cómo la gente de Chavín se veía a sí misma conectada con "el otro mundo".

Alguna otra iconografía encontrada en el arte chavín sigue dando una idea de cómo era la cultura, como la evidencia general del uso de plantas psicoactivas en los rituales. El cactus San Pedro se ve a menudo en varias formas de arte, a veces sostenido por humanos, lo que se usa como evidencia para respaldar el uso de la planta.

Un estudio general de la cerámica costera de Chavín con respecto a la forma revela dos tipos de vasijas: un tipo poliédrico tallado y un tipo globular pintado. Estilísticamente, las formas de arte de Chavín hacen un uso extensivo de la técnica de la rivalidad de contorno. El arte es intencionalmente difícil de interpretar y comprender, ya que solo estaba destinado a ser leído por sumos sacerdotes del culto de Chavín, quienes podían comprender los diseños intrincadamente complejos y sagrados. La Estela Raimondi es uno de los principales ejemplos de esta técnica. Sin embargo, la cerámica no parece representar las mismas características estilísticas que se encuentran en las esculturas.

El arte Chavín decora las paredes del templo e incluye tallas, esculturas y cerámica. Los artistas representaron criaturas exóticas que se encuentran en otras regiones, como jaguares y águilas, en lugar de plantas y animales locales. La figura del felino es uno de los motivos más importantes que se ven en el arte chavín. Tiene un significado religioso importante y se repite en muchas tallas y esculturas. Las águilas también se ven comúnmente en todo el arte de Chavín. Hay tres artefactos importantes que son los principales ejemplos del arte Chavín. Estos artefactos son el Obelisco Tello, las cabezas de espiga y el Lanzón.

El Obelisco Tello es un eje rectangular vertical con una muesca escalonada en la parte superior. El obelisco está tallado en relieve en los cuatro lados y consta de dos representaciones de una criatura de un solo tipo. La cabeza, el cuerpo y la cola ocupan uno u otro lado ancho, mientras que las patas, los genitales y otros elementos subsidiarios ocupan los lados estrechos. Estas criaturas han sido interpretadas como un tipo de criatura "gato-dragón" (por Tello) y como un caimán (por Rowe y Lathrop). El artefacto grande puede representar un mito de la creación.

Las cabezas de espiga se encuentran en todo Chavín de Huántar y son una de las imágenes más conocidas asociadas con la civilización Chavín. Las cabezas de espiga son enormes tallas en piedra de cabezas de jaguar con colmillos que se proyectan desde la parte superior de las paredes interiores.

Posiblemente el artefacto más impresionante de Chavín de Huántar es el Lanzón. El Lanzón es un fuste de granito tallado de 4,53 metros de largo que se exhibe en el templo. El fuste se extiende a través de todo un piso de la estructura y el techo. Está tallado con una imagen de una deidad con colmillos, una imagen recurrente a lo largo de la civilización Chavín. El Lanzón se encuentra en una galería dentro del Templo Viejo. La escultura se ve realzada por las cuatro aberturas de la cámara en la que se encuentra, de modo que solo permite vistas parciales y segmentadas. En los dibujos desplegables, las figuras representadas son coherentes para los intérpretes, pero es importante señalar que no es así como se debe ver el Lanzón.

Esfera de influencia

La cultura Chavín tuvo una amplia esfera de influencia en las civilizaciones circundantes, especialmente por su ubicación en un punto de paso comercial entre los desiertos y la selva amazónica. Por ejemplo, Pacopampa, ubicada al norte (a unas 3 semanas de caminata) de Chavín de Huántar, tiene remodelaciones en el templo principal que son características de la cultura Chavín. Caballo Muerto, un sitio costero en la región del Valle de Moche, tiene una estructura de adobe creada durante la renovación del templo principal, el adobe relacionado con la influencia Chavín. Garagay, un sitio en la actual región de Lima, tiene variaciones de la iconografía característica de Chavín, incluida una cabeza con mucosidad que sale de las fosas nasales. En el sitio de Cerro Blanco, en el valle de Nepena, las excavaciones revelaron cerámica Chavín.

La guerra no parece haber sido un elemento significativo en la cultura Chavín. La evidencia arqueológica muestra una falta de estructuras defensivas básicas en los centros de Chavín, y los guerreros no están representados en el arte, en notable contraste con el arte anterior en Cerro Sechín. El control social efectivo puede haber sido ejercido por la presión religiosa y la capacidad de excluir a los disidentes de los recursos hídricos administrados. El clima y el terreno de las áreas vecinas fuera de la tierra manejada eran una opción desalentadora para los agricultores que deseaban huir de la cultura. Se ha encontrado evidencia de guerra solo en sitios contemporáneos que no fueron influenciados por la cultura Chavín, casi como si esas otras civilizaciones se estuvieran defendiendo a través de la guerra de la influencia cultural Chavín.

La cultura chavín como estilo, y probablemente como período, estaba muy extendida, extendiéndose desde Piura en la costa norte hasta Paracas en la costa sur; y desde Chavín en la sierra norte hasta Pucará en la sierra sur.

Desarrollo del horizonte Chavín

Algunos estudiosos argumentaron que el desarrollo de las complejidades sociales de Chavín coincidió con el cultivo del maíz y el desarrollo de los excedentes agrícolas. A través de un análisis de isótopos de carbono en los huesos humanos encontrados en los sitios de Chavín, los investigadores demostraron que la dieta consistía principalmente en alimentos C ₃ como papas y quinua, mientras que el maíz, un alimento C ₄, no formaba parte de la dieta principal. La papa y la quinua fueron los cultivos mejor adaptados al ambiente de Chavín. Son más resistentes a las heladas y lluvias irregulares asociadas a los ambientes de altura. El maíz no habría podido prosperar en tales condiciones.

Niveles anteriores a Chavín

La Tradición Religiosa Kotosh precedió a la cultura Chavín en varios sitios. Algunos elementos del Kotosh muestran vínculos con la cultura Chavín, como por ejemplo los estilos cerámicos.

Antes de Kotosh fue el Período Wairajirca. Fue entonces cuando apareció la primera cerámica. La tradición de Mito era incluso anterior. Esta era una tradición precerámica. Sin embargo, se construyeron edificios públicos.

Niveles Chavín

El horizonte arqueológico de la cultura Chavín, en sí, tiene tres etapas cerámicas. Fueron identificados originalmente a través de cerámica estratificada y abarcan tres etapas de desarrollo de la cultura Chavín.

• Urabarriu, la primera etapa, se extiende desde el 900 al 500 a. Durante este tiempo en Chavín de Huántar, dos pequeñas áreas residenciales, no ubicadas directamente alrededor del centro ceremonial, albergaron a unos cientos de personas en total. Esta fase mostró la mayor diversidad animal. La gente cazaba principalmente venados y comenzó a cazar y utilizar camélidos. Comían almejas y mariscos del Océano Pacífico, así como cuyes y aves. La gente de Chavín cultivó algo de maíz y papas durante esta fase. La cerámica de la etapa Urabarriu está muy influenciada por otras culturas. La evidencia arqueológica sugiere centros de producción de cerámica dispersos, probablemente en respuesta a una baja demanda de la población dispersa.
• El Chakinani, 500 a 400 a. C., es un breve período de transición en la cultura Chavín. Durante este tiempo los pobladores emigraron para rodear el centro ceremonial. Los Chavín comenzaron a domesticar la llama y redujeron la caza del venado. En este momento también se ve evidencia de un mayor intercambio con civilizaciones externas.
• El Jarabarriu, la etapa final del Horizonte de Chavín, duró desde alrededor del 400 al 250 a. La cultura Chavín tuvo un aumento dramático en la población. El patrón de asentamiento cambió a un patrón protourbano, que consiste en un centro de pueblos de valles bajos y comunidades satélites más pequeñas en las áreas circundantes de mayor altitud. La cultura mostró especialización y diferenciación social. Se cree que las personas que vivían en el oriente de Chavín de Huántar tenían menor prestigio que las comunidades alrededor del centro ceremonial. Se sugiere una diversa e intensa producción cerámica durante la fase Jarabarriu, cuando el valle estaba densamente poblado y el estilo cerámico más definido. Las comunidades satélite también desarrollaron centros de producción durante esta fase.

Presencia de élite

En Chavín, el poder se legitimaba a través de la creencia de que la pequeña élite tenía una conexión divina; los chamanes obtuvieron poder y autoridad de su reclamo de una conexión divina. La comunidad creía y tenía el deseo de conectarse con lo divino. Con poder asimétrico, a menudo hay evidencia de la manipulación de las tradiciones. La manipulación estratégica es un vehículo de cambio que los chamanes podrían usar para generar autoridad. Durante el horizonte Chavín se estaban produciendo grandes cambios.

"Cuanto mayor sea el grado de elaboración de la persuasión evidente en los ritos, materiales y escenarios del sistema de creencias, más probable es que los líderes no solo fueran conscientes de ser egoístas en sus acciones, sino que también fueran realmente conscientes del cambio de trayectoria.." La evidencia arqueológica muestra varios ejemplos de reinterpretación, uso de drogas psicotrópicas y alteración del paisaje. También muestra la compleja planificación y construcción de galerías con paredes de piedra.

El concepto de tradición inventada se refiere a una situación en la que los elementos externos se juntan para representar una tradición aparentemente antigua. Esto se puede ver en general en la arquitectura de Chavín de Huántar, que reúne muchos aspectos de culturas externas para crear una apariencia única, nueva y tradicional.

El uso de drogas psicotrópicas introduce un medio para la manipulación. Solo la evidencia indirecta apoya el uso de drogas psicotrópicas, como se señaló anteriormente. Los estudiosos no han podido determinar si el cactus San Pedro fue ingerido, quién consumió el cactus: solo la élite de chamanes, o más extendido entre las masas. Si las masas estuvieran tomando los cactus, serían más susceptibles a las influencias de los chamanes. Si los chamanes fueran los únicos en consumirlo, la práctica podría haber sido sagrada y un símbolo de estatus. Se percibiría que los chamanes tienen poderes especiales para conectarse con la naturaleza y lo divino.

El extenso grado de alteración del paisaje en Chavín de Huántar para la reconstrucción del templo muestra que alguien o un grupo de personas tenía el poder de planificar las reconstrucciones e influir en otros para llevar a cabo esos planes. Las grandes construcciones que ocurrieron en este sitio apoyan la hipótesis del poder asimétrico.

Finalmente, la planificación y construcción de las galerías de paredes de piedra, en particular, sugieren un sistema jerárquico. Además de la exigencia de comandar y dirigir la mano de obra necesaria, las galerías muestran una planificación singular. Permitieron solo una entrada; esto es atípico de la época en que las habitaciones comúnmente tenían múltiples entradas y salidas. La iconografía de los muros de las galerías de piedra es muy compleja. La complejidad sugiere que solo unas pocas personas seleccionadas pudieron comprender la iconografía; esas personas servirían como traductores para los pocos que tenían el privilegio de ver las galerías de piedra. El acceso limitado, tanto físico como simbólico, de las galerías de paredes de piedra, sustenta la existencia de una élite chamánica en Chavín de Huántar.

Vista frontal del castillo en el sitio arqueológico de Chavín de Huántar.

Religión y rito

La religión y las prácticas que siguieron tenían una conexión más profunda con los aspectos sociopolíticos y económicos dentro de la sociedad Chavín. La actividad ritual de los Chavín no se entiende completamente, pero una gran comprensión de la influencia ritual general y el impacto que el ritual tuvo en los Chavín es más evidente a través de sus estructuras arquitectónicas, depósitos de ofrendas y restos artísticos, principalmente a través de exhibiciones pictográficas. Con el tiempo, los efectos del ritual pasaron a ser más íntimos y exclusivos, como se evidencia con el uso y desarrollo del espacio ritual y la arquitectura. Las figuras religiosas jugaron un papel importante en cómo se diseñó el sitio y cómo se orientaron los rituales.

Espacios sagrados: arquitectura ritual

La arquitectura general de Chavín tuvo influencia y significado religioso. Era evidente que los espacios y estructuras sagrados dentro de esta sociedad tenían propósitos rituales y potencialmente religiosos. Comprender cómo está diseñado el sitio de Chavín de Huántar permite a los individuos modernos reconocer cómo el sitio refleja la intencionalidad de los constructores para transmitir una experiencia específica. El sitio se consideró sensorial, lo que significa que la estructura arquitectónica y el diseño provocaron una cierta sensación a través de los sentidos, a través de la vista y el tacto. Es la percepción, que es esencialmente una serie de respuestas fisiológicas. Los espacios sagrados, como las plazas, fueron diseñados principalmente para interrumpir el impacto visual, lo que significa que la arquitectura sagrada fue diseñada para ser experimentada más que vista. Se entiende que las personas que diseñaron y construyeron la arquitectura de Chavín son sacerdotes o líderes religiosos dentro de la comunidad. La configuración del sitio también destaca que hubo presencia de altos funcionarios. La arquitectura dentro de Chavín fue dictada por estos individuos para mantener destacados los elementos rituales de su cultura.Esto se hizo a través de los detalles y el formato de cada edificio, lo que en esencia creó el efecto de que aquellos que participaban en el ritual estaban experimentando sus fenómenos religiosos. La construcción de los espacios rituales sagrados se realizó con un patrón laboral diverso y ninguna autoridad central controlaba el área durante su construcción real. La arquitectura ritual de los Chavín es similar a otras arquitecturas costeras andinas.Las primeras formas arquitectónicas en el sitio fueron cámaras rectangulares enlucidas. Uno de estos más tarde albergó el Lanzon. La arquitectura del sitio de Chavín permitió una práctica ritual rica y diversa dentro de los espacios ritualizados, lo que llevó a los estudiosos a especular si Chavín sirvió o no como un centro ceremonial multiétnico; la arquitectura, los materiales y las ofrendas podrían haberse inspirado en otras culturas, pero existe la duda de si fue o no un símbolo de una práctica ritual más diversa. Los espacios rituales mismos tenían una jerarquía, y legitimaban y reflejaban el orden y la estructura cosmológica y social.

Los edificios y espacios de Chavín utilizados para el ritual se construyeron para provocar una experiencia y abarcaron muchas de las facetas arquitectónicas generales descritas anteriormente. Dos de los espacios rituales más destacados incluyen el Templo Viejo y el Templo Nuevo, con un cambio al Templo Nuevo a medida que avanzaba el tiempo. Ambos templos presentaban caminos y espacios de adoración a la deidad en las alas norte y sur. Además de esto, los templos, sobre todo el Templo Viejo, tenían deidades talladas en piedra. Los templos se conformaron en un área en forma de U, que abarca una plaza circular. Los templos presentaban cámaras ceremoniales y hogares sagrados.Otra estructura importante diseñada y utilizada para rituales incluía plazas, de las cuales había muchas. La Plaza Circular en particular y la Plaza Cuadrada fueron dos de los sitios centrados principalmente en la actividad ceremonial.

Dentro del sitio de Chavín había una estructura que revelaba habitaciones y galerías, que los arqueólogos especularon que se usarían como "cámaras rituales" para una variedad de ceremonias, incluida lo que podría haber sido una ceremonia en torno al fuego. Se ha especulado que el uso principal del espacio subterráneo en forma de galerías revestidas de piedra que a menudo son como laberintos y corren a través de las principales plataformas y montículos de los monumentos es un centro de actividad religiosa donde las ceremonias ocurrieron en varios contextos diferentes involucrando tanto al público como a los participantes..

Los espacios abiertos de las plazas frente a los pequeños espacios restringidos de las galerías Chavín en el templo muestran que hay una progresión en la forma en que se utilizaron los espacios rituales y la arquitectura, moviéndose más de la práctica pública a la privada. Los espacios de la galería son centrales para comprender las implicaciones de las prácticas rituales de Chavín.

De hecho, estas galerías subterráneas eran algo más que un lugar de ritual. Como descubrió recientemente en 2018 un equipo de arqueólogos dirigido por John Rick, mediante el uso de robots todo terreno, estas galerías fueron el lugar de descanso final para, presumiblemente, los constructores del templo. Los cuerpos de los hombres no fueron enterrados de manera muy honorable: estaban boca abajo, cubiertos por rocas. John Rick planteó la posibilidad, aún por confirmar, de que estas personas muy bien podrían haber sido sacrificadas. Este hallazgo arrojó algo de luz sobre dónde enterraban a sus muertos los chavín, aunque podría haber otros sitios de enterramiento, ya que el director de la excavación dijo que no cree que fuera costumbre enterrarlos en esas galerías, solo que a veces sucedió.Si se sabe, a través del estudio de los restos, que efectivamente fueron sacrificados, también podría servir para probar la teoría de que las galerías eran un lugar de ritual, pero por ahora solo podemos saber con certeza que fue el último lugar de descanso para los hombres que construyeron el templo.

Los tamaños de los espacios en los espacios sagrados proporcionaron diferentes cantidades de espacio para que las personas se congregaran. Los espacios externos, como las plazas, tenían la capacidad de albergar a más personas para las prácticas rituales. El Square Plaza podría haber albergado a 5.200 personas. La Plaza Circular podría haber albergado alrededor de 600 personas. Los espacios internos dentro de los templos, por ejemplo, las galerías o los pasillos, solo podrían haber albergado un pequeño número. Dentro de la galería Lanzon en el Templo Viejo, solo alrededor de 15 personas podrían haber asistido a una ceremonia, y dentro de las entradas del canal solo de 2 a 4 personas podrían haber presenciado la ceremonia.

Prácticas y ceremonias

La actividad ritualista para el Chavín no es necesariamente original; tiene raíces profundas conectadas con actividades de otras sociedades y culturas andinas. Los rituales en el espacio podrían haber sido indicativos de las otras prácticas diversas que tenían lugar en ese momento.

El deseo de más seguidores se extendía más profundamente que los números, sino que los Chavín querían establecer una autoridad central e integrar socialmente a sociedades diversas. La práctica ritual en este momento evolucionó y mostró evidencia de religión tanto pública como privada, y mostró una mayor distancia entre los participantes y los observadores en las ceremonias públicas. Los participantes se denominan en la comunidad de arqueología como visitantes del sitio. La transición no fue inmediata, ya que las prácticas antiguas fueron muy apeladas con frecuencia a medida que avanzaban los rituales. Existe un debate sobre si las prácticas de Chavín fueron o no más jerárquicas o heterárquicas.Los arqueólogos creen que para que los chavín tengan los rituales más exitosos e impactantes, deben ser más condensados ​​y más privados en su naturaleza. Pero otra evidencia muestra que las áreas centrales reflejaron la falta de jerarquía en la práctica ritual y que la sociedad utilizó los espacios abiertos para demostrar mejor una experiencia religiosa más inclusiva. Esto demuestra que la práctica ritual podría haber sido heterárquica o jerárquica, y refleja las ideas de su inclusión con otras instituciones religiosas, rituales y tradiciones. Independientemente, se entiende y se acepta que los Chavín eran inclusivos en sus prácticas rituales.

Se ha descubierto que aspectos importantes de la actividad y práctica ritual de Chavín son las procesiones, las ofrendas de diferentes materiales (exóticos y valiosos) y el uso del agua. Una de estas ofrendas se puede conectar a las piezas rotas de obsidiana encontradas junto con fragmentos de espejo. Otros actos ceremoniales para los Chavín incluyeron el rompimiento de ollas y ceremonias en torno al uso del fuego, realizadas dentro de ciertas áreas del sitio Chavín como parte de su ritual. Los artefactos en los templos transmiten la práctica ritual de las ofrendas. Se creía que las cerámicas, por ejemplo, eran ofrendas traídas por los peregrinos. Otro artefacto fue una caracola, utilizada como trompeta. El arte sugiere que las procesiones fueron esenciales para revelar que las procesiones eran una parte importante del ritual de Chavín.Los chamanes produjeron otras prácticas rituales, como la adivinación, las observaciones celestiales, los cálculos del calendario, la salud y la curación.

Otro elemento ritualista incluía el uso de drogas psicotrópicas a través de cactus que contenían mescalina. Los cactus proporcionaban una droga psicodélica que provocaba muchas sobrecargas sensoriales. Se ha expuesto en el arte, concretamente en sillares con figuras disfrazadas en procesión portando los cactus. La evidencia ritual en los restos arquitectónicos muestra que había parafernalia para moler e ingerir rapé. La evidencia artística muestra que ciertos dibujos fueron realizados por chamanes bajo la influencia de las drogas psicodélicas.

La música también jugó un papel en el ritual de Chavín. En los sitios de Chavín se encontraron trompetas de concha Strombus. Las trompetas se almacenaban bajo tierra y se cree que las usaban los practicantes de rituales, quienes las usaban y tocaban en procesión por las galerías subterráneas.

Arte religioso

El arte religioso refleja el paisaje que rodea a los Chavín y las experiencias cotidianas que vivieron, incluidas las que pueden relacionarse con prácticas religiosas. El arte implicaba que había ciertas deidades dentro de la cultura Chavín, así como símbolos indicativos de actividades rituales. El arte lítico, por ejemplo, indica que las procesiones eran importantes para el ritual de Chavín. Otras expresiones artísticas incluyeron imágenes de jaguares y humanos híbridos con rasgos de felinos, aves y cocodrilos. Estos en particular se realizan a través de interpretaciones artísticas y se cree que fueron realizados por chamanes bajo la influencia de las drogas psicodélicas. Además de los animales, el arte reflejaba la vida vegetal, incluidas las imágenes de los cactus utilizados como droga psicodélica.

Deidades

Las deidades eran un elemento importante en la práctica religiosa de Chavín. Lo más importante para Chavín fue el Lanzón, la deidad más central en la cultura Chavín, lo que hace que el Lanzón sea central en las prácticas religiosas. Se cree que es un antepasado fundador que tenía poderes de oráculo. La estatua del Lanzón fue tallada en una gran piedra y fue encontrada dentro del Templo Viejo. Originalmente estaba en la cámara rectangular y se considera que es el punto focal del Templo Viejo. Está tallado en piedra y mide 4,5 metros de altura.El Lanzón también está representado en el Templo Nuevo. Otras deidades reflejaron el paisaje alrededor de Chavín, incluidos los animales de la naturaleza y el cosmos, e incluyeron figuras como águilas con cresta, halcones, serpientes, cocodrilos (caimanes) y jaguares. Se entremezclaron con aspectos humanos, convirtiéndose más en un híbrido. Los Chavín también estaban interesados ​​en los binarios y manipularlos, como mostrar hombres y mujeres, el sol y la luna, y el cielo y el agua en la misma imagen.

Figuras religiosas

Las figuras religiosas jugaron un papel en el ritual religioso Chavín. En general, los individuos más altos en la jerarquía social tenían control sobre el manejo de las actividades rituales y trajeron el ritual Chavín a la sociedad. Los chamanes se entienden más comúnmente como la figura religiosa principal. Los líderes manejaban el funcionamiento secular diario, y se correspondía con figuras de autoridad que lideraban un grupo pequeño, en lugar de tener a un individuo como figura principal. Vivían cerca del templo en edificios residenciales. Los líderes demostraron habilidades en la comprensión del mundo sobrenatural con la habilidad de manipularlo, haciéndolos destacar como una figura religiosa.

Galería

• El monolítico de lanzón tiene una longitud de 5 metros y representa una deidad de Chavín. Se encuentra en el Templo Antiguo de Chavín de Huántar.
• Chavín de Oro. Museo Larco, Lima.
• Chavín de Oro
• Collar Chavín Oro
• Cabeza de cóndor, en el Museo Nacional de Chavín de Huántar.
• Cabeza de espiga de Chavín
• Los colmillos están presentes en todas las artes de Chavín incluso en la escultura como esta cabeza de espiga.
• Cabeza de espiga incrustada en uno de los muros del templo de Chavín de Huántar.
• Estela Chavín. Museo Nacional Chavín de Huántar.
• Hay muchos senderos Chavínes que representan criaturas mitológicas como esta.
• Estela Chavín con imagen de un ornitológico.
• Estela de Chavín que representa un rostro atigrado. Museo Nacional Chavín de Huántar.
• El centro ceremonial de Kuntur Wasi, según las últimas investigaciones arqueológicas sería una expresión prechavín asociada al culto felínico Chavín. Región Cajamarca.
• Restos de Pacopampa, otra expresión prechavín de la etapa Formativa pero que siguió siendo un importante centro ceremonial al igual que Chavín de Huántar, también ubicado en la Región Cajamarca.
• Maqueta del sitio arqueológico de Chavín de Huántar.
• La llama fue la principal representante de la ganadería chavín.