Cultura aborigen australiana

La cultura aborigen australiana incluye una serie de prácticas y ceremonias centradas en la creencia en Dreamtime y otra mitología. Se enfatiza la reverencia y el respeto por la tierra y las tradiciones orales. Más de 300 idiomas y otras agrupaciones han desarrollado una amplia gama de culturas individuales. Debido a la colonización de Australia bajo el concepto de terra nullius, estas culturas fueron tratadas como una sola cultura. El arte aborigen australiano ha existido durante miles de años y abarca desde el arte rupestre antiguo hasta los paisajes modernos en acuarela. La música aborigen ha desarrollado una serie de instrumentos únicos. La música aborigen australiana contemporánea abarca muchos géneros. Los pueblos aborígenes no desarrollaron un sistema de escritura antes de la colonización, pero había una gran variedad de lenguas, incluidas las lenguas de señas.

Tradición oral

Las tradiciones y creencias culturales, así como los relatos históricos de hechos reales, se transmiten en la tradición oral aborigen, también conocida vagamente como historia oral (aunque esta última tiene una definición más específica). Algunas de las historias tienen muchos miles de años. En un estudio publicado en febrero de 2020, nuevas pruebas producidas mediante datación radiométrica mostraron que los volcanes Budj Bim y Tower Hill entraron en erupción hace al menos 34 000 años y hasta hace 400 000 años. Significativamente, esta es una "restricción de edad mínima para la presencia humana en Victoria", y también podría interpretarse como evidencia de las historias orales de Gunditjmara que hablan de erupciones volcánicas como algunas de las tradiciones orales más antiguas que existen.Un hacha encontrada debajo de la ceniza volcánica en 1947 también fue prueba de que los humanos habitaban la región antes de la erupción de Tower Hill.

Artes y manualidades

El arte aborigen australiano tiene una historia que abarca miles de años. Los artistas aborígenes continúan con estas tradiciones utilizando materiales modernos y tradicionales en sus obras de arte. El arte aborigen es la forma de arte australiano más reconocida internacionalmente. Varios estilos de arte aborigen se han desarrollado en los tiempos modernos, incluidas las pinturas en acuarela de Albert Namatjira, la Escuela de Hermannsburg y el movimiento acrílico Papunya Tula "dot art". La pintura es una gran fuente de ingresos para algunas comunidades de Australia Central, como Yuendumu.

La cestería ha sido practicada tradicionalmente por las mujeres de muchos pueblos aborígenes de todo el continente durante siglos.

Astronomía

Para muchas culturas aborígenes, el cielo nocturno es un depósito de historias y leyes. Las líneas de canciones se pueden rastrear a través del cielo y la tierra. Cuentos y canciones asociadas al cielo bajo muchas carpas culturales.

Creencias

La tradición oral y los valores espirituales de los aborígenes australianos se basan en la reverencia por la tierra y en la creencia en el Dreamtime o Dreaming. Se considera que el Ensueño es tanto el tiempo antiguo de la creación como la realidad actual del Ensueño. Describe la cosmología aborigen e incluye las historias ancestrales sobre los seres-creadores sobrenaturales y cómo crearon los lugares. Cada historia puede denominarse "Dreaming", con todo el continente atravesado por Dreamings o huellas ancestrales, también representadas por líneas de canciones.

Hay muchos grupos diferentes, cada uno con su propia cultura individual, estructura de creencias e idioma.

• La serpiente arcoíris es un ser ancestral importante para muchos aborígenes de Australia.
• Baiame o Bunjil son considerados los principales espíritus creadores del sureste de Australia.
• Dingo Dreaming es un ancestro importante en las regiones interiores de Bandiyan, ya que Dingo formó las líneas de canciones que cruzan el continente de norte a sur y de este a oeste.
• Los Yowie y Bunyip tienen sus raíces en la mitología aborigen.

Sitios sagrados

Para los aborígenes, algunos lugares son sagrados debido a su lugar central en la mitología de la población local.

Derecho consuetudinario

Las palabras "ley" y "tradición" suelen usarse indistintamente: "ley" fue introducida por los británicos, mientras que "tradición" se relaciona con las costumbres y las historias del Dreamtime, que se ha transmitido a través de innumerables generaciones a través de canciones, historias y baile. Aprendida desde la infancia, la tradición dicta las reglas sobre cómo interactuar con la tierra, el parentesco y la comunidad.

Kurdaitcha

Kurdaitcha (o kurdaitcha man, y también deletreado kurdaitcha, gadaidja, cadiche, kadaitcha o karadji) es un tipo de chamán entre el pueblo Arrernte, un grupo aborigen en Australia Central. La kurdaitcha se puede traer para castigar a la parte culpable con la muerte. La palabra también puede relacionarse con el ritual en el que el hombre kurdaitcha desea la muerte, conocido también como señalar con los huesos.

La expectativa de que la muerte resultaría de tener un hueso apuntando a una víctima no carece de fundamento. Otros rituales similares que causan la muerte se han registrado en todo el mundo. Las víctimas se vuelven apáticas y apáticas, por lo general rechazan la comida o el agua y la muerte a menudo ocurre a los pocos días de haber sido "malditas". Cuando las víctimas sobreviven, se supone que el ritual fue defectuoso en su ejecución. El fenómeno se reconoce como psicosomático en el sentido de que la muerte es causada por una respuesta emocional, a menudo miedo, a alguna fuerza externa sugerida y se conoce como "muerte vudú". Como este término se refiere a una religión específica, el establecimiento médico ha sugerido que "muerte voluntaria" o "síndrome de punción ósea" es más apropiado.En Australia, la práctica sigue siendo lo suficientemente común como para que los hospitales y el personal de enfermería estén capacitados para manejar enfermedades causadas por "malos espíritus" y punciones óseas.

Tierra de Arnhem

El sistema completo de derecho consuetudinario yolngu es el "Madayin", que encarna los derechos y responsabilidades de los dueños de la ley, o ciudadanos (rom watangu walal, o simplemente rom). Madayin incluye el rom, así como los objetos que simbolizan la ley, las reglas orales, los nombres y los ciclos de canto, y los lugares sagrados que se utilizan para mantener, desarrollar y brindar educación en la ley. Rom se puede traducir aproximadamente como "ley" o "cultura", pero encarna más que cualquiera de estas palabras. Galarrwuy Yunupingu ha descrito a Rom watangu como la ley general de la tierra, que es "duradera y viva... mi columna vertebral".

Cubre la propiedad de la tierra y las aguas y los recursos dentro de esta región; controla el comercio de producción; e incluye leyes sociales, religiosas y éticas. Estas incluyen leyes para la conservación y cultivo de flora y fauna. La observancia de Madayin crea un estado de equilibrio, paz y verdadera justicia, conocido como Magaya.

Rom incluye artesanías silvestres como el tejido de cestas y la fabricación de esteras, e historias que enseñan historia, caza, fabricación de lanzas, recolección de alimentos, construcción de refugios y balsas, diversos rituales y cuidado de los demás.

"Rom" es una palabra y un concepto compartido por al menos uno de los pueblos cercanos, los anbarra, que también realizan una ceremonia rom.

Ceremonias y objetos sagrados

Las ceremonias aborígenes han sido parte de la cultura aborigen desde el principio y aún juegan un papel vital en la sociedad. Se llevan a cabo a menudo, por muchas razones diferentes, todas las cuales se basan en las creencias espirituales y las prácticas culturales de la comunidad. Incluyen historias de sueños, eventos secretos en lugares sagrados, regresos a casa, nacimientos y muertes.Todavía juegan un papel muy importante en la vida y la cultura de los aborígenes. Se realizan en Arnhem Land y Australia Central con el objetivo de garantizar un suministro abundante de alimentos; en muchas regiones juegan un papel importante en la educación de los niños, transmitiendo la tradición de su gente, creencias espirituales y habilidades de supervivencia; algunas ceremonias son un rito de paso para los adolescentes; otras ceremonias están relacionadas con el matrimonio, la muerte o el entierro. La mayoría incluye bailes, canciones, rituales y elaborados adornos corporales y/o disfraces. El antiguo arte rupestre aborigen muestra ceremonias y tradiciones que aún continúan en la actualidad.

Las ceremonias brindan un momento y un lugar para que todos en el grupo y la comunidad trabajen juntos para garantizar la supervivencia continua de las creencias espirituales y culturales. Ciertas historias son "propiedad" individual de un grupo y, en algunos casos, los bailes, la decoración corporal y los símbolos en una ceremonia transmiten estas historias solo dentro del grupo, por lo que es vital que estas ceremonias se recuerden y se realicen correctamente. Los hombres y las mujeres tienen roles diferentes y, a veces, son designados como guardianes de un sitio sagrado, cuyo rol es cuidar el sitio y los seres espirituales que viven allí, lo que se logra en parte mediante la realización de ceremonias. A veces se utilizan los términos “asunto de hombres” y “asunto de mujeres”; ninguno tiene mayores necesidades o responsabilidades espirituales que el otro, sino que velan conjuntamente por la transmisión de las prácticas sagradas. Los hombres a menudo llevan a cabo ceremonias, pero las mujeres también son guardianas de conocimientos especiales, poseen un gran poder espiritual dentro de un grupo y dirigen ceremonias. La participación en las ceremonias también puede estar restringida por edad, grupo familiar, grupo lingüístico, pero a veces están abiertas a todos, según el propósito de la ceremonia.

Derecho de acceso a canciones y bailes pertenecientes a una ceremonia específica perteneciente a un determinado grupo definido (conocido como manikay por los pueblos Yolngu del noreste de Arnhem Land, o canciones de clan); algunos pueden compartirse con personas fuera de la comunidad, pero otros nunca se comparten. Existe una amplia gama de cantos, bailes, música, ornamentación corporal, vestuario y simbolismo, diseñados para conectar el cuerpo con el mundo espiritual de los antepasados. Las ceremonias ayudan a mantener la identidad aborigen, así como la conexión del grupo con el país y la familia.

Ejemplos de ceremonias

• Un bora es una ceremonia de iniciación en la que los jóvenes (Kippas) se convierten en hombres.
• La fiesta bunya celebrada en el interior de la Sunshine Coast de Queensland es bien conocida. Representantes de muchos grupos diferentes de todo el sur de Queensland y el norte de Nueva Gales del Sur se reunirían para discutir temas importantes relacionados con el medio ambiente, las relaciones sociales, la política y la tradición de Dreaming, banquetes y ceremonias de baile compartidas. Muchos conflictos se resolverían en este evento y se discutieron las consecuencias de las infracciones de las leyes.
• Las prácticas funerarias difieren de un grupo a otro. En partes del norte de Australia, hay dos etapas de entierro. Después de que el cuerpo ha estado en una plataforma elevada, cubierto con hojas y ramas, el tiempo suficiente para que la carne se pudra y se separe de los huesos, los huesos se recogen, se pintan con ocre y se dispersan de varias maneras.
• Un corroboree es una reunión ceremonial para los aborígenes australianos, interactuando con el Ensueño y acompañada de canciones y bailes. Difieren de un grupo a otro y pueden ser sagrados y privados.
• Una ilma es tanto una ceremonia pública o una actuación del pueblo bardi como los objetos de mano que se utilizan en estas ceremonias.
• El inma es una ceremonia cultural de las mujeres Aṉangu de Australia Central, que involucra canciones y bailes y encarna las historias y diseños de la tjukurrpa (Ley Ancestral o Dreamtime). La ceremonia lleva camaradería, alegría, diversión y seriedad, y puede durar horas. Hay muchos inma diferentes, todos profundamente significativos para la cultura.
• El Mamurrng es una ceremonia de West Arnhem Land en la que dos comunidades lingüísticas diferentes se unen para el comercio y la diplomacia.
• La Ceremonia de la Estrella Matutina es una ceremonia mortuoria de la mitad Dhuwa.
• La ngarra es uno de los principales rituales regionales realizados en el noreste de Arnhem Land, iniciado por el clan Rirratjingu del pueblo Yolŋu del este de Arnhem. La primera ngarra fue realizada por ancestros de la creación llamados Djang'kawu en el sitio sagrado de Balma, en Yalangbara, después de dar a luz al primero del clan Rirratjingu.
• Un Pukamani, o Pukumani, es una ceremonia de entierro de las Islas Tiwi, que dura varios días alrededor de la tumba del difunto unos seis meses después de su muerte. Los postes funerarios elaborados conocidos como tutini se erigen alrededor de la tumba antes de la ceremonia, y los bailarines bailan y cantan alrededor de los postes.
• La ceremonia ROM (o Rom - ver sección anterior), que involucra canciones, bailes y artefactos, que consisten en presentar a otras comunidades vecinas tótems decorados, con la intención de establecer o restablecer términos amistosos con ellos; una forma de diplomacia. El proceso de elaboración y decoración de los postes puede prolongarse durante semanas e implica sucesivas sesiones de canto y danza, que culminan en la ceremonia de intercambio de regalos. En abril de 2017, unas 500 personas asistieron a un festival de cuatro días para conmemorar la ceremonia Rom en la escuela Gapuwiyak, en el noreste de Arnhem Land. Se planeó realizar el evento cada trimestre. El historiador y escritor Billy Griffiths escribió en su premiado libro Deep Time Dreaming: Uncovering Ancient Australia(2018), de la ceremonia Rom como una "extensión de la amistad" y un "ritual de la diplomacia", cuyo "significado completo... aún no ha sido apreciado por el público australiano. En el corazón de este acto simbólico hay un regalo- del canto y la danza y el conocimiento cultural, pero conlleva obligaciones. La aceptación de tal regalo enreda a los destinatarios en un proceso continuo de reciprocidad".
• Una ceremonia de fumar es un ritual de limpieza realizado en ocasiones especiales.
• Los tjurunga (o churinga) son objetos de importancia religiosa de los grupos Arrernte de Australia Central.
• Walkabout es un rito de iniciación al viaje durante la adolescencia, a menudo mal aplicado.
• Una bienvenida al país es un ritual que ahora se realiza en muchos eventos que se llevan a cabo en Australia, con la intención de resaltar la importancia cultural del área circundante para un grupo aborigen en particular. La bienvenida debe ser realizada por un anciano reconocido del grupo. La ceremonia de bienvenida a veces va acompañada de una ceremonia de fumar, música o baile.

Instrumentos musicales y otros objetos.

El didgeridoo se originó en el norte de Australia, pero ahora se usa en todo el continente. Se utilizan palmaditas, cascabeles de semillas y objetos como piedras o trozos de madera; en algunas áreas, las mujeres tocan un tambor hecho de piel de goanna, serpiente, canguro o emú.

Cocina

Los alimentos nativos de origen animal incluyen canguro, emú, larvas de brujas y cocodrilos, y los alimentos vegetales incluyen frutas como quandong, kutjera, especias como el mirto de limón y vegetales como hojas de warrigal y varios ñames nativos. Desde la década de 1970, ha habido un reconocimiento del valor nutricional y gourmet de los alimentos nativos por parte de los australianos no indígenas, y la industria de alimentos silvestres ha crecido enormemente.

Drogas

Pituri es una mezcla de hojas y ceniza de madera tradicionalmente masticada como estimulante (o, después de un uso prolongado, como depresor) por los aborígenes australianos en todo el continente. Las hojas se recolectan de cualquiera de varias especies de tabaco nativo (Nicotiana) o de al menos una población distinta de la especie Duboisia hopwoodii. Varias especies de Acacia, Grevillea y Eucalyptus se queman para producir la ceniza.

Prácticas de fuego

La quema cultural, identificada por el arqueólogo australiano Rhys Jones en 1969, es la práctica de quemar parches de vegetación de manera regular y sistemática que se usa en el centro y el norte de Australia para facilitar la caza, reducir la frecuencia de incendios forestales importantes y cambiar la composición de las plantas. y especies animales en un área. Este "cultivo de palos de fuego", o "quema", reduce la carga de combustible para un posible gran incendio forestal, al tiempo que fertiliza el suelo y aumenta la cantidad de plantas jóvenes, lo que proporciona alimento adicional para los canguros y otra fauna cazada por su carne. Los aborígenes del Territorio del Norte lo consideran una buena agricultura y "cuidado de la tierra".

Idioma

Los idiomas aborígenes australianos consisten en alrededor de 290 a 363 idiomas que pertenecen a aproximadamente 28 familias y aislamientos de idiomas, hablados por aborígenes australianos de Australia continental y algunas islas cercanas. Las relaciones entre estos idiomas no están claras en la actualidad. Muchas culturas aborígenes australianas tienen o han tenido tradicionalmente un lenguaje codificado manualmente, una contraparte de signos de su lenguaje oral. Esto parece estar relacionado con varios tabúes del habla entre ciertos parientes o en momentos particulares, como durante un período de luto para las mujeres o durante las ceremonias de iniciación para los hombres.

El discurso de evitación en las lenguas aborígenes australianas está estrechamente relacionado con elaborados sistemas tribales de parentesco en los que ciertos parientes se consideran tabú. Las relaciones de evitación difieren de una tribu a otra en términos de rigor y a quién se aplican. Por lo general, existe una relación de evitación entre un hombre y su suegra, generalmente entre una mujer y su suegro y, a veces, entre cualquier persona y su suegro del mismo sexo. Para algunas tribus, las relaciones de evitación se extienden a otros miembros de la familia, como el hermano de la suegra en Warlpiri o los primos cruzados en Dyirbal. Todas las relaciones son clasificatorias: más personas pueden caer en la categoría de "suegra" que solo la madre de la esposa de un hombre.

El inglés aborigen australiano (AAE) es un dialecto del inglés australiano utilizado por una gran parte de la población indígena australiana (aborigen australiano e isleño del Estrecho de Torres). El kriol australiano es un idioma criollo basado en el inglés que se desarrolló a partir de un pidgin utilizado en los primeros días de la colonización europea. El pidgin se extinguió en la mayor parte del país, excepto en el Territorio del Norte, que ha mantenido un uso vibrante del idioma, hablado por unas 30.000 personas. Es distinto del criollo del Estrecho de Torres.

Literatura

En el momento de la primera colonización, los indígenas australianos no habían desarrollado un sistema de escritura, por lo que los primeros relatos literarios de los aborígenes provienen de los diarios de los primeros exploradores europeos, que contienen descripciones del primer contacto.

Una carta al gobernador Arthur Phillip escrita por Bennelong en 1796 es la primera obra conocida escrita en inglés por un aborigen.

Mientras que su padre, James Unaipon (c. 1835-1907), contribuyó a los relatos de la mitología ngarrindjeri escritos por el misionero George Taplin en el sur de Australia, David Unaipon (1872-1967) proporcionó los primeros relatos de la mitología aborigen escritos por un aborigen. Cuentos legendarios de los aborígenes australianos (1924–25), y fue el primer autor aborigen en ser publicado.

Las peticiones de corteza de Yirrkala de 1963 son el primer documento aborigen tradicional reconocido por el Parlamento australiano.

Oodgeroo Noonuccal (1920–1993) fue un famoso poeta, escritor y activista de los derechos aborígenes al que se atribuye la publicación del primer libro de versos aborígenes: We Are Going (1964).

Las memorias de 1987 de Sally Morgan, My Place, dieron a conocer más historias indígenas.

Los destacados activistas aborígenes Marcia Langton (primera serie documental de televisión australiana, 2008) y Noel Pearson (Up from the Mission, 2009) son colaboradores contemporáneos de la no ficción australiana. Otras voces de los indígenas australianos incluyen al dramaturgo Jack Davis y Kevin Gilbert.

Los escritores que se destacaron en el siglo XXI incluyen a Kim Scott, Alexis Wright, Kate Howarth, Tara June Winch, Yvette Holt y Anita Heiss. Los autores indígenas que han ganado el premio Miles Franklin de Australia incluyen a Kim Scott, quien fue ganador conjunto (con Thea Astley) en 2000 por Benang y nuevamente en 2011 por That Deadman Dance. Alexis Wright ganó el premio en 2007 por su novela Carpentaria. Melissa Lucashenko ganó el Premio Miles Franklin en 2019 por su novela Too Much Lip.

Medicamento

Los curanderos tradicionales (conocidos como Ngangkari en las áreas de bufones occidentales de Australia Central) son hombres y mujeres muy respetados que no solo actuaron como curanderos o médicos, sino que también sirvieron generalmente como custodios de importantes historias de sueños.

Música

Los aborígenes han desarrollado instrumentos musicales y estilos folclóricos únicos. El didgeridoo a menudo se considera el instrumento nacional de los aborígenes australianos; sin embargo, tradicionalmente lo jugaban los pueblos del norte de Australia y solo los hombres.

Posiblemente ha sido utilizado por la gente de la región de Kakadu durante 1500 años. Los palos de palmas son probablemente el instrumento musical más omnipresente, especialmente porque ayudan a mantener el ritmo. Más recientemente, los músicos aborígenes se han ramificado en el rock and roll, el hip hop y el reggae. Bandas como No Fixed Address y Yothu Yindi fueron dos de las primeras bandas aborígenes en ganar seguidores populares entre los australianos de todas las culturas.

En 1997, los gobiernos estatal y federal establecieron el Centro Aborigen para las Artes Escénicas (ACPA) para preservar y nutrir la música y el talento aborigen en todos los estilos y géneros, desde el tradicional hasta el contemporáneo.

Deporte y juegos

Woggabaliri es un "juego cooperativo de volea de patadas" tradicional de los indígenas australianos. Los indígenas en áreas de y cerca de Nueva Gales del Sur jugaban un juego de pelota llamado Woggabaliri. La pelota generalmente estaba hecha de piel de zarigüeya y se jugaba en un grupo de cuatro a seis jugadores en círculo. Fue un juego cooperativo de patadas para ver cuánto tiempo se puede mantener la pelota en el aire antes de que toque el suelo.

El pueblo Djabwurrung y Jardwadjali del oeste de Victoria participó una vez en el juego tradicional de Marn Grook, un tipo de fútbol jugado con piel de zarigüeya. Algunos comentaristas, incluidos Martin Flanagan, Jim Poulter y Col Hutchinson, creen que el juego inspiró a Tom Wills, inventor del código del fútbol australiano.

La similitud entre Marn Grook y el fútbol australiano incluye saltar para atrapar la pelota o "marcar" alto, lo que resulta en un tiro libre. El uso de la palabra "marcar" en el juego puede estar influenciado por la palabra mumarki de Marn Grook, que significa "atrapar". Sin embargo, es probable que esta sea una etimología falsa; el término "marca" se usa tradicionalmente en el rugby y otros juegos anteriores a la AFL para describir un tiro libre resultante de una atrapada, en referencia a que el jugador hace una marca en el suelo desde la cual ejecutar un tiro libre, en lugar de continuar jugando en.

Hay muchos jugadores indígenas de la AFL a nivel profesional, y aproximadamente uno de cada diez jugadores es de origen indígena a partir de 2007. La contribución de los aborígenes al juego es reconocida por el partido anual AFL "Dreamtime at the 'G" en el Melbourne Cricket Ground entre los clubes de fútbol Essendon y Richmond (los colores de los dos clubes se combinan para formar los colores de la bandera aborigen)..

Como testimonio de esta abundancia de talento indígena, los Aboriginal All-Stars, un equipo de fútbol totalmente aborigen de nivel AFL, compite contra cualquiera de los equipos de fútbol actuales de la Liga Australiana de Fútbol en las pruebas de pretemporada. La Fundación Clontarf y la academia de fútbol es solo una organización destinada a desarrollar aún más el talento futbolístico aborigen. Los Tiwi Bombers comenzaron a jugar en la Liga de Fútbol del Territorio del Norte y se convirtieron en el primer equipo totalmente aborigen en competir en una competencia australiana importante.

Coreeda es un estilo de lucha popular que se practica en Australia y se basa en los deportes de combate aborígenes que existían en el período precolonial antes del siglo XIX. Combinando los movimientos de la danza tradicional del canguro como un ritual de calentamiento, con un estilo de lucha que utiliza un círculo amarillo de 4,5 metros de diámetro con bordes negros y rojos (similar a la bandera aborigen), Coreeda a menudo se compara con deportes tan diversos como capoeira y sumo.

Un juego popular para niños en algunas partes de Australia es wet wet, o tirar el palo de juego. El ganador lanza el weot wet más lejos o con mayor precisión.