Cultura

Cultura es un término general que abarca el comportamiento social, las instituciones y las normas que se encuentran en las sociedades humanas, así como el conocimiento, las creencias, las artes, las leyes, las costumbres, las capacidades y los hábitos de las personas. individuos en estos grupos. La cultura a menudo se origina o se atribuye a una región o ubicación específica.

Los seres humanos adquieren cultura a través de los procesos de aprendizaje de enculturación y socialización, lo que se muestra en la diversidad de culturas en las sociedades.

Una norma cultural codifica una conducta aceptable en la sociedad; sirve como guía para el comportamiento, la vestimenta, el lenguaje y la conducta en una situación, que sirve como modelo para las expectativas en un grupo social. Aceptar solo un monocultivo en un grupo social puede conllevar riesgos, así como una sola especie puede marchitarse ante el cambio ambiental, por falta de respuestas funcionales al cambio. Así, en la cultura militar, el valor se cuenta como un comportamiento típico de un individuo y el deber, el honor y la lealtad al grupo social se cuentan como virtudes o respuestas funcionales en la continuidad del conflicto. En la práctica de la religión se pueden identificar atributos análogos en un grupo social.

Descripción

La cultura se considera un concepto central en la antropología, que abarca la gama de fenómenos que se transmiten a través del aprendizaje social en las sociedades humanas. Los universales culturales se encuentran en todas las sociedades humanas. Estos incluyen formas expresivas como el arte, la música, la danza, los rituales, la religión y tecnologías como el uso de herramientas, la cocina, la vivienda y la ropa. El concepto de cultura material abarca las expresiones físicas de la cultura, como la tecnología, la arquitectura y el arte, mientras que los aspectos inmateriales de la cultura, como los principios de organización social (incluidas las prácticas de organización política y las instituciones sociales), la mitología, la filosofía, la literatura (ambos escrito y oral), y la ciencia constituyen el patrimonio cultural inmaterial de una sociedad.

En las humanidades, un sentido de la cultura como atributo del individuo ha sido el grado en que ha cultivado un nivel particular de sofisticación en las artes, las ciencias, la educación o las costumbres. El nivel de sofisticación cultural también se ha utilizado a veces para distinguir civilizaciones de sociedades menos complejas. Tales perspectivas jerárquicas sobre la cultura también se encuentran en distinciones basadas en clases entre una alta cultura de la élite social y una baja cultura, cultura popular o cultura folklórica de las clases más bajas, que se distinguen por el acceso estratificado al capital cultural. En el lenguaje común, la cultura se usa a menudo para referirse específicamente a los marcadores simbólicos que usan los grupos étnicos para distinguirse visiblemente unos de otros, como la modificación del cuerpo, la ropa o las joyas. La cultura de masas se refiere a las formas de cultura de consumo producidas en masa y mediadas por masas que surgieron en el siglo XX. Algunas escuelas de filosofía, como el marxismo y la teoría crítica, han argumentado que la cultura a menudo se usa políticamente como una herramienta de las élites para manipular al proletariado y crear una falsa conciencia. Tales perspectivas son comunes en la disciplina de los estudios culturales. En las ciencias sociales más amplias, la perspectiva teórica del materialismo cultural sostiene que la cultura simbólica humana surge de las condiciones materiales de la vida humana, ya que los humanos crean las condiciones para la supervivencia física, y que la base de la cultura se encuentra en las disposiciones biológicas evolucionadas. han argumentado que la cultura a menudo se usa políticamente como una herramienta de las élites para manipular al proletariado y crear una falsa conciencia. Tales perspectivas son comunes en la disciplina de los estudios culturales. En las ciencias sociales más amplias, la perspectiva teórica del materialismo cultural sostiene que la cultura simbólica humana surge de las condiciones materiales de la vida humana, ya que los humanos crean las condiciones para la supervivencia física, y que la base de la cultura se encuentra en las disposiciones biológicas evolucionadas. han argumentado que la cultura a menudo se usa políticamente como una herramienta de las élites para manipular al proletariado y crear una falsa conciencia. Tales perspectivas son comunes en la disciplina de los estudios culturales. En las ciencias sociales más amplias, la perspectiva teórica del materialismo cultural sostiene que la cultura simbólica humana surge de las condiciones materiales de la vida humana, ya que los humanos crean las condiciones para la supervivencia física, y que la base de la cultura se encuentra en las disposiciones biológicas evolucionadas.

Cuando se usa como sustantivo contable, una "cultura" es el conjunto de costumbres, tradiciones y valores de una sociedad o comunidad, como un grupo étnico o una nación. La cultura es el conjunto de conocimientos adquiridos a lo largo del tiempo. En este sentido, el multiculturalismo valora la convivencia pacífica y el respeto mutuo entre diferentes culturas que habitan un mismo planeta. A veces, "cultura" también se usa para describir prácticas específicas dentro de un subgrupo de una sociedad, una subcultura (por ejemplo, "cultura de hermanos") o una contracultura. Dentro de la antropología cultural, la ideología y la postura analítica del relativismo cultural sostienen que las culturas no pueden clasificarse o evaluarse objetivamente fácilmente porque cualquier evaluación se sitúa necesariamente dentro del sistema de valores de una cultura dada.

Etimología

El término moderno "cultura" se basa en un término utilizado por el antiguo orador romano Cicerón en sus Tusculanae Disputationes, donde escribió sobre el cultivo del alma o "cultura animi", utilizando una metáfora agrícola para el desarrollo de un alma filosófica. entendido teleológicamente como el ideal más alto posible para el desarrollo humano. Samuel Pufendorf asumió esta metáfora en un contexto moderno, significando algo similar, pero ya sin asumir que la filosofía era la perfección natural del hombre. Su uso, y el de muchos escritores después de él, " se refiere a todas las formas en que los seres humanos superan su barbarie original y, a través del artificio, se vuelven completamente humanos".

En 1986, el filósofo Edward S. Casey escribió: "La misma palabra cultura significa 'lugar labrado' en inglés medio, y la misma palabra se remonta al latín colere, 'habitar, cuidar, labrar, adorar' y cultus, 'A culto, especialmente uno religioso. Ser cultural, tener una cultura, es habitar un lugar lo suficientemente intensamente como para cultivarlo, ser responsable de él, responder a él, atenderlo con cariño”.

Cultura descrita por Richard Velkley:

... originalmente significó el cultivo del alma o la mente, adquiere la mayor parte de su significado moderno posterior en los escritos de los pensadores alemanes del siglo XVIII, quienes estaban desarrollando en varios niveles la crítica de Rousseau al "liberalismo moderno y la Ilustración". Por lo tanto, estos autores suelen implicar un contraste entre "cultura" y "civilización", incluso cuando no se expresa como tal.

En palabras del antropólogo EB Tylor, es “aquel todo complejo que incluye el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otras capacidades y hábitos adquiridos por el hombre como miembro de la sociedad”. Alternativamente, en una variante contemporánea, "La cultura se define como un dominio social que enfatiza las prácticas, los discursos y las expresiones materiales que, a lo largo del tiempo, expresan las continuidades y discontinuidades del significado social de una vida en común.

El Cambridge English Dictionary establece que la cultura es "la forma de vida, especialmente las costumbres y creencias generales, de un grupo particular de personas en un momento particular". La teoría del manejo del terror postula que la cultura es una serie de actividades y visiones del mundo que brindan a los humanos la base para percibirse a sí mismos como "persona[s] de valor dentro del mundo del significado", elevándose por encima de los aspectos meramente físicos de la existencia, con el fin de negar la insignificancia animal y la muerte de la que el Homo sapiens se hizo consciente cuando adquirió un cerebro más grande.

La palabra se usa en un sentido general como la habilidad evolucionada para categorizar y representar experiencias con símbolos y para actuar imaginativa y creativamente. Esta habilidad surgió con la evolución de la modernidad del comportamiento en los humanos hace unos 50.000 años y, a menudo, se piensa que es exclusiva de los humanos. Sin embargo, algunas otras especies han demostrado habilidades similares, aunque mucho menos complicadas, para el aprendizaje social. También se utiliza para denotar las redes complejas de prácticas y conocimientos e ideas acumulados que se transmiten a través de la interacción social y existen en grupos humanos o culturas específicos, utilizando la forma plural.

Cambio

Se ha estimado a partir de datos arqueológicos que la capacidad humana para la cultura acumulativa surgió hace entre 500.000 y 170.000 años.

Raimon Panikkar identificó 29 formas en que se puede lograr el cambio cultural, incluido el crecimiento, el desarrollo, la evolución, la involución, la renovación, la reconcepción, la reforma, la innovación, el revivalismo, la revolución, la mutación, el progreso, la difusión, la ósmosis, el préstamo, el eclecticismo, el sincretismo, la modernización., indigenización y transformación. En este contexto, la modernización podría verse como la adopción de creencias y prácticas de la era de la Ilustración, como la ciencia, el racionalismo, la industria, el comercio, la democracia y la noción de progreso. Rein Raud, basándose en el trabajo de Umberto Eco, Pierre Bourdieu y Jeffrey C. Alexander, ha propuesto un modelo de cambio cultural basado en reclamos y ofertas, que son juzgados por su adecuación cognitiva y respaldados o no por la autoridad simbólica de la comunidad cultural en cuestión.

La invención cultural ha venido a significar cualquier innovación que sea nueva y útil para un grupo de personas y expresada en su comportamiento, pero que no existe como un objeto físico. La humanidad se encuentra en un "período de cambio cultural acelerado" global, impulsado por la expansión del comercio internacional, los medios de comunicación y, sobre todo, la explosión demográfica humana, entre otros factores. El reposicionamiento cultural significa la reconstrucción del concepto cultural de una sociedad.

Las culturas se ven afectadas internamente tanto por fuerzas que fomentan el cambio como por fuerzas que se resisten al cambio. Estas fuerzas están relacionadas tanto con las estructuras sociales como con los eventos naturales, y están involucradas en la perpetuación de las ideas y prácticas culturales dentro de las estructuras actuales, que en sí mismas están sujetas a cambios.

El conflicto social y el desarrollo de tecnologías pueden producir cambios dentro de una sociedad alterando la dinámica social y promoviendo nuevos modelos culturales, y estimulando o posibilitando la acción generativa. Estos cambios sociales pueden acompañar cambios ideológicos y otros tipos de cambios culturales. Por ejemplo, el movimiento feminista estadounidense involucró nuevas prácticas que produjeron un cambio en las relaciones de género, alterando tanto las estructuras económicas como las de género. Las condiciones ambientales también pueden entrar como factores. Por ejemplo, después de que los bosques tropicales regresaran al final de la última edad de hielo, las plantas adecuadas para la domesticación estaban disponibles, lo que condujo a la invención de la agricultura, que a su vez provocó muchas innovaciones culturales y cambios en la dinámica social.

Las culturas se ven afectadas externamente a través del contacto entre sociedades, lo que también puede producir, o inhibir, cambios sociales y cambios en las prácticas culturales. La guerra o la competencia por los recursos pueden afectar el desarrollo tecnológico o la dinámica social. Además, las ideas culturales pueden transferirse de una sociedad a otra, a través de la difusión o la aculturación. En difusión, la forma de algo (aunque no necesariamente su significado) se mueve de una cultura a otra. Por ejemplo, las cadenas de restaurantes occidentales y las marcas culinarias despertaron la curiosidad y la fascinación de los chinos cuando China abrió su economía al comercio internacional a fines del siglo XX.La "difusión de estímulo" (compartir ideas) se refiere a un elemento de una cultura que conduce a una invención o propagación en otra. El "préstamo directo", por otro lado, tiende a referirse a la difusión tecnológica o tangible de una cultura a otra. La teoría de la difusión de las innovaciones presenta un modelo basado en la investigación de por qué y cuándo los individuos y las culturas adoptan nuevas ideas, prácticas y productos.

La aculturación tiene diferentes significados. Aun así, en este contexto, se refiere al reemplazo de rasgos de una cultura por otra, como sucedió con ciertas tribus nativas americanas y muchos pueblos indígenas en todo el mundo durante el proceso de colonización. Los procesos relacionados a nivel individual incluyen la asimilación (adopción de una cultura diferente por parte de un individuo) y la transculturación. El flujo transnacional de la cultura ha desempeñado un papel importante en la fusión de diferentes culturas y el intercambio de pensamientos, ideas y creencias.

Primeros discursos modernos

Romanticismo alemán

Immanuel Kant (1724-1804) formuló una definición individualista de "iluminación" similar al concepto de bildung: "La iluminación es el surgimiento del hombre de su inmadurez autoincurrida". Argumentó que esta inmadurez no proviene de la falta de comprensión, sino de la falta de coraje para pensar de forma independiente. Contra esta cobardía intelectual, Kant instó: " Sapere Aude " ("¡Atrévete a ser sabio!"). En reacción a Kant, académicos alemanes como Johann Gottfried Herder (1744–1803) argumentaron que la creatividad humana, que necesariamente toma formas impredecibles y muy diversas, es tan importante como la racionalidad humana. Además, Herder propuso una forma colectiva de Bildung: "Para Herder, Bildungera la totalidad de las experiencias que brindan una identidad coherente y un sentido de destino común a un pueblo”.

En 1795, el lingüista y filósofo prusiano Wilhelm von Humboldt (1767–1835) pidió una antropología que sintetizara los intereses de Kant y Herder. Durante la era romántica, los académicos en Alemania, especialmente aquellos preocupados por los movimientos nacionalistas, como la lucha nacionalista para crear una "Alemania" a partir de diversos principados, y las luchas nacionalistas de las minorías étnicas contra el Imperio austrohúngaro, desarrollaron un enfoque más inclusivo. noción de cultura como "cosmovisión" (Weltanschauung).De acuerdo con esta escuela de pensamiento, cada grupo étnico tiene una cosmovisión distinta que es inconmensurable con las cosmovisiones de otros grupos. Aunque más inclusivo que los puntos de vista anteriores, este enfoque de la cultura aún permitía distinciones entre culturas "civilizadas" y "primitivas" o "tribales".

En 1860, Adolf Bastian (1826-1905) abogó por "la unidad psíquica de la humanidad". Propuso que una comparación científica de todas las sociedades humanas revelaría que las distintas visiones del mundo constaban de los mismos elementos básicos. Según Bastian, todas las sociedades humanas comparten un conjunto de "ideas elementales" (Elementargedanken); diferentes culturas, o diferentes "ideas populares" (Völkergedanken), son modificaciones locales de las ideas elementales. Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la cultura. Franz Boas (1858–1942) se formó en esta tradición y la trajo consigo cuando se fue de Alemania a los Estados Unidos.

Romanticismo inglés

En el siglo XIX, humanistas como el poeta y ensayista inglés Matthew Arnold (1822-1888) utilizaron la palabra "cultura" para referirse a un ideal de refinamiento humano individual, de "lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo". Este concepto de cultura es también comparable al concepto alemán de bildung: "... la cultura es la búsqueda de nuestra perfección total mediante el conocimiento, en todos los asuntos que más nos conciernen, de lo mejor que se ha pensado y dicho en el mundo."

En la práctica, la cultura se refería a un ideal de élite y se asociaba a actividades como el arte, la música clásica y la alta cocina. Como estas formas estaban asociadas con la vida urbana, "cultura" se identificó con "civilización" (del latín: civitas, lit.  'ciudad'). Otra faceta del movimiento romántico fue el interés por el folclore, lo que llevó a identificar una "cultura" entre las personas que no pertenecen a las élites. Esta distinción se caracteriza a menudo como la que existe entre la alta cultura, es decir, la del grupo social dominante, y la baja cultura. En otras palabras, la idea de "cultura" que se desarrolló en Europa durante el siglo XVIII y principios del XIX reflejaba las desigualdades dentro de las sociedades europeas.

Matthew Arnold contrastó "cultura" con anarquía; otros europeos, siguiendo a los filósofos Thomas Hobbes y Jean-Jacques Rousseau, contrastaron "cultura" con "estado de naturaleza". Según Hobbes y Rousseau, los nativos americanos que fueron conquistados por los europeos a partir del siglo XVI vivían en estado de naturaleza; esta oposición se expresó a través del contraste entre "civilizado" e "incivilizado".De acuerdo con esta forma de pensar, uno podría clasificar a algunos países y naciones como más civilizados que otros y a algunas personas como más cultas que otras. Este contraste condujo a la teoría del darwinismo social de Herbert Spencer ya la teoría de la evolución cultural de Lewis Henry Morgan. Así como algunos críticos han argumentado que la distinción entre alta y baja cultura es una expresión del conflicto entre las élites y no élites europeas, otros críticos han argumentado que la distinción entre gente civilizada y no civilizada es una expresión del conflicto entre las potencias coloniales europeas. y sus súbditos coloniales.

Otros críticos del siglo XIX, siguiendo a Rousseau, han aceptado esta diferenciación entre alta y baja cultura, pero han visto el refinamiento y la sofisticación de la alta cultura como desarrollos corruptos y antinaturales que oscurecen y distorsionan la naturaleza esencial de las personas. Estos críticos consideraban que la música folclórica (producida por "el folclore", es decir, los campesinos rurales, analfabetos) expresaba honestamente una forma de vida natural, mientras que la música clásica parecía superficial y decadente. Del mismo modo, esta visión a menudo presentaba a los pueblos indígenas como "salvajes nobles" que vivían vidas auténticas y sin tacha, sin complicaciones y sin la corrupción de los sistemas capitalistas altamente estratificados de Occidente.

En 1870, el antropólogo Edward Tylor (1832-1917) aplicó estas ideas de cultura superior versus cultura inferior para proponer una teoría de la evolución de la religión. Según esta teoría, la religión evoluciona de formas más politeístas a formas más monoteístas. En el proceso, redefinió la cultura como un conjunto diverso de actividades características de todas las sociedades humanas. Esta visión allanó el camino para la comprensión moderna de la religión.

Antropología

Aunque los antropólogos de todo el mundo se refieren a la definición de cultura de Tylor, en el siglo XX "cultura" surgió como el concepto central y unificador de la antropología estadounidense, donde más comúnmente se refiere a la capacidad humana universal para clasificar y codificar simbólicamente las experiencias humanas y comunicarse simbólicamente. experiencias codificadas socialmente. La antropología estadounidense está organizada en cuatro campos, cada uno de los cuales juega un papel importante en la investigación sobre la cultura: la antropología biológica, la antropología lingüística, la antropología cultural y, en los Estados Unidos y Canadá, la arqueología. El término Kulturbrille, o "anteojos de cultura", acuñado por el antropólogo germano-estadounidense Franz Boas, se refiere a los "lentes" a través de los cuales una persona ve su propia cultura. Martin Lindstrom afirma que Kulturbrille, que permite a una persona dar sentido a la cultura en la que vive, "puede cegarnos ante las cosas que los forasteros captan de inmediato".

Sociología

La sociología de la cultura se ocupa de la cultura tal como se manifiesta en la sociedad. Para el sociólogo Georg Simmel (1858-1918), la cultura se refería a "el cultivo de individuos a través de la agencia de formas externas que se han objetivado en el curso de la historia". Como tal, la cultura en el campo sociológico puede definirse como las formas de pensar, las formas de actuar y los objetos materiales que en conjunto dan forma a la forma de vida de un pueblo. La cultura puede ser de dos tipos, cultura no material o cultura material.La cultura no material se refiere a las ideas no físicas que los individuos tienen sobre su cultura, incluidos los valores, los sistemas de creencias, las reglas, las normas, la moral, el idioma, las organizaciones y las instituciones, mientras que la cultura material es la evidencia física de una cultura en los objetos. y la arquitectura que hacen o han hecho. El término tiende a ser relevante solo en estudios arqueológicos y antropológicos, pero específicamente significa toda evidencia material que puede atribuirse a la cultura, pasada o presente.

La sociología cultural surgió por primera vez en la Alemania de Weimar (1918-1933), donde sociólogos como Alfred Weber utilizaron el término Kultursoziologie ("sociología cultural"). La sociología cultural se reinventó entonces en el mundo de habla inglesa como producto del giro cultural de la década de 1960, que marcó el comienzo de enfoques estructuralistas y posmodernos de las ciencias sociales. Este tipo de sociología cultural puede considerarse vagamente como un enfoque que incorpora el análisis cultural y la teoría crítica. Los sociólogos culturales tienden a rechazar los métodos científicos y, en cambio, se centran hermenéuticamente en palabras, artefactos y símbolos.Desde entonces, la cultura se ha convertido en un concepto importante en muchas ramas de la sociología, incluidos campos decididamente científicos como la estratificación social y el análisis de redes sociales. Como resultado, ha habido una afluencia reciente de sociólogos cuantitativos al campo. Por lo tanto, ahora hay un grupo creciente de sociólogos de la cultura que, de manera confusa, no son sociólogos culturales. Estos académicos rechazan los aspectos posmodernos abstractos de la sociología cultural y, en cambio, buscan un respaldo teórico en la vena más científica de la psicología social y la ciencia cognitiva.

Los primeros investigadores y el desarrollo de la sociología cultural.

La sociología de la cultura surgió de la intersección entre la sociología (tal como la formaron los primeros teóricos como Marx, Durkheim y Weber) con la creciente disciplina de la antropología, en la que los investigadores fueron pioneros en estrategias etnográficas para describir y analizar una variedad de culturas en todo el mundo. Parte del legado del desarrollo inicial del campo persiste en los métodos (gran parte de la investigación cultural y sociológica es cualitativa), en las teorías (una variedad de enfoques críticos de la sociología son fundamentales para las comunidades de investigación actuales) y en el enfoque sustantivo. en el campo. Por ejemplo, las relaciones entre la cultura popular, el control político y la clase social fueron preocupaciones tempranas y duraderas en el campo.

Estudios culturales

En el Reino Unido, sociólogos y otros académicos influenciados por el marxismo como Stuart Hall (1932–2014) y Raymond Williams (1921–1988) desarrollaron estudios culturales. Siguiendo a los románticos del siglo XIX, identificaron la cultura con los bienes de consumo y las actividades de ocio (como el arte, la música, el cine, la comida, los deportes y la ropa). Vieron los patrones de consumo y ocio como determinados por las relaciones de producción, lo que los llevó a centrarse en las relaciones de clase y la organización de la producción.

En el Reino Unido, los estudios culturales se centran en gran medida en el estudio de la cultura popular; es decir, sobre los significados sociales de los bienes de consumo y ocio producidos en masa. Richard Hoggart acuñó el término en 1964 cuando fundó el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de Birmingham o CCCS. Desde entonces, se ha asociado fuertemente con Stuart Hall, quien sucedió a Hoggart como director. Los estudios culturales en este sentido, entonces, pueden verse como una concentración limitada enfocada en las complejidades del consumismo, que pertenece a una cultura más amplia a la que a veces se hace referencia como civilización occidental o globalismo.

Desde la década de 1970 en adelante, el trabajo pionero de Stuart Hall, junto con el de sus colegas Paul Willis, Dick Hebdige, Tony Jefferson y Angela McRobbie, creó un movimiento intelectual internacional. A medida que se desarrolló el campo, comenzó a combinar economía política, comunicación, sociología, teoría social, teoría literaria, teoría de los medios, estudios de cine/video, antropología cultural, filosofía, estudios de museos e historia del arte para estudiar fenómenos culturales o textos culturales. En este campo, los investigadores a menudo se concentran en cómo los fenómenos particulares se relacionan con cuestiones de ideología, nacionalidad, etnia, clase social y/o género.Los estudios culturales se ocupan del significado y las prácticas de la vida cotidiana. Estas prácticas comprenden las formas en que las personas hacen cosas particulares (como mirar televisión o salir a comer) en una cultura determinada. También estudia los significados y usos que las personas atribuyen a diversos objetos y prácticas. Específicamente, la cultura involucra aquellos significados y prácticas que se mantienen independientemente de la razón. Ver televisión para ver una perspectiva pública sobre un evento histórico no debe considerarse cultura a menos que se refiera al medio de la televisión en sí, que puede haber sido seleccionado culturalmente; sin embargo, los escolares que miran televisión después de la escuela con sus amigos para "encajar" ciertamente califican ya que no hay una razón fundamentada para la participación de uno en esta práctica.

En el contexto de los estudios culturales, un texto incluye no solo el lenguaje escrito, sino también películas, fotografías, moda o peinados: los textos de los estudios culturales comprenden todos los artefactos significativos de la cultura. Asimismo, la disciplina amplía el concepto de cultura. La cultura, para un investigador de estudios culturales, no solo incluye la alta cultura tradicional (la cultura de los grupos sociales gobernantes) y la cultura popular, sino también los significados y prácticas cotidianos. Los dos últimos, de hecho, se han convertido en el foco principal de los estudios culturales. Otro enfoque más reciente son los estudios culturales comparativos, basados ​​en las disciplinas de la literatura comparada y los estudios culturales.

Académicos del Reino Unido y los Estados Unidos desarrollaron versiones algo diferentes de los estudios culturales después de finales de la década de 1970. La versión británica de los estudios culturales se originó en las décadas de 1950 y 1960, principalmente bajo la influencia de Richard Hoggart, EP Thompson y Raymond Williams, y más tarde de Stuart Hall y otros en el Centro de Estudios Culturales Contemporáneos de la Universidad de Birmingham. Esto incluía puntos de vista abiertamente políticos de izquierda y críticas a la cultura popular como cultura de masas "capitalista"; absorbió algunas de las ideas de la crítica de la Escuela de Frankfurt a la "industria cultural" (es decir, la cultura de masas). Esto surge en los escritos de los primeros académicos de estudios culturales británicos y sus influencias: vea el trabajo de (por ejemplo) Raymond Williams, Stuart Hall, Paul Willis y Paul Gilroy.

En los Estados Unidos, escriben Lindlof y Taylor, "los estudios culturales [estaban] basados ​​en una tradición pragmática, liberal-pluralista". La versión estadounidense de los estudios culturales inicialmente se preocupó más por comprender el lado subjetivo y apropiado de las reacciones de la audiencia y los usos de la cultura de masas; por ejemplo, los defensores de los estudios culturales estadounidenses escribieron sobre los aspectos liberadores del fandom. Sin embargo, la distinción entre las corrientes estadounidense y británica se ha desvanecido.Algunos investigadores, especialmente en los primeros estudios culturales británicos, aplican un modelo marxista al campo. Esta corriente de pensamiento tiene cierta influencia de la Escuela de Frankfurt, pero especialmente del marxismo estructuralista de Louis Althusser y otros. El enfoque principal de un enfoque marxista ortodoxo se concentra en la producción de significado. Este modelo asume una producción masiva de cultura e identifica el poder como residiendo en aquellos que producen artefactos culturales. En una visión marxista, el modo y las relaciones de producción forman la base económica de la sociedad, que constantemente interactúa e influye en las superestructuras, como la cultura.Otros enfoques de los estudios culturales, como los estudios culturales feministas y los desarrollos estadounidenses posteriores del campo, se distancian de este punto de vista. Critican la suposición marxista de un significado único y dominante, compartido por todos, para cualquier producto cultural. Los enfoques no marxistas sugieren que las diferentes formas de consumir artefactos culturales afectan el significado del producto. Este punto de vista aparece en el libro Doing Cultural Studies: The Story of the Sony Walkman (de Paul du Gay et al.),que busca desafiar la noción de que aquellos que producen mercancías controlan los significados que las personas les atribuyen. La analista cultural, teórica e historiadora del arte feminista Griselda Pollock contribuyó a los estudios culturales desde los puntos de vista de la historia del arte y el psicoanálisis. La escritora Julia Kristeva se encuentra entre las voces influyentes del cambio de siglo, contribuyendo a los estudios culturales desde el campo del arte y el feminismo psicoanalítico francés.

Petrakis y Kostis (2013) dividen las variables de antecedentes culturales en dos grupos principales:

1. El primer grupo abarca las variables que representan la "orientación a la eficiencia" de las sociedades: orientación al desempeño, orientación al futuro, asertividad, distancia del poder y evitación de la incertidumbre.
2. El segundo abarca las variables que representan la "orientación social" de las sociedades, es decir, las actitudes y estilos de vida de sus miembros. Estas variables incluyen el igualitarismo de género, el colectivismo institucional, el colectivismo dentro del grupo y la orientación humana.

En 2016, Rein Raud sugirió un nuevo enfoque de la cultura, quien define la cultura como la suma de los recursos disponibles para los seres humanos para dar sentido a su mundo y propone un enfoque de dos niveles, combinando el estudio de los textos (todos los significados cosificados en circulación) y las prácticas culturales (todas las acciones repetibles que implican la producción, difusión o transmisión de fines), lo que permite volver a vincular el estudio antropológico y sociológico de la cultura con la tradición de la teoría textual.

Psicología

A partir de la década de 1990, la investigación psicológica sobre la influencia de la cultura comenzó a crecer y desafiar la universalidad asumida en la psicología general. Los psicólogos de la cultura comenzaron a intentar explorar la relación entre las emociones y la cultura, y contestar si la mente humana es independiente de la cultura. Por ejemplo, las personas de culturas colectivistas, como la japonesa, reprimen sus emociones positivas más que sus contrapartes estadounidenses. La cultura puede afectar la forma en que las personas experimentan y expresan sus emociones. Por otro lado, algunos investigadores intentan buscar diferencias entre las personalidades de las personas en todas las culturas.Dado que las diferentes culturas dictan normas distintivas, también se estudia el choque cultural para comprender cómo reaccionan las personas cuando se enfrentan a otras culturas. Las herramientas cognitivas pueden no ser accesibles o pueden funcionar de manera diferente entre culturas. Por ejemplo, las personas que se crían en una cultura con un ábaco se entrenan con un estilo de razonamiento distintivo. Los lentes culturales también pueden hacer que las personas vean el mismo resultado de los eventos de manera diferente. Los occidentales están más motivados por sus éxitos que por sus fracasos, mientras que los asiáticos orientales están más motivados por evitar el fracaso. Es importante que los psicólogos consideren la cultura al comprender el funcionamiento mental humano.

Protección de la cultura

Hay una serie de acuerdos internacionales y leyes nacionales relacionadas con la protección de la cultura y el patrimonio cultural. La UNESCO y sus organizaciones asociadas, como Blue Shield International, coordinan la protección internacional y la implementación local. Básicamente, la Convención de La Haya para la Protección de los Bienes Culturales en caso de Conflicto Armado y la Convención de la UNESCO para la Protección de la Diversidad Cultural se ocupan de la protección de la cultura. El artículo 27 de la Declaración Universal de los Derechos Humanos aborda el patrimonio cultural de dos maneras: otorga a las personas el derecho a participar en la vida cultural, por un lado, y el derecho a la protección de sus contribuciones a la vida cultural, por el otro.

La protección de la cultura y los bienes culturales ocupa cada vez más un amplio espacio a nivel nacional e internacional. Según el derecho internacional, la ONU y la UNESCO intentan establecer y hacer cumplir reglas para esto. El objetivo no es proteger la propiedad de una persona, sino más bien preservar el patrimonio cultural de la humanidad, especialmente en caso de guerra y conflicto armado. Según Karl von Habsburg, presidente de Blue Shield International, la destrucción de bienes culturales también forma parte de la guerra psicológica. El objetivo del ataque es la identidad del oponente, por lo que los bienes culturales simbólicos se convierten en un objetivo principal. También se pretende afectar la memoria cultural particularmente sensible, la creciente diversidad cultural y la base económica (como el turismo) de un estado, región o municipio.

Otro tema importante hoy en día es el impacto del turismo en las diversas formas de cultura. Esto puede ser, por un lado, el impacto físico en los objetos individuales o la destrucción causada por la creciente contaminación ambiental y, por otro lado, los efectos socioculturales en la sociedad.