Cuerpo de luz

El cuerpo de luz, a veces llamado el 'cuerpo astral' o el 'cuerpo sutil', es un aspecto "cuasi material" del cuerpo humano, que no es ni únicamente físico ni únicamente espiritual, postulado por una serie de filósofos, y elaborado según a diversas enseñanzas esotéricas, ocultas y místicas. Otros términos usados ​​para este cuerpo incluyen cuerpo de gloria, cuerpo espiritual, cuerpo radiante , cuerpo luciform , augoeides ( 'radiante'), astroeides (' cuerpo estrellado o sideral') y cuerpo celeste.

El concepto deriva de la filosofía de Platón: la palabra 'astral' significa 'de las estrellas'; así el plano astral consta de los Siete Cielos de los planetas clásicos. La idea tiene sus raíces en relatos religiosos comunes en todo el mundo sobre la otra vida en los que el viaje del alma o "ascenso" se describe en términos tales como "una experiencia extática, mística o fuera del cuerpo, en la que el viajero espiritual deja el cuerpo físico y viaja en su cuerpo de luz en reinos 'superiores'".

Los neoplatónicos Porfirio y Proclo desarrollaron la descripción de Platón de la naturaleza estelar de la psique humana. A lo largo del Renacimiento, filósofos y alquimistas, curanderos, incluidos Paracelso y sus alumnos, y científicos naturales como John Dee, continuaron discutiendo la naturaleza del mundo astral intermedio entre la tierra y lo divino. El concepto de cuerpo astral o cuerpo de luz fue adoptado por el mago ceremonial del siglo XIX Éliphas Lévi, Florence Farr y los magos de la Orden Hermética de la Golden Dawn, incluido Aleister Crowley.

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Platón y Aristóteles enseñaron que las estrellas estaban compuestas de un tipo de materia diferente de los cuatro elementos terrestres: un quinto elemento etéreo o quintaesencia. En el misticismo astral del mundo clásico, la psique humana estaba compuesta del mismo material, lo que explica la influencia de las estrellas sobre los asuntos humanos. En sus comentarios sobre el Timeo de Platón, Proclus escribió;

El hombre es un pequeño mundo (mikros cosmos). Porque, al igual que el Todo, posee tanto la mente como la razón, tanto un cuerpo divino como un cuerpo mortal. Él también está dividido según el universo. Es por esto, como sabéis, que algunos acostumbran a decir que su conciencia se corresponde con la naturaleza de las estrellas fijas, su razón en su aspecto contemplativo con Saturno y en su aspecto social con Júpiter, (y) en cuanto a su irracional parte, la naturaleza pasional con Marte, la elocuente con Mercurio, la apetitiva con Venus, la sensitiva con el Sol y la vegetativa con la Luna.

Tales doctrinas eran comunes en las escuelas de misterios, las sectas gnósticas y herméticas en todo el Imperio Romano e influyeron en la iglesia cristiana primitiva. La Segunda Epístola de Pablo a los Corintios contiene una referencia al plano astral o proyección astral: "Conozco a un hombre en Cristo que hace catorce años fue arrebatado al tercer cielo. No sé si en el cuerpo o fuera del cuerpo. sabe, Dios lo sabe".

Cuerpo Hermético

Neoplatonismo

El neoplatonismo es una rama de la filosofía clásica que utiliza las obras de Platón como guía para comprender la religión y el mundo. En el Mito de Er, en particular, Platón rindió un relato de la otra vida que involucró un viaje a través de siete esferas planetarias y luego una eventual reencarnación. Enseñó que el hombre estaba compuesto de cuerpo mortal, razón inmortal y un 'espíritu' intermedio. Los neoplatónicos estaban de acuerdo en cuanto a la inmortalidad del alma racional, pero no estaban de acuerdo en cuanto a si el "alma irracional" del hombre era inmortal y celestial ("estrellada", por lo tanto, astral) o si permanecía en la tierra y se disolvía después de la muerte.

El temprano neoplatónico Porfirio (siglo III) escribió sobre el Augoeides, un término que se encuentra en la literatura de la teúrgia neoplatónica. La palabra tiene su origen en el griego antiguo y se ha interpretado como derivada de ' αυγο ', que significa 'huevo', o ' αυγή ', que significa 'amanecer', combinada con ' είδηση ', indicativo de 'noticia' o 'mensaje', o con ' εἴδωλον ', un 'ídolo' o 'reflejo'. Thomas Taylor comentó sobre el uso del término por parte de Porphyry:

Porque aquí él evidentemente une el alma racional, o el sentido etérico, con su vehículo espléndido, o el fuego del éter simple; ya que es bien sabido que este vehículo, según Platón, se convierte por purgación propia en 'augoeides', o luciform, y divino.

Synesius, un obispo griego del siglo IV, según Isaac Myer equiparó el cuerpo divino con la 'Imaginación' (fantasía) misma, considerándolo como "algo muy sutil, pero material", refiriéndose a él como "el primer cuerpo del alma."

Sobre la base de los conceptos descritos por Jámblico y Plotino, el neoplatónico Proclo (siglo V), a quien se atribuye el mérito de ser el primero en hablar de planos sutiles, postuló dos cuerpos sutiles, vehículos o "portadores" (okhema), intermedios entre el espíritu y el cuerpo físico. Éstas eran:

1. el augoeides okhêma, 'vehículo luminoso' o 'cuerpo de luz', que identificó como el vehículo inmortal del alma racional.
2. el pneumatikon okhêma, 'vehículo neumático' o 'cuerpo de aliento', que habita en el aliento vital (pneuma), que identificó como el vehículo mortal del alma irracional. (cf. neumático).

Medicina y magia del renacimiento

Marsilio Ficino (1433-1499) tradujo el Corpus Hermetica al latín. El escribio:

Mira el mundo universal lleno de la luz del sol. Mira la luz en la materia del mundo llena de todas las formas universales y siempre cambiante. Quitad, os lo ruego, materia de la luz y apartad el resto: de repente tenéis alma, es decir, luz incorpórea, repleta de todas las formas, pero cambiante.

Ficino describe esta forma tenue como siendo de éter o quintaesencia, el quinto elemento, espíritu, y dice que tiene una "naturaleza ardiente y estrellada". También se refiere a él como el 'cuerpo astral', intermedio entre el espíritu y el cuerpo de la materia.

Tales ideas influyeron mucho en la medicina renacentista de Paracelso (1493-1541) y Servet (1509/11-1553). John Dee (1527-1608/9), alumno de Ficino, basó su filosofía natural en Ficino y las teorías ópticas medievales de Roger Bacon, Guillermo de Ockham, John Peckham y Vitello; según Szulakowska "específicamente por sus ideas sobre la radiación de los rayos de luz y los efectos de las influencias planetarias y estelares en la tierra". Dee también fue influenciado por el filósofo árabe Al-Kindi, cuyo tratado De radiis stellarum entretejió la astrología y la teoría óptica, lo que inspiró la Propaedeumata Aphoristica de Dee. En el sistema de magia enoquiana de Dee,había tres técnicas principales: invocación (oración), escrutinio (observación de cristales) y viajar en el cuerpo de luz.

Isaac newton

Isaac Newton (1642–1726/27), a pesar de su renombre por sus actividades científicas, tenía la perspectiva de un alquimista. A principios del siglo XVIII, especuló que los cuerpos materiales podrían transformarse en luz, conectando esta idea con el 'cuerpo sutil' de la alquimia.

Franz Anton Mesmer

Franz Anton Mesmer (1734–1815) tomó prestadas las teorías más ocultas de Newton con la intención de encontrar aplicaciones médicas. También se basó en el trabajo de Richard Mead (1673-1754), quien planteó la hipótesis de que, debido a la naturaleza astral del cuerpo humano, está sujeto a una "gravitación omnipresente que emana de las estrellas". Mesmer amplió este concepto, planteando la hipótesis de que los cuerpos estaban sujetos a una forma de magnetismo que emanaba de todos los demás cuerpos, no solo de las estrellas, a lo que llamó "magnetismo animal", y lo describió como un "fluido que está universalmente extendido y penetrante de una manera que no admite vacío, sutilmente no permite comparación, y es de una naturaleza que es susceptible de recibir, propagar y comunicar todas las impresiones de movimiento”. Hipnotizador

Helena Blavatsky

Helena Blavatsky (1831-1891) escribió sobre los Augoeides, aunque sus propias teorías sobre el "cuerpo astral" se derivaron de las tradiciones del "cuerpo sutil" del misticismo oriental.

La diferencia más sustancial consistía en la ubicación del espíritu inmortal o divino del hombre. Mientras que los antiguos neoplatónicos sostenían que el Augoeides nunca desciende hipostáticamente en el hombre vivo, sino que más o menos arroja su resplandor sobre el hombre interior, el alma astral, los cabalistas de la Edad Media sostenían que el espíritu, desprendiéndose del océano de luz y espíritu, entró en el alma del hombre, donde permaneció de por vida preso en la cápsula astral.

Magia ceremonial

Éliphas Lévi

A mediados del siglo XIX, el ocultista francés Éliphas Lévi (1810-1875) introdujo el término 'luz astral' en su Dogme et rituel de la haute magie (1856), y escribió sobre él como un factor que consideraba de importancia clave para la magia., junto al poder de voluntad y la doctrina de las correspondencias. Lévi desarrolló una teoría completa del 'cuerpo sideral' que en su mayor parte está de acuerdo con la tradición neoplatónica de Proclo, Jámblico, Plotino y Porfirio, aunque atribuye a Paracelso su fuente. Consideraba que la luz astral era el medio de toda luz, energía y movimiento, describiéndola en términos que recuerdan tanto a Mesmer como al éter luminífero.

La idea de Lévi del astral iba a tener mucha influencia en el mundo de habla inglesa debido a que fue adoptada por la Orden Hermética de la Golden Dawn y por Aleister Crowley, quien se creía la reencarnación de Lévi y promovió una serie de ideas de sus obras. incluida su idea del verdadero yo o la Verdadera Voluntad, gran parte de su sistema de magia ceremonial y sus teorías del plano astral y el cuerpo de luz.

Florence Farr y la Golden Dawn

La Orden Hermética de la Golden Dawn, una orden mágica secreta que se originó en 1888 en la Inglaterra victoriana, describe el cuerpo sutil como "la Esfera de la Sensación". Florence Farr (1860-1917) desarrolló el sistema educativo Golden Dawn, sucedió a William Wynn Westcott como "Jefe Adepto en Anglia" y escribió varios de los documentos de instrucciones secretas de la Orden, llamados "Flying Rolls". Su lema mágico era Sapientia Sapienti Dona Data (en latín: 'La sabiduría es un regalo dado a los sabios').

Los escritos de Farr, firmados con las iniciales de su lema 'SSDD', estudiaban las diez partes de un ser humano que, según ella, se describían en los escritos del antiguo Egipto, incluido el Sahu, el cuerpo elemental o astral; el Tet o Zet, el cuerpo o alma espiritual; y el Khaibt, la esfera o aura, irradiando desde el Sahu, y simbolizada por un abanico. Farr escribió que los adeptos del antiguo Egipto "consideraban cada cuerpo, o ser manifestado, como la base material de una amplia perspectiva de entidades inmateriales que funcionan como espíritu, alma y mente en los mundos formativo, creativo y arquetípico". Ella describió cómo Khaibt forma una esfera alrededor de un ser humano al nacer.

El ocultista Israel Regardie (1907-1985) publicó una colección de textos mágicos de la Golden Dawn que afirman que "toda la esfera de sensación que rodea todo el cuerpo físico de un hombre se llama 'el espejo mágico del universo'. todas las fuerzas ocultas del universo proyectadas como en una esfera..." Regardie conecta el Sephiroth del Árbol de la Vida Cabalístico a esta esfera como un microcosmos del universo. El concepto cabalístico de Nephesch ('psique') se considera como "el cuerpo sutil de Luz Astral refinada sobre el cual, como en un patrón invisible, se extiende el cuerpo físico".

Aleister Crowley

El ocultista Aleister Crowley (1875-1947), el fundador del nuevo movimiento religioso Thelema, tradujo literalmente augoeides como 'mensaje del huevo' y lo conectó con 'el Conocimiento y la Conversación del Santo Ángel Guardián' o 'más alto y original (huevo) genio' asociado a cada ser humano. Hizo hincapié en que el cuerpo de luz debe construirse mediante el uso de la imaginación, y que luego debe ser animado, ejercitado y disciplinado. Según Asprem (2017):

La práctica de crear un "cuerpo de luz" en la imaginación se basa en el sistema de imagen corporal, trabajando potencialmente con alteraciones en sus tres modalidades (perceptual, conceptual y afectiva): se produce un cuerpo idealizado (modelo de imagen corporal), se le atribuyen nuevas estructuras conceptuales (p. ej., la doctrina de los cuerpos múltiples y separables), mientras que los vínculos emocionales de asombro, dignidad y respuestas de miedo se cultivan mediante la realización de rituales astrales y la protección contra los "peligros astrales" mediante la simulación de símbolos y armas mágicas.

Crowley explica que las prácticas más importantes para desarrollar el Cuerpo de Luz son:

1. La fortificación del Cuerpo de Luz por el uso constante de rituales, por la asunción de formas divinas y por el uso correcto de la Eucaristía.
2. La purificación y consagración y exaltación de ese Cuerpo mediante el uso de rituales de invocación.
3. La educación de ese Cuerpo por la experiencia. Debe aprender a viajar en todos los planos; para derribar todos los obstáculos que se le presenten.

Según Crowley, el papel del cuerpo de luz es más amplio que simplemente ser un vehículo para el viaje astral; escribe que también es el almacén de toda experiencia.

Otros usos

El término 'cuerpo de luz' también se usa en el budismo tibetano, particularmente en las tradiciones Dzogchen y Mahamudra. Es la traducción habitual del término tibetano, ′od lus, también conocido como el cuerpo ilusorio.

Investigación de meditación

Los científicos occidentales han comenzado a explorar el concepto de cuerpo sutil en relación con la investigación sobre la meditación. El modelo del cuerpo sutil se puede comparar con los mapas modernos del sistema nervioso central y se puede aplicar en la investigación sobre la meditación.