Crítica a la religión

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La crítica de la religión implica la crítica de la validez, el concepto o las ideas de la religión.

Los registros históricos de críticas a la religión se remontan al menos al siglo V a. C. en la antigua Grecia, específicamente en Atenas, con Diágoras "el ateo" de Melos. En la antigua Roma, un ejemplo temprano conocido es De rerum natura de Lucrecio del siglo I a.

Toda religión exclusiva en la Tierra (así como toda cosmovisión exclusiva) que promueva pretensiones de verdad exclusivas necesariamente denigra las pretensiones de verdad de otras religiones. Así, algunas críticas a la religión se convierten en críticas a uno o más aspectos de una tradición religiosa específica.

Los críticos de la religión en general pueden ver la religión como uno o más de: anticuado, dañino para el individuo, dañino para la sociedad, un impedimento para el progreso de la ciencia o la humanidad, una fuente de actos o costumbres inmorales, una herramienta política para el control social.

Definición de religión

La religión es un concepto occidental moderno que se desarrolló a partir del siglo XVII, no antes. Por ejemplo, en Asia, nadie antes del siglo XIX se identificaba a sí mismo como "hindú" u otras identidades similares. Las culturas antiguas y medievales que produjeron textos religiosos, como la Biblia hebrea, el Nuevo Testamento o el Corán, no tenían tal concepción o idea en sus idiomas, culturas o historias y tampoco los pueblos de América antes de Colón.

Hoy en día, aunque los investigadores modernos conciben la religión en términos generales como una abstracción que implica creencias, doctrinas y lugares sagrados, todavía no existe un consenso académico sobre qué es una religión.

Historia de la critica

En su obra De rerum natura, el poeta romano del siglo I a. C. Titus Lucretius Carus escribió: "Pero es esa misma religión a menudo más lejos / Ha engendrado las inmundas impiedades de los hombres". Filósofo de la escuela epicúrea, Lucrecio creía que el mundo estaba compuesto únicamente de materia y vacío y que todos los fenómenos podían entenderse como resultado de causas puramente naturales. A pesar de creer en dioses, Lucrecio, como Epicuro, sentía que la religión nacía del miedo y la ignorancia, y que comprender el mundo natural liberaría a las personas de sus cadenas. No estaba en contra de la religión en sí misma, sino en contra de la religión tradicional, que consideraba una superstición por enseñar que los dioses interferían en el mundo.

Durante la Edad de Oro islámica, el filósofo Al-Ma'arri criticó todas las declaraciones de los profetas como fabricaciones y calificó a Dios en el Islam de hipócrita por prohibir el asesinato pero enviar ángeles para quitar la vida de cada hombre.

A principios del siglo XVI, Niccolò Machiavelli dijo: "Los italianos somos irreligiosos y corruptos por encima de los demás... porque la iglesia y sus representantes nos han dado el peor ejemplo". Para Maquiavelo, la religión era simplemente una herramienta, útil para un gobernante que deseaba manipular la opinión pública.

En el siglo XVIII, el filósofo francés de la Ilustración, Voltaire, era deísta y fuertemente crítico con la intolerancia religiosa. Voltaire se quejó de los judíos asesinados por otros judíos por adorar a un becerro de oro y acciones similares; también condenó cómo los cristianos mataron a otros cristianos por diferencias religiosas y cómo los cristianos mataron a los nativos americanos por no ser bautizados. Voltaire afirmó que la verdadera razón de estos asesinatos era que los cristianos querían saquear la riqueza de los asesinados. Voltaire también criticó la intolerancia musulmana hacia otras religiones.También en el siglo XVIII, el filósofo de la Ilustración escocesa David Hume criticó los argumentos teleológicos a favor de la religión. Hume afirmó que las explicaciones naturales del orden en el universo eran razonables. Un objetivo importante de los escritos de Hume fue demostrar la falta de solidez de la base filosófica de la religión.

El filósofo político y escéptico religioso de la Ilustración estadounidense del siglo XVIII, Thomas Paine, es especialmente notable tanto por sus contribuciones a la causa de la Revolución Americana como por sus escritos en defensa del deísmo junto con la crítica de las religiones abrahámicas. En La edad de la razón (1793-1794) y otros escritos, abogó por el deísmo, promovió la razón y el libre pensamiento, y argumentó contra las religiones institucionalizadas en general y la doctrina cristiana en particular.

A principios del siglo XXI, los nuevos ateos se convirtieron en polemistas centrales en la crítica moderna de la religión. Los cuatro autores provienen de entornos muy diferentes y han publicado libros que han sido el centro de la crítica de las narrativas religiosas, con más de 100 libros y cientos de artículos académicos que comentan y critican las obras de los "Cuatro jinetes". Sus libros y artículos han generado debate en múltiples campos de investigación y son muy citados en los medios populares (foros en línea, YouTube, televisión y filosofía popular). En The End of Faith, el filósofo Sam Harris se centra en la violencia entre otras cualidades tóxicas de la religión. En Breaking the Spell, el filósofo Daniel Dennett se centra en la cuestión de "por qué creemos cosas extrañas"., el biólogo Richard Dawkins cubre casi todas las facetas de la religión, inyectando ironía y humor sarcásticos. En God Is Not Great, el periodista y polemista Christopher Hitchens se centró en cómo las fuerzas religiosas atacan la dignidad humana y en la corrupción de las organizaciones religiosas. En el Manual de ateísmo de Oxford, según Thomas Zenc, los cuatro libros se publicaron durante una época de intenso debate sobre cuestiones políticas, religiosas y sociológicas. Las obras comparten muchos temas comunes pero difieren notablemente en alcance, estilo y contenido. Según Zenc, si bien parece haber surgido el comienzo de una narrativa más amplia (Nuevo Ateísmo), no resiste la definición completa de un movimiento.

Origen y función de la religión.

Construcción social

Dennett y Harris han afirmado que las religiones teístas y sus escrituras no son de inspiración divina, sino que fueron creadas por el hombre para satisfacer necesidades sociales, biológicas y políticas. Dawkins equilibra los beneficios de las creencias religiosas (consuelo mental, construcción de comunidad y promoción del comportamiento virtuoso) con los inconvenientes. Tales críticas tratan a la religión como una construcción social y, por lo tanto, como una ideología humana más.

Narrativas para proporcionar consuelo y significado.

David Hume argumentó que la religión se desarrolló como una fuente de consuelo frente a la adversidad, no como un enfrentamiento honesto con la verdad verificable. La religión es, por lo tanto, una forma sencilla de razonamiento.

Daniel Dennett ha argumentado que, con la excepción de las religiones más modernas como el raëlismo, el mormonismo, la cienciología y la fe baháʼí, la mayoría de las religiones se formularon en una época en la que el origen de la vida, el funcionamiento del cuerpo y la naturaleza de las estrellas y los planetas eran mal entendidos. Estas narraciones tenían la intención de dar consuelo y un sentido de relación con fuerzas más grandes. Como tales, pueden haber cumplido varias funciones importantes en las sociedades antiguas. Los ejemplos incluyen los puntos de vista que muchas religiones tenían tradicionalmente sobre los eclipses solares y lunares y la aparición de cometas (formas de astrología).Dada la comprensión actual del mundo físico, donde el conocimiento humano ha aumentado dramáticamente, Dawkins y el filósofo ateo francés Michel Onfray sostienen que continuar aferrándose a estos sistemas de creencias es irracional y ya no es útil.

Opio del pueblo

El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, expresión del sufrimiento real y protesta contra el sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio del pueblo.—  Carlos Marx

Según Karl Marx, el padre del "socialismo científico", la religión es una herramienta utilizada por las clases dominantes mediante la cual las masas pueden aliviar rápidamente su sufrimiento mediante el acto de experimentar emociones religiosas. Está en el interés de las clases dominantes inculcar en las masas la convicción religiosa de que su sufrimiento actual conducirá a la felicidad final. Por lo tanto, mientras el público crea en la religión, no intentará hacer ningún esfuerzo genuino por comprender y superar la verdadera fuente de su sufrimiento, que en opinión de Marx era su sistema económico capitalista. En esta perspectiva, Marx vio la religión como un escapismo.

Marx también consideraba que la doctrina cristiana del pecado original tenía un carácter profundamente antisocial. El pecado original, argumentó, convence a las personas de que la fuente de su miseria radica en la "pecaminosidad" inherente e inmutable de la humanidad más que en las formas de organización e instituciones sociales, que Marx argumentó que pueden cambiarse mediante la aplicación de la planificación social colectiva.

Virus de la mente

En su libro de 1976 The Selfish Gene, Richard Dawkins acuñó el término memes para describir unidades de información que pueden transmitirse culturalmente, de forma análoga a los genes. Más tarde utilizó este concepto en el ensayo "Viruses of the Mind" para explicar la persistencia de las ideas religiosas en la cultura humana.

Respuesta a los virus de la mente crítica

Las personas religiosas y no religiosas critican la teoría del meme de Dawkin. Algunos han criticado la idea de que "Dios" y la "fe" son virus de la mente, sugiriendo que está muy lejos de la evidencia y los datos "que no es razonable extraer ciertos comportamientos únicamente a través de memes religiosos". Alister McGrath ha respondido argumentando que "los memes no tienen cabida en la reflexión científica seria", o que las ideas religiosas funcionan como afirma Dawkins.

Enfermedad mental o delirio

Sam Harris compara la religión con una enfermedad mental y dice que "permite que los seres humanos, por lo demás normales, cosechen los frutos de la locura y los consideren santos ". Según un estudio retrospectivo de Abraham, Moisés, Jesucristo y el apóstol Pablo, es posible que hayan tenido trastornos psicóticos que inspiraron sus revelaciones. Llegan a la conclusión de que las personas con tales trastornos han tenido una influencia monumental en la civilización.

Los estudios psicológicos sobre el fenómeno del misticismo vinculan aspectos perturbadores de las experiencias de ciertos místicos con el abuso infantil. Clifford A. Pickover encontró evidencia que sugiere que la epilepsia del lóbulo temporal puede estar relacionada con una variedad de las llamadas experiencias espirituales o "de otro mundo", como las posesiones espirituales, que ocurren como resultado de una actividad eléctrica alterada en el cerebro. Carl Sagan, en su último libro The Demon-Haunted World: Science as a Candle in the Dark, presentó su creencia de que los avistamientos milagrosos de figuras religiosas y los avistamientos modernos de ovnis fueron causados ​​por el mismo trastorno mental. Vilayanur S. Ramachandran sugiere "Es posible que muchos grandes líderes religiosos hayan tenido convulsiones del lóbulo temporal y esto los predispone a tener visiones, tener experiencias místicas". Michael Persinger estimuló artificialmente los lóbulos temporales del cerebro con un campo magnético mediante el uso de un dispositivo al que apodó el "casco de Dios" y pudo inducir artificialmente experiencias religiosas junto con experiencias cercanas a la muerte y avistamientos de fantasmas.Según John Bradshaw, "algunas formas de tumores del lóbulo temporal o epilepsia están asociadas con una religiosidad extrema". En su investigación, imágenes cerebrales recientes de sujetos religiosos que rezan o meditan muestran una actividad idéntica en la sección humana respectiva del cerebro que Ramachandran llama puntos de Dios.

La psilocibina de los hongos afecta regiones del cerebro, incluido el sistema serotoninérgico, lo que genera una sensación de fuerte significado religioso, unidad y éxtasis. Ciertos rituales físicos pueden generar sentimientos similares.

En su libro Por qué la gente cree cosas raras, Michael Shermer teoriza que la humanidad emergente impuso explicaciones inventadas y rituales extraños para los fenómenos naturales que no entendía ni podía entender. Esta teoría es similar a los argumentos que escribió Daniel Dennett en Breaking the Spell; sin embargo, el argumento de Shermer va más allá al afirmar que los peculiares y, a veces, aterradores rituales de la religión son solo una de las muchas formas de extrañas costumbres que sobreviven hasta el día de hoy.

Etapa inmadura del desarrollo social

El filósofo Auguste Comte postuló que muchas construcciones sociales pasan por tres etapas y que la religión corresponde a las dos etapas anteriores o más primitivas al afirmar: "A partir del estudio del desarrollo de la inteligencia humana, en todas las direcciones y a través de todos los tiempos, el descubrimiento surge de una gran ley fundamental, a la que es necesariamente subjetivo, y que tiene un sólido fundamento de prueba, tanto en los hechos de nuestra organización como en nuestra experiencia histórica.La ley es ésta: que cada una de nuestras concepciones rectoras, cada rama de nuestro conocimiento- pasa sucesivamente por tres condiciones teóricas diferentes: la teológica, o ficticia; la metafísica, o abstracta; y la científica, o positiva".

Respuesta a las críticas

En su libro ¿Es peligrosa la religión? , Keith Ward señala que no todas las opiniones falsas son delirios y que creer en Dios es diferente, ya que muchas grandes mentes y personas que viven una vida ordinaria y creen en Dios no son personas irracionales. La hiperreligiosidad o incluso el "ateísmo profesado intensamente" pueden surgir de trastornos emocionales relacionados con la epilepsia del lóbulo temporal.

Críticas a los conceptos religiosos

Algunas críticas a las religiones han sido:

Argumentos que afirman que la religión es perjudicial para las personas

Algunos han criticado los efectos de la adhesión a prácticas peligrosas como la abnegación y el suicidio altruista.

Atención médica inadecuada

Un estudio detallado realizado en 1998 encontró 140 casos de muertes de niños debido a negligencia médica basada en la religión. La mayoría de estos casos involucraron a padres cristianos que negaron la atención médica y confiaron en la oración para curar la enfermedad del niño.

Síndrome de Jerusalén

Jerusalén ha prestado su nombre a un fenómeno psicológico único en el que las personas judías o cristianas que desarrollan ideas o delirios obsesivos con temas religiosos (a veces creyendo que son Jesucristo u otro profeta) se sienten obligadas a viajar a Jerusalén.

Durante un período de 13 años (1980–1993) en el que se analizaron las admisiones al Centro de Salud Mental Kfar Shaul en Jerusalén, se informó que 1.200 turistas con problemas mentales graves relacionados con Jerusalén fueron remitidos a esta clínica. De estos, 470 fueron ingresados ​​en el hospital. En promedio, 100 turistas de este tipo han sido vistos anualmente, 40 de ellos requirieron ingreso en el hospital. Alrededor de 2 millones de turistas visitan Jerusalén cada año. Kalian y Witztum señalan que, como proporción del número total de turistas que visitan la ciudad, esta no es significativamente diferente de cualquier otra ciudad. Sin embargo, las declaraciones de estas afirmaciones han sido cuestionadas, con el argumento de que los experimentadores del síndrome de Jerusalén ya tenían enfermedades mentales.

Asesinatos por honor y lapidaciones

Una vez bien conocidos en los países occidentales, los asesinatos por honor ahora son una ocurrencia extremadamente rara; sin embargo, todavía ocurren en otras partes del mundo. Un asesinato por honor ocurre cuando una persona es asesinada por su familia por traerle deshonra o vergüenza.

La lapidación es una forma de pena capital en la que un grupo golpea a una persona con piedras hasta que la persona muere. A partir de septiembre de 2010, la lapidación es un castigo que está incluido en las leyes de algunos países, incluidos Arabia Saudita, Sudán, Yemen, los Emiratos Árabes Unidos y algunos estados de Nigeria como castigo por zina al-mohsena ("adulterio de personas casadas "). Si bien la lapidación puede no estar codificada en las leyes de Afganistán y Somalia, ambos países han visto varios incidentes de muerte por lapidación.

Hasta principios de la década de 2000, la lapidación era una forma legal de pena capital en Irán. En 2002, el poder judicial iraní declaró oficialmente una moratoria sobre la lapidación. En 2005, el portavoz judicial Jamal Karimirad afirmó que "en la República Islámica, no vemos que se lleven a cabo tales castigos", y agregó además que si los tribunales inferiores dictaban sentencias de lapidación, los tribunales superiores las anulaban y "ningún veredicto se ha dictado". sido realizado". En 2008, el poder judicial decidió eliminar por completo el castigo de los libros en la legislación presentada al parlamento para su aprobación. A principios de 2013, el parlamento iraní publicó un informe oficial sobre la exclusión de la lapidación del código penal y acusó a los medios occidentales de difundir "propaganda ruidosa" sobre el caso.

Modificación y mutilación genital

Según la Organización Mundial de la Salud, la mutilación genital femenina no tiene beneficios para la salud y es una violación de los derechos humanos básicos. Aunque ningún texto religioso de primer nivel prescribe la práctica, algunos practicantes creen que existe un apoyo religioso para ello. Si bien se encuentra principalmente en países musulmanes, también lo practican algunos países cristianos y animistas, principalmente en África. La GFA no se practica ampliamente en algunos países musulmanes, lo que dificulta separar la religión de la cultura. Algunos líderes religiosos la promueven, algunos la consideran irrelevante para la religión y otros contribuyen a su eliminación". La práctica es ilegal en todos los países occidentales y también es ilegal transportar a una niña a otro país para practicar la MGF. Varios padres han sido acusado de cometer este delito en el Reino Unido,La Biblia judía, el Nuevo Testamento y el Corán en sí mismos no contienen apoyo textual para la práctica de la mutilación genital femenina a pesar de que la práctica es anterior tanto al Islam como al cristianismo.

La circuncisión masculina es obligatoria en el judaísmo, opcional en el islam y no obligatoria en el cristianismo. A nivel mundial, la circuncisión masculina se realiza por motivos religiosos, sociales y de promoción de la salud. La circuncisión masculina es un proceso doloroso y puede provocar sangrado y, en algunos casos, efectos secundarios graves, como disfunción del pene e incluso la muerte.

Contraargumentos a los argumentos que afirman que la religión es dañina para las personas

Una metarevisión de 850 trabajos de investigación sobre religión en los Estados Unidos concluyó que "la mayoría de los estudios bien realizados encontraron que los niveles más altos de participación religiosa están asociados positivamente con indicadores de bienestar psicológico (satisfacción con la vida, felicidad, afecto positivo y mayor moral) y con menos depresión, pensamientos y conductas suicidas, uso/abuso de drogas/alcohol". Una metarevisión de 147 estudiosafirma que la religiosidad se asocia levemente con menos síntomas de depresión y que los eventos de la vida aún pueden aumentar los síntomas depresivos. En una metarevisión de 498 estudios, se afirma que la participación religiosa en general está asociada con: menos depresión, menor abuso de drogas y alcohol, conductas sexuales menos promiscuas, menor probabilidad de suicidio, menores tasas de delincuencia y delincuencia, logro educativo y propósito o significado en la vida. Un metanálisis de 34 estudios afirma que aún surge una relación positiva entre la religión y la salud mental incluso cuando se utilizan diferentes conceptualizaciones de religiosidad y salud mental utilizadas en diferentes estudios.Según Robert Putnam, la pertenencia a grupos religiosos en los Estados Unidos se correlacionó positivamente con la pertenencia a organizaciones voluntarias, mayor nivel de compromiso, mejor autoestima, menor riesgo de suicidio, mayor satisfacción con la vida. Según el estudio global de 2019 del Pew Research Center, al comparar a las personas religiosas con aquellas que tienen menos o ninguna religión, es más probable que las personas religiosas activas se describan a sí mismas como "muy felices", se unan a otras organizaciones mundanas como organizaciones benéficas o clubes, voten y en mismo tiempo eran menos propensos a fumar y beber. Sin embargo, no hubo correlación entre la religiosidad y la autopercepción de una mejor salud.

Una investigación sobre el bienestar subjetivo que representa al 90% de la población mundial ha señalado que, globalmente, las personas religiosas suelen ser más felices que las no religiosas, aunque las personas no religiosas también alcanzan altos niveles de felicidad.

A partir de 2001, gran parte de la investigación sobre religión y salud se ha realizado en los Estados Unidos. Según un estudio, no hubo una correlación significativa entre la religiosidad y la felicidad individual en Dinamarca y los Países Bajos, países que tienen tasas más bajas de religión, menor discriminación contra los ateos y donde tanto los religiosos como los no religiosos son normativos.

A pesar de que los asesinatos por honor ocurren en múltiples culturas y religiones, con frecuencia se culpa al Islam por su institución y persistencia. La profesora Tahira Shaid Khan señala que no hay nada en el Corán que permita o sancione los asesinatos por honor, y lo atribuye a actitudes más amplias que ven a las mujeres como propiedad sin derechos como explicación de los asesinatos por honor. Khan también argumenta que esta visión da como resultado la violencia contra las mujeres y su conversión "en una mercancía que se puede intercambiar, comprar y vender".

Argumentos que afirman que la religión es perjudicial para la sociedad

Algunos aspectos de la religión son criticados sobre la base de que dañan a la sociedad en su conjunto. Por ejemplo, Steven Weinberg afirma que se necesita religión para hacer que las personas buenas hagan el mal. Bertrand Russell y Richard Dawkins citan la violencia de inspiración religiosa o justificada, la resistencia al cambio social, los ataques a la ciencia, la represión de las mujeres y la homofobia.

John Hartung ha afirmado que los principales códigos morales religiosos pueden conducir a una solidaridad grupal de "nosotros contra ellos" y a una mentalidad que puede llevar a las personas a deshumanizar o demonizar a las personas que están fuera de su grupo al retratarlas como personas que son menos valiosas o "no". totalmente humano". Los resultados de esta actitud pueden variar desde una leve discriminación hasta un genocidio total. Una encuesta de The Guardian señaló que el 82% de los británicos cree que la religión es socialmente divisiva y que este efecto es dañino a pesar de la observación de que los no creyentes superan en número a los creyentes en una proporción de dos a uno.

Según un estudio, la pertenencia a un grupo religioso puede acentuar los sesgos en el comportamiento hacia los miembros del grupo frente a los que están fuera del grupo, lo que puede explicar el menor número de amigos interraciales y la mayor aprobación de la tortura entre los miembros de la iglesia.

Guerra santa y terrorismo religioso

Si bien el terrorismo es un tema complejo, se argumenta que los terroristas están parcialmente tranquilizados por sus puntos de vista religiosos de que Dios apoya y recompensa sus acciones.

Estos conflictos se encuentran entre los más difíciles de resolver, particularmente cuando ambas partes creen que Dios está de su lado y ha respaldado la rectitud moral de sus reclamos. Una de las citas más infames que se asocia con el fanatismo religioso se hizo durante el asedio de Béziers en 1209, un cruzado le preguntó al legado papal Arnaud Amalric cómo diferenciar a los católicos de los cátaros cuando la ciudad fue tomada, a lo que Amalric respondió: " Tuez- les tous; Dieu reconnaitra les siens ", o "Mátalos a todos; Dios reconocerá a los suyos".

El físico teórico Michio Kaku considera que el terrorismo religioso es una de las principales amenazas para la evolución de la humanidad de una civilización Tipo 0 a una Tipo 1.

Supresión del progreso científico.

John William Draper y Andrew Dickson White, autores de la tesis del conflicto, han argumentado que cuando una religión ofrece un conjunto completo de respuestas a los problemas de propósito, moralidad, orígenes o ciencia, a menudo desalienta la exploración de esas áreas al suprimir la curiosidad. niega a sus seguidores una perspectiva más amplia y puede impedir el progreso social, moral y científico. Los ejemplos citados en sus escritos incluyen el juicio de Galileo y la ejecución de Giordano Bruno.

Durante el siglo XIX, se desarrolló la tesis del conflicto. De acuerdo con este modelo, cualquier interacción entre la religión y la ciencia debe conducir inevitablemente a una abierta hostilidad, y la religión suele tomar el papel de agresor contra las nuevas ideas científicas. La tesis del conflicto histórico fue un enfoque historiográfico popular en la historia de la ciencia a fines del siglo XIX y principios del XX, pero su forma original había sido desacreditada en la década de 1980 y no es sostenida por los historiadores de la ciencia en la actualidad. A pesar de eso, la teoría del conflicto sigue siendo un punto de vista popular entre el público en general y se limita a unos pocos conjuntos de controversias, como la creación-evolución, las células madre y el control de la natalidad. Libros como The God Delusion todavía defienden la tesis del conflicto.

Los estudios sobre las creencias reales de los científicos muestran que la mayoría de los científicos a nivel mundial no suscribe la tesis del conflicto y, en cambio, la mayoría cree que la relación entre la ciencia y la religión es de independencia o colaboración. Los historiadores de la ciencia, incluidos John Hedley Brooke y Ronald Numbers, consideran que el concepto de "religión frente a ciencia" es una simplificación excesiva y prefieren adoptar una visión más matizada del tema. Estos historiadores citan, por ejemplo, el caso Galileo y el juicio Scopes;y afirmar que estos no fueron puramente casos de conflicto entre la ciencia y la religión, ya que los factores personales y políticos también pesaron mucho en el desarrollo de cada uno. Además, algunos historiadores sostienen que las organizaciones religiosas ocupan un lugar destacado en las historias más amplias de muchas ciencias, y muchas de las mentes científicas hasta la profesionalización de la empresa científica (en el siglo XIX) son clérigos y otros pensadores religiosos. Algunos historiadores sostienen que muchos desarrollos científicos, como las leyes de Kepler y la reformulación de la física en términos de energía en el siglo XIX, fueron impulsados ​​explícitamente por ideas religiosas.

Ejemplos recientes de tensiones han sido la controversia creación-evolución, controversias sobre el uso del control de la natalidad, oposición a la investigación de células madre embrionarias u objeciones teológicas a la vacunación, la anestesia y la transfusión de sangre.

Contraargumentos a las afirmaciones de que la religión es dañina para la sociedad

Algunos estudios muestran que existen algunos vínculos positivos en la relación entre religiosidad, comportamiento moral y altruismo. Algunos estudios han mostrado correlaciones similares entre la religiosidad y el dar.

Algunos argumentan que la violencia religiosa confunde las reglas morales religiosas y el comportamiento con factores no religiosos. Esto incluye la afirmación de que eventos como los atentados terroristas tienen más motivos políticos que religiosos. Mark Juergensmeyer argumenta que la religión "normalmente no conduce a la violencia. Eso sucede solo con la fusión de un conjunto peculiar de circunstancias (políticas, sociales e ideológicas) cuando la religión se fusiona con expresiones violentas de aspiraciones sociales, orgullo personal y movimientos por la libertad". cambio político". y que no es razonable intentar diferenciar "violencia religiosa" y "violencia secular" como categorías separadas.Mientras que otros afirman que la religión no es intrínsecamente violenta y, si bien las dos son compatibles, no son esenciales y que la violencia religiosa se puede comparar con la violencia no religiosa.

CS Lewis sugiere que todas las religiones, por definición, involucran la fe, o la creencia en conceptos que las ciencias no pueden probar o refutar. No todas las personas religiosas suscriben la idea de que la religión y la ciencia son mutuamente excluyentes (magisterios que no se superponen) como lo hacen algunos ateos, incluido Stephen Jay Gould. El biólogo Richard Dawkins ha dicho que los practicantes religiosos a menudo no creen en la visión de los magisterios que no se superponen.

Según una encuesta, la mayoría de los grupos religiosos en los Estados Unidos no tienen ningún conflicto epistemológico general con la ciencia o con la búsqueda del conocimiento científico, incluso si existen conflictos epistémicos o morales con su fe. Los creacionistas estrictos tienden a tener puntos de vista muy favorables sobre muchas de las diferentes ciencias. Un estudio sobre una muestra nacional de estudiantes universitarios de los Estados Unidos encontró que la mayoría de los estudiantes universitarios tanto en ciencias naturales como sociales no ven conflicto entre la ciencia y la religión. Los estudios transnacionales encuestados entre 1981 y 2001 sobre los puntos de vista de la ciencia y la religión han señalado que los países con mayor religiosidad tienen una mayor confianza en la ciencia.

Moralidad

Richard Dawkins sostiene que las religiones teístas devalúan la compasión y la moralidad humanas. En su opinión, la Biblia contiene muchos mandatos en contra de seguir la propia conciencia sobre las Escrituras y se supone que las acciones positivas se originan no de la compasión, sino del miedo al castigo. Albert Einstein afirmó que no se necesita ninguna base religiosa para mostrar un comportamiento ético.

Niños

En el siglo XIX, el filósofo Arthur Schopenhauer argumentó que enseñar algunas ideas a los niños a una edad temprana podría fomentar la resistencia a dudar de esas ideas más adelante.

Algunos clérigos del Islam han permitido el matrimonio infantil de hombres mayores con niñas de hasta 9 años. El pastor bautista Jerry Vines denunció a Mohammed como pedófilo por casarse y tener relaciones sexuales con una niña de nueve años. Por ejemplo, una organización cita el caso de una niña de 10 años que fue obligada a casarse y fue violada en Yemen (Nujood Ali), una niña yemení de 13 años que murió de hemorragia interna tres días después del matrimonio y una niña de 12 años niña de 12 años que muere en el parto después del matrimonio. Yemen actualmente no tiene una edad mínima para contraer matrimonio.

El fundador de la iglesia de los Santos de los Últimos Días, Joseph Smith, se casó con niñas de 13 y 14 años y otros Santos de los Últimos Días se casaron con niñas de 10 años. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días eliminó los matrimonios de menores en el siglo XIX, pero varias ramas del mormonismo continuar la práctica.

Homosexuales

La homosexualidad se condena inequívocamente en las religiones abrahámicas, donde la prohibición y la ejecución de quienes se involucran en actividades homosexuales masculinas se encuentran en el Antiguo Testamento de la Biblia y en el Corán. Los homosexuales también son condenados en el Nuevo Testamento varias veces pero sin castigo obligatorio. En los Estados Unidos, grupos conservadores de la derecha cristiana, como Christian Legal Society y Alliance Defense Fund, han presentado numerosas demandas contra universidades públicas, con el objetivo de anular las políticas que protegen a los homosexuales de la discriminación y el discurso de odio. Estos grupos argumentan que tales políticas infringen su derecho a ejercer libremente la religión garantizado por la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos.

La mayoría de los países cristianos secularizados han legalizado la actividad homosexual y varios han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo. Sin embargo, no todos los países históricamente cristianos lo han hecho, como Rusia y Uganda, que han introducido leyes discriminatorias que van desde leyes contra la propaganda hasta el castigo corporal. La homosexualidad sigue siendo ilegal en la mayoría de los países musulmanes y varios de estos países imponen la pena de muerte por comportamiento homosexual. En julio de 2005, dos hombres iraníes de dieciséis y dieciocho años fueron, supuestamente, ahorcados por homosexualidad, lo que provocó una protesta internacional. Fueron ejecutados tras ser condenados por un tribunal por haber violado a un niño de 13 años.El caso atrajo la atención de los medios internacionales. El grupo británico de lesbianas, gays y bisexuales OutRage! alegó que los adolescentes fueron ejecutados por actos homosexuales consentidos y no por violación.

Racismo

En línea con otros hallazgos que sugieren que el humanitarismo religioso se dirige en gran medida a los miembros del grupo, una mayor identificación religiosa, una mayor religiosidad extrínseca y un mayor fundamentalismo religioso se asociaron con prejuicios raciales. Este hecho es congruente con el hecho de que el 50% de las congregaciones religiosas en los EE. UU. están segregadas racialmente, y solo el 12% de ellas tienen un grado de diversidad.

Algunas personas han utilizado la religión como justificación para defender el racismo. El movimiento de identidad cristiana se ha asociado con el racismo. Sin embargo, se ha argumentado que estas posiciones pueden ser reflejos de puntos de vista sociales contemporáneos, así como reflejos de lo que se ha llamado racismo científico.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días había excluido a los afroamericanos del sacerdocio desde 1849 hasta 1978. La mayoría de las sectas mormonas fundamentalistas dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días rechazaron la decisión de la Iglesia de 1978 de permitir que los hombres negros poseyeran el sacerdocio, y de acuerdo con Desde este punto de vista, siguen negando el derecho de los negros a desempeñar un papel activo en la iglesia debido a su raza. Debido a estas creencias, en su "Informe de inteligencia" de la primavera de 2005, el Southern Poverty Law Center agregó a la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días a su lista de "grupos de odio" debido a las enseñanzas de la iglesia sobre la raza, que incluyen una fuerte condena de relaciones interraciales.

Mujeres

El contenido de los libros sagrados de las religiones abrahámicas contiene severas restricciones a los derechos de las mujeres que van desde prohibirles ciertos comportamientos y actividades hasta exigirles que se sometan a la voluntad de su padre o esposo.

Según Polly Toynbee, la religión interfiere con la autonomía corporal independientemente del género, pero fomenta actitudes particularmente negativas hacia el cuerpo de la mujer. Toynbee escribe: "Los cuerpos de las mujeres son siempre el problema: demasiado sucios para ser obispos y lo suficientemente peligrosos como para ser encubiertos por el Islam y mikveh por el judaísmo".

Se argumenta que la discriminación sexual religiosa conduce a relaciones desiguales en el matrimonio, creando normas que subordinan a la esposa al esposo. La palabra בעל (ba`al), en hebreo para "esposo", utilizada en toda la Biblia, es sinónimo de "dueño" y "amo". Esto refleja la visión abrahámica de Dios como un poder omnipotente y perfecto, donde este poder es uno de dominación, que se asocia persistentemente con las características de la masculinidad ideal. Sheila Jeffreys argumenta:

La religión otorga autoridad a las creencias patriarcales tradicionales sobre la naturaleza esencialmente subordinada de las mujeres y sus roles naturalmente separados, como la necesidad de que las mujeres estén confinadas al mundo privado del hogar y la familia, que las mujeres deben ser obedientes a sus maridos, que la sexualidad de las mujeres debe ser modesta y estar bajo el control de los hombres, y que las mujeres no deben usar métodos anticonceptivos ni abortar para limitar la maternidad. La práctica de creencias tan antiguas interfiere profundamente en la capacidad de las mujeres para ejercer sus derechos humanos.

Islam

La feminista Julie Bindel argumenta que las religiones fomentan la dominación de los hombres sobre las mujeres y también argumenta que el Islam promueve la sumisión de las mujeres a sus maridos al fomentar prácticas como el matrimonio infantil. Escribió que la religión "promueve la desigualdad entre hombres y mujeres", que el mensaje del Islam para una mujer incluye que "estará subordinada a su marido y dedicará su vida a complacerlo" y que "la obsesión del Islam con la virginidad y el parto ha llevado a la segregación y matrimonio precoz.

Las leyes islámicas han sido criticadas por organizaciones de derechos humanos por exponer a las mujeres al maltrato y la violencia, impedir que las mujeres denuncien las violaciones y contribuir a la discriminación de las mujeres. Las Naciones Unidas dicen que el Islam se utiliza para justificar la mutilación genital femenina innecesaria y dañina, cuando los propósitos van desde la privación de la satisfacción sexual para desalentar el adulterio, asegurar la virginidad a sus maridos o generar apariencia de virginidad. Maryam Namazie argumenta que tanto en asuntos civiles como penales (como los castigos que se les imponen por llevar un velo inadecuado), las mujeres son víctimas de la ley Sharia; y también argumenta que las mujeres tienen obstáculos judiciales que son indulgentes o ventajosos para los hombres.

Según Phyllis Chesler, el Islam está relacionado con la violencia contra las mujeres, especialmente en la forma de asesinatos por honor. Ella rechaza el argumento que afirma que los asesinatos por honor no están relacionados con el islam y afirma que, si bien los fundamentalistas de todas las religiones imponen restricciones a las mujeres, en el islam no solo estas restricciones son más duras, sino que el islam también reacciona con más violencia cuando se rompen estas reglas.

Cristiandad

El cristianismo ha sido criticado por retratar a las mujeres como pecadoras, poco confiables, engañosas y deseosas de seducir e incitar a los hombres al pecado sexual. Katharine M. Rogers argumenta que el cristianismo es misógino y que el "temor a la seducción femenina" se puede encontrar en las epístolas de San Pablo. KK Ruthven argumenta que el "legado de la misoginia cristiana fue consolidado por los llamados 'Padres' de la Iglesia, como Tertuliano, que pensaban que una mujer no solo era 'la puerta del diablo' sino también 'un templo construido sobre una cloaca'". '". Jack Holland argumenta que el concepto de la caída del hombre es misógino como "un mito que culpa a la mujer por los males y sufrimientos de la humanidad".

En la Edad Media y el período moderno temprano, las figuras religiosas cristianas participaron en juicios de brujas, que generalmente se llevaron a cabo para castigar a las mujeres asertivas o independientes, como las parteras, ya que la brujería a menudo no era evidente, o activistas.

Animales

Históricamente, la matanza kosher ha sido criticada por no judíos que han alegado que es inhumana e insalubre, en parte como un bulo antisemita que afirma que comer carne sacrificada ritualmente causa degeneración y en parte por un deseo económico de sacar a los judíos de la carne. industria. A veces, estas críticas estaban dirigidas al judaísmo como religión. En 1893, los defensores de los derechos de los animales que estaban haciendo campaña contra la práctica de la matanza kosher en Aberdeen intentaron vincular la crueldad hacia los animales con las prácticas religiosas judías. En la década de 1920, los críticos polacos de la matanza kosher afirmaron que la práctica en realidad no tenía base en las Escrituras.Para refutar este argumento, las autoridades judías afirmaron que los métodos de matanza se basan directamente en Génesis IX:3 y también afirmaron que "estas leyes son vinculantes para los judíos de hoy".

Si bien los partidarios de la matanza kosher afirman que el judaísmo requiere la práctica precisamente porque se considera humana, la investigación realizada por Temple Grandin y Joe M. Regenstein en 1994 concluyó que, si se practica correctamente con los sistemas de restricción adecuados, la matanza kosher "probablemente resulte en una incomodidad mínima". “porque el ganado se para y no resiste un cómodo reposacabezas. También señalan que las reacciones de comportamiento a la incisión que se hace durante la matanza kosher son más débiles que las reacciones de comportamiento a ruidos como golpes metálicos o silbidos, inversión o presión, que se producen durante la sujeción.Aquellos que practican y suscriben el vegetarianismo judío, tanto religiosa como filosóficamente, no están de acuerdo con este argumento, afirman que tal forma de matanza de animales no es necesaria, mientras que varios de ellos, incluidos los eruditos medievales del judaísmo como Joseph Albo e Isaac Arama, considerar el vegetarianismo como un ideal moral, no solo por la preocupación por el bienestar animal, sino también por la preocupación por el matadero.

Otras formas de matanza ritual, como la matanza ritual islámica, también han sido objeto de controversia. Escribiendo para PETA, Logan Scherer dijo que los animales sacrificados de acuerdo con la ley islámica no pueden ser aturdidos antes de ser sacrificados. A los musulmanes solo se les permite comer carne preparada de acuerdo con la ley Sharia y dicen que la forma islámica de matanza ritual está diseñada para reducir la cantidad de dolor y angustia que sufre el animal.

Según el Comité de Bienestar de los Animales de Granja, las prácticas halal y kosher deben prohibirse porque cuando los animales no se aturden antes de sacrificarlos, sufren una cantidad innecesaria de dolor durante dos minutos, a pesar de que algunos musulmanes y judíos argumentan que la pérdida de sangre desde el corte hasta la garganta deja a los animales inconscientes con relativa rapidez. En 2018, Temple Grandin declaró que la matanza kosher, no importa lo bien que se haga, no es instantánea, mientras que el aturdimiento adecuado con una bala cautiva es instantáneo.

Respuesta a la crítica de la moral

No todas las religiones son hostiles a la homosexualidad. Tanto el judaísmo reformista como la Asociación Unitaria Universalista han abogado por la igualdad de derechos para gays y lesbianas desde la década de 1970. El hinduismo no ve la homosexualidad como un problema.

Muchos cristianos se han esforzado por establecer la igualdad racial, contribuyendo al movimiento de derechos civiles. The African American Review considera importante el papel que jugó el avivamiento cristiano en la iglesia negra en el movimiento de derechos civiles. Martin Luther King Jr., un ministro bautista ordenado, fue un líder del movimiento estadounidense de derechos civiles y presidente de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur, una organización cristiana de derechos civiles.

Propósitos corruptos de los líderes

Dominionismo

El término "dominionismo" se usa a menudo para describir un movimiento político entre cristianos fundamentalistas. Los críticos ven el dominionismo como un intento de imponer indebidamente el cristianismo como la fe nacional de los Estados Unidos. Surgió a fines de la década de 1980 inspirado por el libro, la película y la serie de conferencias "¿Qué pasó con la raza humana?" por Francis A. Schaeffer y C. Everett Koop. Los puntos de vista de Schaeffer influyeron en conservadores como Jerry Falwell, Pat Robertson, Tim LaHaye, John W. Whitehead y, aunque representan diferentes ideas teológicas y políticas, los dominionistas creen que tienen el deber cristiano de tomar "el control de una sociedad secular pecaminosa", ya sea poniendo a los fundamentalistas cristianos en el cargo, o introduciendo la ley bíblica en la esfera secular.Los científicos sociales han utilizado la palabra "dominionismo" para referirse a la adhesión a la teología del dominio, así como a la influencia en la derecha cristiana más amplia de las ideas inspiradas en la teología del dominio.

A principios de la década de 1990, la socióloga Sara Diamond y el periodista Frederick Clarkson definieron el "dominionismo" como un movimiento que, si bien incluye la teología del dominio y el reconstruccionismo cristiano como subconjuntos, tiene un alcance mucho más amplio y se extiende a gran parte de la derecha cristiana. A partir de 2004 con la ensayista Katherine Yurica, un grupo de autores que incluía al periodista Chris Hedges Marion Maddox, James Rudin, Sam Harris y el grupo TheocracyWatch, comenzaron a aplicar el término a un espectro más amplio de personas que los sociólogos como Diamond.

Respuesta a las críticas al dominionismo

Los pocos seguidores plenos del reconstruccionismo se limitan a los cristianos conservadores. Los términos "dominionista" y "dominionismo" rara vez se usan para autodescribirse y su uso ha sido atacado desde varios frentes, señalando que el término es vago, vincula injustamente a los evangélicos con el extremismo, es muy exagerado y se parece más a la burla conservadora en el gustos de una teoría de la conspiración. Kurtz también se quejó de un vínculo percibido entre los evangélicos cristianos promedio y el extremismo como el reconstruccionismo cristiano.

Críticos notables de la religión