Cuáqueros

Los cuáqueros son personas que pertenecen a un conjunto de denominaciones cristianas históricamente protestantes conocidas formalmente como la Sociedad Religiosa de Amigos. Los miembros de estos movimientos generalmente están unidos por la creencia en la capacidad de cada ser humano para experimentar la luz interior o ver "la de Dios en cada uno". Algunos profesan un sacerdocio de todos los creyentes inspirado en la Primera Epístola de Pedro. Incluyen aquellos con entendimiento cuáquero evangélico, de santidad, liberal y tradicional del cristianismo. También hay cuáqueros no teístas, cuya práctica espiritual no se basa en la existencia de Dios. En diferentes grados, los Amigos evitan los credos y las estructuras jerárquicas. En 2017 había 377.557 cuáqueros adultos, el 49% de ellos en África.

Alrededor del 89% de los cuáqueros en todo el mundo pertenecen a ramas "evangélicas" y "programadas", que realizan servicios con cantos y un mensaje bíblico preparado coordinado por un pastor. Alrededor del 11% practica la adoración en espera o la adoración no programada (comúnmente Reunión para la adoración), donde el orden no planificado del servicio es principalmente silencioso y puede incluir un ministerio vocal no preparado por parte de los presentes. Algunas reuniones de ambos tipos tienen Ministros Registrados presentes; Amigos reconocidos por su don de ministerio vocal.

El movimiento cristiano protoevangélico conocido como cuaquerismo surgió a mediados del siglo XVII en Inglaterra a partir de los legatinos arrianos y otros grupos protestantes disidentes que rompieron con la Iglesia establecida de Inglaterra. Los cuáqueros, especialmente los Valiant Sixty, buscaron convertir a otros viajando por Gran Bretaña y en el extranjero predicando el Evangelio. Algunos de los primeros ministros cuáqueros eran mujeres. Basaron su mensaje en la creencia de que "Cristo ha venido para enseñar a su pueblo", enfatizando las relaciones directas con Dios a través de Jesucristo y la creencia directa en el sacerdocio universal de todos los creyentes. Esta experiencia religiosa personal de Cristo fue adquirida por experiencia directa y por la lectura y el estudio de la Biblia.Los cuáqueros enfocaban su vida privada en el comportamiento y el habla que reflejaban la pureza emocional y la luz de Dios, con la meta de la perfección cristiana.

Se sabía que los cuáqueros anteriores usaban you como un pronombre común, se negaban a participar en la guerra, vestían ropa sencilla, se negaban a jurar, se oponían a la esclavitud y practicaban la abstinencia. Algunos cuáqueros fundaron bancos e instituciones financieras, incluidos Barclays, Lloyds y Friends Provident; fabricantes que incluyen la firma de calzado de C. & J. Clark y los tres grandes fabricantes de confitería británicos Cadbury, Rowntree y Fry; y esfuerzos filantrópicos, incluida la abolición de la esclavitud, la reforma penitenciaria y la justicia social. En 1947, los cuáqueros representados por el British Friends Service Council y el American Friends Service Committee recibieron el Premio Nobel de la Paz.

Historia

Inicios en Inglaterra

Durante y después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) surgieron muchos grupos cristianos disidentes, incluidos los Buscadores y otros. Un joven, George Fox, estaba insatisfecho con las enseñanzas de la Iglesia de Inglaterra y los inconformistas. Afirmó haber recibido una revelación de que "hay uno, Cristo Jesús, que puede hablar de tu condición", y se convenció de que era posible tener una experiencia directa de Cristo sin la ayuda del clero ordenado. En 1652 tuvo una visión en Pendle Hill en Lancashire, Inglaterra, en la que creía que "el Señor me dejó ver en qué lugares tenía un gran pueblo para ser reunido". A continuación viajó por Inglaterra, los Países Bajos,y Barbados predicando y enseñando con el objetivo de convertir a nuevos adeptos a su fe. El tema central de su mensaje evangélico fue que Cristo ha venido a enseñar él mismo a su pueblo. Fox se consideraba a sí mismo restaurando una verdadera iglesia cristiana "pura".

En 1650, Fox fue llevado ante los magistrados Gervase Bennet y Nathaniel Barton, acusado de blasfemia religiosa. Según la autobiografía de Fox, Bennet "fue el primero que nos llamó cuáqueros, porque les pedí que temblaran ante la palabra del Señor". Se cree que Fox se refería a Isaías 66:2 o Esdras 9:4. Por lo tanto, el nombre Quaker comenzó como una forma de ridiculizar la advertencia de Fox, pero algunos cuáqueros lo aceptaron y lo utilizaron ampliamente. Los cuáqueros también se describieron a sí mismos usando términos como cristianismo verdadero, santos, hijos de la luz y amigos de la verdad, lo que refleja términos usados ​​en el Nuevo Testamento por miembros de la iglesia cristiana primitiva.

El cuaquerismo ganó muchos seguidores en Inglaterra y Gales, sobre todo entre las mujeres. Un discurso "Al lector" de Mary Forster acompañó una Petición al Parlamento de Inglaterra presentada el 20 de mayo de 1659, expresando la oposición de más de 7000 mujeres a "la opresión de los diezmos". El número total de cuáqueros aumentó a un máximo de 60.000 en Inglaterra y Gales en 1680 (1,15% de la población de Inglaterra y Gales). Pero el discurso dominante del protestantismo vio a los cuáqueros como un desafío blasfemo al orden social y político, lo que llevó a la persecución oficial en Inglaterra y Gales bajo la Ley Cuáquera de 1662 y la Ley del Conventículo de 1664. Esta persecución de los disidentes se relajó después de la Declaración de Indulgencia (1687–1688) y se detuvo bajo la Ley de Tolerancia de 1689.

Una visión moderna del cuaquerismo en este momento era que la relación directa con Cristo se fomentaba mediante la espiritualización de las relaciones humanas y "la redefinición de los cuáqueros como una tribu sagrada, 'la familia y el hogar de Dios ' ". Junto con Margaret Fell, la esposa de Thomas Fell, quien fue vicecanciller del Ducado de Lancaster y juez eminente, Fox desarrolló nuevas concepciones de familia y comunidad que enfatizaban la "conversación sagrada": discurso y comportamiento que reflejaban piedad, fe, y amor. Con la reestructuración de la familia y el hogar llegaron nuevos roles para las mujeres; Fox y Fell vieron a la madre cuáquera como esencial para desarrollar una "conversación santa" en sus hijos y esposo.Las mujeres cuáqueras también eran responsables de la espiritualidad de la comunidad en general, reuniéndose en "reuniones" que regulaban el matrimonio y el comportamiento doméstico.

Migración a América del Norte

La persecución de los cuáqueros en América del Norte comenzó en julio de 1656 cuando las misioneras cuáqueras inglesas Mary Fisher y Ann Austin comenzaron a predicar en Boston. Fueron considerados herejes por su insistencia en la obediencia individual a la luz Interior. Fueron encarcelados durante cinco semanas y desterrados por la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Sus libros fueron quemados y la mayor parte de sus propiedades confiscadas. Fueron encarcelados en condiciones terribles y luego deportados.

En 1660, la cuáquera inglesa Mary Dyer fue ahorcada cerca de Boston Common por desafiar repetidamente una ley puritana que prohibía la presencia de los cuáqueros en la colonia. Fue una de los cuatro cuáqueros ejecutados conocidos como los mártires de Boston. En 1661, el rey Carlos II prohibió a Massachusetts ejecutar a nadie por profesar el cuaquerismo. En 1684, Inglaterra revocó la carta de Massachusetts, envió un gobernador real para hacer cumplir las leyes inglesas en 1686 y, en 1689, aprobó una amplia Ley de Tolerancia.

Algunos Amigos emigraron a lo que ahora es la región noreste de los Estados Unidos en la década de 1660 en busca de oportunidades económicas y un entorno más tolerante en el que construir comunidades de "conversación santa". En 1665, los cuáqueros establecieron una reunión en Shrewsbury, Nueva Jersey (ahora condado de Monmouth), y construyeron una casa de reuniones en 1672 que fue visitada por George Fox ese mismo año.Pudieron establecer comunidades prósperas en el valle de Delaware, aunque continuaron experimentando persecución en algunas áreas, como Nueva Inglaterra. Las tres colonias que toleraron a los cuáqueros en ese momento fueron West Jersey, Rhode Island y Pensilvania, donde los cuáqueros se establecieron políticamente. En Rhode Island, 36 gobernadores en los primeros 100 años fueron cuáqueros. West Jersey y Pensilvania fueron establecidos por el próspero cuáquero William Penn en 1676 y 1682 respectivamente, con Pensilvania como una comunidad estadounidense dirigida bajo los principios cuáqueros. William Penn firmó un tratado de paz con Tammany, líder de la tribu de Delaware, y siguieron otros tratados entre los cuáqueros y los nativos americanos. Esta paz duró casi un siglo, hasta la Masacre de Penn's Creek en 1755.Los primeros cuáqueros coloniales también establecieron comunidades y casas de reunión en Carolina del Norte y Maryland, después de huir de la persecución de la Iglesia Anglicana en Virginia.

En una entrevista de 2007, el autor David Yount (How the Quakers Invented America) dijo que los cuáqueros introdujeron por primera vez muchas ideas que luego se generalizaron, como la democracia en la legislatura de Pensilvania, la Declaración de Derechos de la Constitución de los EE. UU. de los cuáqueros de Rhode Island, el juicio de jurado, igualdad de derechos para hombres y mujeres, y educación pública. La Campana de la Libertad fue lanzada por cuáqueros en Filadelfia, Pensilvania.

Quietismo

El cuaquerismo temprano toleraba el comportamiento bullicioso que desafiaba la etiqueta convencional, pero en 1700 ya no apoyaba el comportamiento disruptivo y rebelde. Durante el siglo XVIII, los cuáqueros entraron en el período Quietista en la historia de su iglesia, volviéndose más introspectivos espiritualmente y menos activos en la conversión de otros. Casarse fuera de la Sociedad era motivo para revocar la membresía. Los números disminuyeron, cayendo a 19.800 en Inglaterra y Gales en 1800 (0,21% de la población) y 13.859 en 1860 (0,07% de la población). El nombre formal "Sociedad Religiosa de Amigos" data de este período y probablemente se derivó de las denominaciones "Amigos de la Luz" y "Amigos de la Verdad".

Divisiones

Alrededor de la época de la Guerra Revolucionaria Estadounidense, algunos cuáqueros estadounidenses se separaron de la Sociedad de Amigos principal por cuestiones como el apoyo a la guerra, formando grupos como Free Quakers y Universal Friends. Más tarde, en el siglo XIX, hubo una diversificación de creencias teológicas en la Sociedad Religiosa de los Amigos, y esto condujo a varias escisiones más importantes dentro del movimiento.

Hicksite-división ortodoxa

La escisión hicksita-ortodoxa surgió de tensiones ideológicas y socioeconómicas. Los Hicksites de la Junta Anual de Filadelfia tendían a ser agrarios y más pobres que los cuáqueros ortodoxos más urbanos y ricos. Con un éxito financiero cada vez mayor, los cuáqueros ortodoxos querían "hacer de la Sociedad un organismo más respetable, transformar su secta en una iglesia, adoptando la ortodoxia protestante dominante". Los hicksites, aunque tenían una variedad de puntos de vista, generalmente veían la economía de mercado como corruptora y creían que los cuáqueros ortodoxos habían sacrificado su espiritualidad cristiana ortodoxa por el éxito material. Hicksites vio la Biblia como algo secundario al cultivo individual de la luz de Dios en su interior.

Con el cambio de los cuáqueros gurneyitas hacia los principios protestantes y lejos de la espiritualización de las relaciones humanas, el papel de las mujeres como promotoras de la "conversación santa" comenzó a disminuir. Por el contrario, dentro del movimiento Hicksite, el rechazo de la economía de mercado y el enfoque continuo en la comunidad y los lazos familiares tendieron a alentar a las mujeres a conservar su papel como árbitros poderosos.

Se afirmó que las opiniones religiosas de Elias Hicks eran universalistas y contradecían las creencias y prácticas cristianas ortodoxas históricas de los cuáqueros. La predicación y enseñanza del Evangelio de Hicks precipitó la Gran Separación de 1827, que resultó en un sistema paralelo de Reuniones Anuales en Estados Unidos, al que se unieron Amigos de Filadelfia, Nueva York, Ohio, Indiana y Baltimore. Los opositores se referían a ellos como Hicksites y por otros y, a veces, ellos mismos como ortodoxos. Los cuáqueros en Gran Bretaña reconocieron solo a los cuáqueros ortodoxos y se negaron a mantener correspondencia con los hicksitas.

Controversia de la beaconita

Isaac Crewdson fue un ministro registrado en Manchester. Su libro de 1835 A Beacon to the Society of Friends insistía en que la luz interior estaba en desacuerdo con la creencia religiosa en la salvación por la expiación de Cristo. Esta controversia cristiana llevó a la renuncia de Crewdson de la Sociedad Religiosa de Amigos, junto con 48 miembros de la Reunión de Manchester y otros 250 cuáqueros británicos en 1836-1837. Algunos de estos se unieron a los Hermanos de Plymouth.

Auge del cuaquerismo gurneyita y la división gurneyita-conservadora

Los Amigos ortodoxos se volvieron más evangélicos durante el siglo XIX y fueron influenciados por el Segundo Gran Despertar. Este movimiento fue dirigido por el cuáquero británico Joseph John Gurney. Christian Friends llevó a cabo reuniones de avivamiento en Estados Unidos y se involucró en el movimiento de santidad de las iglesias. Cuáqueros como Hannah Whitall Smith y Robert Pearsall Smith se convirtieron en portavoces del movimiento religioso y le introdujeron frases y prácticas cuáqueras. British Friends se involucró con el movimiento Higher Life, con Robert Wilson de Cockermouth reuniéndose para fundar la Convención de Keswick. A partir de la década de 1870, se hizo común en Gran Bretaña tener "reuniones de misiones en el hogar" los domingos por la noche con himnos cristianos y un sermón basado en la Biblia, junto con las reuniones silenciosas para adorar los domingos por la mañana.

Las Reuniones Anuales Cuáqueras que apoyaban las creencias religiosas de Joseph John Gurney se conocían como reuniones anuales Gurneyitas. Muchos finalmente se convirtieron colectivamente en la Reunión de los Cinco Años y luego en la Reunión Unida de Amigos, aunque la Reunión Anual de Londres, que había sido fuertemente gurneyista en el siglo XIX, no se unió a ninguna de ellas. Tales reuniones anuales de cuáqueros constituyen la mayor proporción de cuáqueros en el mundo de hoy.

A algunos cuáqueros ortodoxos en Estados Unidos no les gustó el movimiento hacia el cristianismo evangélico y lo vieron como una dilución de la creencia cristiana ortodoxa tradicional de los Amigos de ser guiados internamente por el Espíritu Santo. Estos Amigos estaban encabezados por John Wilbur, quien fue expulsado de su reunión anual en 1842. Él y sus seguidores formaron su propia Reunión Anual de Amigos Conservadores. Algunos Amigos del Reino Unido se separaron de la Junta Anual de Londres por la misma razón en 1865. Formaron un cuerpo separado de Amigos llamado Junta General de Fritchley, que permaneció distinto y separado de la Junta Anual de Londres hasta 1968. Se produjeron divisiones similares en Canadá. Las Juntas Anuales que apoyaban las creencias religiosas de John Wilbur se conocían allí como Amigos Conservadores.

Declaración de Richmond

En 1887, un cuáquero gurneyita de ascendencia británica, Joseph Bevan Braithwaite, propuso a Friends una declaración de fe conocida como la Declaración de Richmond. Esta declaración de fe fue acordada por 95 de los representantes en una reunión de Amigos de la Reunión de Cinco Años, pero inesperadamente la Declaración de Richmond no fue adoptada por la Reunión Anual de Londres porque una minoría vocal, incluido Edward Grubb, se opuso.

Misiones a Asia y África

Después de los avivamientos cristianos a mediados del siglo XIX, los Amigos de Gran Bretaña también buscaron iniciar una actividad misionera en el extranjero. Los primeros misioneros fueron enviados a Benares (Varanasi), en India, en 1866. La Asociación de Amigos de Misiones Extranjeras se formó en 1868 y envió misioneros a Madhya Pradesh, India, formando lo que ahora es la Junta Anual de Mid-India. Posteriormente se extendió a Madagascar desde 1867, China desde 1896, Sri Lanka desde 1896 y la isla de Pemba desde 1897.

La Misión Siria de Amigos se estableció en 1874 y, entre otras instituciones, dirigía las Escuelas de Amigos de Ramallah, que aún existen en la actualidad. El misionero suizo Theophilus Waldmeier fundó la Escuela Secundaria Brummana en el Líbano en 1873, las Iglesias Evangélicas Amigos de la Junta Anual de Ohio enviaron misioneros a la India en 1896, formando lo que ahora es la Junta Anual de Bundelkhand. Los Amigos de Cleveland fueron a Mombasa, Kenia, y comenzaron lo que se convirtió en la misión de los Amigos más exitosa. Su cuaquerismo se extendió dentro de Kenia y Uganda, Tanzania, Burundi y Ruanda.

Teoría de la evolución

Muchos cuáqueros del siglo XIX se opusieron a la teoría de la evolución tal como se describe en El origen de las especies de Charles Darwin (1859), en particular los cuáqueros evangélicos más antiguos que dominaban la Sociedad Religiosa de Amigos en Gran Bretaña. Estos cuáqueros mayores desconfiaban de la teoría de Darwin y creían que la selección natural no podía explicar la vida por sí sola. El influyente científico cuáquero Edward Newman dijo que la teoría "no era compatible con nuestras nociones de la creación como entregada por las manos de un Creador".

Sin embargo, algunos Amigos jóvenes como John Wilhelm Rowntree y Edward Grubb apoyaron las teorías de Darwin, utilizando la doctrina de la revelación progresiva. En los Estados Unidos, Joseph Moore enseñó la teoría de la evolución en el Quaker Earlham College ya en 1861. Esto lo convirtió en uno de los primeros maestros en hacerlo en el Medio Oeste. La aceptación de la teoría de la evolución se generalizó más en las Juntas Anuales que se movieron hacia el cristianismo liberal en los siglos XIX y XX. Sin embargo, el creacionismo predomina dentro de las Iglesias evangélicas de los Amigos, particularmente en África Oriental y partes de los Estados Unidos.

Renacimiento cuáquero

A fines del siglo XIX y principios del XX, el llamado movimiento Quaker Renaissance comenzó dentro de la Junta Anual de Londres. La Junta Anual de Jóvenes Amigos en Londres en este momento se alejó del evangelicalismo y se acercó al cristianismo liberal. Este movimiento estuvo particularmente influenciado por Rowntree, Grubb y Rufus Jones. Estos Amigos liberales promovieron la teoría de la evolución, la crítica bíblica moderna y el significado social de las enseñanzas de Cristo, alentando a los Amigos a seguir el ejemplo de Cristo del Nuevo Testamento realizando buenas obras. Estos hombres restaron importancia a la creencia evangélica de los cuáqueros en la expiación de Cristo en la cruz del Calvario.Después de la Conferencia de Manchester en Inglaterra en 1895, mil amigos británicos se reunieron para considerar el futuro del cuaquerismo británico y, como resultado, el pensamiento cuáquero liberal aumentó gradualmente en la Reunión Anual de Londres.

Objeción de conciencia

Durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial, la oposición de Friends a la guerra fue puesta a prueba. Muchos Amigos se convirtieron en objetores de conciencia y algunos formaron la Unidad de Ambulancia de Amigos, con el objetivo de "cooperar con otros para construir un mundo nuevo en lugar de luchar para destruir el viejo", al igual que el Comité de Servicio de Amigos Estadounidenses. Birmingham en Inglaterra tenía una fuerte comunidad cuáquera durante la guerra. Muchos cuáqueros británicos fueron reclutados en el Cuerpo de No Combatientes durante ambas guerras mundiales.

Comité Mundial de Consulta

Después de que las dos guerras mundiales acercaran a las diferentes tendencias cuáqueras, los Amigos de diferentes reuniones anuales, muchos de los cuales habían servido juntos en la Unidad de Ambulancias de los Amigos o en el Comité de Servicio de los Amigos Estadounidenses, o en otro trabajo de socorro, celebraron más tarde varias Conferencias Mundiales Cuáqueras. Esto dio lugar a un cuerpo permanente de Amigos: el Comité Mundial de Consulta de los Amigos.

Amigos Evangélicos

Un creciente deseo de un enfoque más fundamentalista entre algunos Amigos después de la Primera Guerra Mundial inició una división entre las Reuniones de Cinco Años. En 1926, la Junta Anual de Oregón se separó de la Junta de Cinco Años, reuniendo varias otras juntas anuales y juntas mensuales dispersas.

En 1947, se formó la Asociación de Amigos Evangélicos, con reuniones trienales hasta 1970. En 1965, fue reemplazada por la Alianza de Amigos Evangélicos, que en 1989 se convirtió en Iglesia Evangélica de Amigos Internacional.

Papel de la mujer

En la década de 1650, mujeres cuáqueras individuales profetizaron y predicaron públicamente, desarrollando personalidades carismáticas y difundiendo la secta. Esta práctica fue reforzada por el firme concepto del movimiento de igualdad espiritual para hombres y mujeres. Además, el cuaquerismo inicialmente fue impulsado por los comportamientos inconformistas de sus seguidores, especialmente mujeres que rompieron con las normas sociales. En la década de 1660, el movimiento había ganado una organización más estructurada, lo que condujo a reuniones separadas de mujeres. A través de las reuniones de mujeres, las mujeres supervisaban la vida doméstica y comunitaria, incluido el matrimonio. Desde el principio, las mujeres cuáqueras, en particular Margaret Fell, desempeñaron un papel importante en la definición del cuaquerismo. Otros activos en el proselitismo incluyeron a Mary Penington, Mary Mollineux y Barbara Blaugdone.Las mujeres cuáqueras publicaron al menos 220 textos durante el siglo XVII. Sin embargo, algunos cuáqueros resintieron el poder de las mujeres en la comunidad. En los primeros años del cuaquerismo, George Fox enfrentó resistencia para desarrollar y establecer reuniones de mujeres. A medida que aumentaba la controversia, Fox no se adhirió por completo a su agenda. Por ejemplo, estableció la Reunión de las Seis Semanas de Londres en 1671 como un organismo regulador, dirigido por 35 mujeres y 49 hombres. Aun así, el conflicto culminó con la división Wilkinson-Story, en la que una parte de la comunidad cuáquera se fue a adorar de forma independiente en protesta por las reuniones de mujeres.Después de varios años, este cisma se resolvió en gran medida, lo que demuestra la resistencia de algunos dentro de la comunidad cuáquera y el papel espiritual de la mujer que Fox y Margaret Fell habían alentado. Particularmente dentro de las comunidades cuáqueras relativamente prósperas del este de los Estados Unidos, el enfoque en el niño y la "conversación sagrada" les dio a las mujeres un poder comunitario inusual, aunque en gran parte estaban excluidas de la economía de mercado. Con la división hicksita-ortodoxa de 1827-1828, las mujeres ortodoxas descubrieron que su papel espiritual disminuía, mientras que las mujeres hicksitas conservaban una mayor influencia.

Amigos en los negocios

Descritos como "capitalistas naturales" por la BBC, muchos cuáqueros tuvieron éxito en una variedad de industrias. Dos ejemplos notables fueron Abraham Darby I y Edward Pease. Darby y su familia jugaron un papel importante en la Revolución Industrial Británica con sus innovaciones en la fabricación de hierro. Pease, un fabricante de Darlington, fue el principal promotor del Ferrocarril de Stockton y Darlington, que fue el primer ferrocarril público del mundo en utilizar locomotoras de vapor.

Otras industrias con negocios cuáqueros destacados incluyeron la banca (Lloyds Banking Group, Barclays PLC, Backhouse's Bank y Gurney's Bank); seguro de vida (Friends Provident); construcción naval (John Wigham Richardson de Swan Hunter y Wigham Richardson); productos farmacéuticos (Allen & Hanburys); chocolate (Cadbury, Terry's y Fry's); confitería (Rowntree); fabricación de galletas (Huntley & Palmers); fabricación de fósforos (Bryant & May) y fabricación de calzado (Clarks).

En los Estados Unidos, la destacada cadena de grandes almacenes Strawbridge & Clothier de Filadelfia era propiedad de los cuáqueros.

Desarrollo internacional

Las organizaciones internacionales de voluntariado como Service Civil International e International Voluntary Service fueron fundadas por destacados cuáqueros. Eric Baker, un destacado cuáquero, fue uno de los fundadores de Amnistía Internacional y de la Campaña por el Desarme Nuclear.

La cuáquera Edith Pye estableció un Comité Nacional de Alivio del Hambre en mayo de 1942, alentando una red de comités locales de alivio del hambre, entre los más enérgicos se encontraba el Comité de Oxford para el Alivio del Hambre, Oxfam. Irving y Dorothy Stowe cofundaron Greenpeace con muchos otros activistas ambientales en 1971, poco después de convertirse en cuáqueros.

Amigos en la educacion

Inicialmente, los cuáqueros no tenían clérigos ordenados, por lo que no necesitaban seminarios para la formación teológica. En Inglaterra, surgieron escuelas cuáqueras, siendo la Friends School Saffron Walden la más destacada. Las escuelas cuáqueras en el Reino Unido e Irlanda todavía cuentan con el apoyo del Consejo de Escuelas de los Amigos.

Los cuáqueros en América fundaron William Penn Charter School (1689), Abington Friends School (1697), Wilmington Friends School (1748), Moses Brown School (1784) Moorestown Friends School (1785), Westtown School (1799), Germantown Friends School (1845), Scattergood Friends School (1890), Haverford College (1833), Guilford College (1837), Olney Friends School (1837), Pickering College (1842), Friends Central School (1845), Earlham College y Earlham School of Religion (1847), Swarthmore College (1864), Wilmington College (Ohio) (1870), Penn College (Iowa) (1873), Bryn Mawr College (1885), Friends Pacific Academy (ahora George Fox University, 1885), Cleveland Bible College (ahora Universidad de Malone, 1892),George School (1893), Friends University (1898), Training School for Christian Workers (ahora Azusa Pacific University, 1899), Whittier College (1901), Friends Bible College (ahora Barclay College, 1917) y John Woolman School (1963).

En Australia, la Friends' School, Hobart, fundada en 1887, se ha convertido en la escuela cuáquera más grande del mundo. En Gran Bretaña, Woodbrooke College se organizó en 1903. En Kenia, los cuáqueros fundaron el Friends Bible Institute (ahora Friends Theological College) en Kaimosi, Kenia, en 1942.

Amigos y esclavitud

Algunos cuáqueros en Estados Unidos y Gran Bretaña se hicieron conocidos por su participación en el movimiento abolicionista. En la historia temprana de la América colonial, era bastante común que los Amigos tuvieran esclavos, por ejemplo, en Pensilvania. Desde principios hasta mediados de 1700, surgió inquietud sobre esta práctica entre los Amigos, mejor ejemplificada por los testimonios de Benjamin Lay, Anthony Benezet y John Woolman, y esto resultó en un movimiento de abolición entre los Amigos.

Nueve de los doce miembros fundadores de la Sociedad para Efectuar la Abolición del Comercio de Esclavos, o Sociedad para la Abolición del Comercio de Esclavos, eran cuáqueros: John Barton (1755–1789); Guillermo Dillwyn (1743–1824); Jorge Harrison (1747–1827); Samuel Hoare hijo (1751–1825); José Hooper (1732-1789); Juan Lloyd; Joseph Woods padre (1738–1812); James Phillips (1745-1799); y Richard Phillips. Cinco de los cuáqueros habían estado entre el grupo informal de seis cuáqueros que habían sido pioneros en el movimiento en 1783, cuando se presentó al Parlamento la primera petición contra la trata de esclavos. Como los cuáqueros no podían servir como miembros del parlamento, confiaron en la ayuda de hombres anglicanos que sí podían, como William Wilberforce y su cuñado James Stephen.

Al comienzo de la Guerra Revolucionaria Estadounidense, pocos Amigos poseían esclavos. Al final de la guerra en 1783, los miembros de la familia Yarnall junto con sus compañeros Meeting House Friends presentaron una petición fallida al Congreso Continental para abolir la esclavitud en los Estados Unidos. En 1790, la Sociedad de Amigos solicitó al Congreso de los Estados Unidos la abolición de la esclavitud.

Un ejemplo de un cambio en el sentimiento acerca de la esclavitud tuvo lugar en la vida de Moses Brown, uno de los cuatro hermanos de Rhode Island que, en 1764, organizaron y financiaron el trágico y fatídico viaje del barco negrero Sally. Brown se separó de sus tres hermanos, se convirtió en abolicionista y se convirtió al cuaquerismo cristiano. Durante el siglo XIX, los cuáqueros como Levi Coffin e Isaac Hopper jugaron un papel importante en ayudar a las personas esclavizadas a escapar a través del Ferrocarril Subterráneo. El cuáquero negro Paul Cuffe, capitán de barco y hombre de negocios, participó activamente en el movimiento abolicionista y de reasentamiento a principios de ese siglo.La cuáquera Laura Smith Haviland, con su esposo, estableció la primera estación del ferrocarril subterráneo en Michigan. Más tarde, Haviland se hizo amiga de Sojourner Truth, quien la llamó Superintendente del Ferrocarril Subterráneo.

Sin embargo, en la década de 1830, las hermanas abolicionistas Grimké se desvincularon de los cuáqueros "cuando vieron que los cuáqueros negros estaban segregados en bancos separados en la casa de reuniones de Filadelfia".

Teología

Las creencias teológicas de los cuáqueros varían considerablemente. La tolerancia de la disidencia varía ampliamente entre las reuniones anuales. La mayoría de los Amigos creen en la revelación continua: que Dios continuamente revela la verdad directamente a las personas. George Fox, uno de los "primeros amigos", dijo: "Cristo ha venido a enseñar a su pueblo". Los amigos a menudo se enfocan en tratar de sentir la presencia de Dios. Como escribió Isaac Penington en 1670: "No es suficiente oír hablar de Cristo, o leer acerca de Cristo, pero esta es la cuestión: sentir que Él es mi raíz, mi vida y mi fundamento..." Los cuáqueros rechazan la idea. de sacerdotes, creyendo en el sacerdocio de todos los creyentes. Algunos expresan su concepto de Dios usando frases como "la luz interior", "la luz interior de Cristo" o "Espíritu Santo".

Diversas creencias teológicas, interpretaciones de la "dirección del Espíritu Santo" y declaraciones de "fe y práctica" siempre han existido entre los Amigos. Debido en parte al énfasis en la guía inmediata del Espíritu Santo, las doctrinas cuáqueras solo se han codificado en ocasiones como declaraciones de fe, confesiones o textos teológicos. Los que existen incluyen la Carta al Gobernador de Barbados (Fox, 1671), Una Apología de la Verdadera Divinidad Cristiana (Barclay, 1678), Un Catecismo y Confesión de Fe (Barclay, 1690), El Testimonio de la Sociedad de Amigos sobre el Continente de América (adoptado conjuntamente por todas las reuniones anuales ortodoxas en los Estados Unidos, 1830), la Declaración de Fe de Richmond (adoptado por Five Years Meeting, 1887), y Essential Truths (Jones y Wood, adoptado por Five Years Meeting, 1922). La mayoría de las reuniones anuales hacen una declaración pública de fe en su propio Libro de Disciplina, expresando el discipulado cristiano dentro de la experiencia de los Amigos en esa reunión anual.

Conservadores

Los Amigos Conservadores (también conocidos como "Wilburites" por su fundador, John Wilbur), comparten algunas de las creencias de Fox y los Primeros Amigos. Muchos wilburitas se ven a sí mismos como los cuáqueros cuyas creencias son más fieles a la doctrina cuáquera original, argumentando que la mayoría de los Amigos "se separaron" de los wilburitas en los siglos XIX y XX (en lugar de viceversa). Los Amigos Conservadores depositan su confianza en la guía inmediata de Dios.Rechazan todas las formas de simbolismo religioso y sacramentos externos, como la Eucaristía y el bautismo en agua. Los Amigos Conservadores no creen en confiar en la práctica de ritos y sacramentos externos en su relación viva con Dios a través de Cristo, creyendo que la santidad puede existir en todas las actividades de la vida diaria de uno, y que toda la vida es sagrada en Dios. Muchos creen que una comida celebrada con otros puede convertirse en una forma de comunión con Dios y con los demás.

Los Amigos Conservadores en los Estados Unidos son parte de tres pequeñas Reuniones Anuales Cuáqueras en Ohio, Carolina del Norte e Iowa. La Junta Anual de Ohio (Conservadora) generalmente se considera la más centrada en la Biblia de las tres, conservando a los cuáqueros cristianos que usan un lenguaje sencillo, visten ropa sencilla y es más probable que vivan en pueblos o áreas rurales que los Amigos Conservadores de sus otras dos Juntas Anuales. Reuniones.

En 2007, la membresía total de dichas Juntas Anuales fue de alrededor de 1642, lo que los convierte en alrededor del 0,4% de la familia mundial de cuáqueros.

Evangélico

Los Amigos Evangélicos consideran a Jesucristo como su Señor y Salvador personal, y tienen creencias religiosas similares a las de otros cristianos evangélicos. Creen y tienen un gran respeto por la sustitución penal de la expiación de Cristo en la Cruz del Calvario, la infalibilidad bíblica y la necesidad de que todos experimenten una relación personal con Dios. Creen que la Iglesia Evangélica de los Amigos está destinada a evangelizar a los no salvos del mundo, a transformarlos espiritualmente a través del amor de Dios y del servicio social a los demás.Consideran la Biblia como la Palabra de Dios infalible y que se autentica a sí misma. La declaración de fe de Evangelical Friends International es comparable a la de otras iglesias evangélicas. Los miembros de Evangelical Friends International se encuentran principalmente en los Estados Unidos, América Central y Asia.

A partir de la década de 1880, algunos Amigos comenzaron a usar los sacramentos externos en sus servicios dominicales, primero en la Iglesia Evangélica de los Amigos–Región del Este (entonces conocida como Reunión Anual de Ohio [Damasco]). Friends Church–Región Suroeste también aprobó tal práctica. En lugares donde los Amigos Evangélicos participan en el trabajo misionero, como África, América Latina y Asia, se lleva a cabo el bautismo de adultos por inmersión en agua. En esto difieren de la mayoría de las otras ramas de la Sociedad Religiosa de los Amigos. EFCI en 2014 afirmaba representar a más de 140.000 Amigos, alrededor del 39% del número total de Amigos en todo el mundo.

Gurneyitas

Los amigos gurneyitas (también conocidos como amigos unidos reunidos con amigos) son seguidores modernos de la teología cuáquera evangélica especificada por Joseph John Gurney, un amigo británico del siglo XIX. Constituyen el 49% del número total de cuáqueros en todo el mundo. Ven a Jesucristo como su Maestro y Señor.y favorecer el trabajo cercano con otras iglesias cristianas protestantes. Gurneyite Friends equilibra la autoridad de la Biblia como palabras inspiradas de Dios con la experiencia personal y directa de Dios en sus vidas. Tanto los niños como los adultos participan en la educación religiosa, que enfatiza la enseñanza cristiana ortodoxa de la Biblia, en relación tanto con la historia cuáquera cristiana ortodoxa como con los testimonios cuáqueros. Los amigos gurneyitas se suscriben a un conjunto de doctrinas cristianas ortodoxas, como las que se encuentran en la Declaración de fe de Richmond. En años posteriores, surgieron conflictos entre los Amigos Gurneyitas sobre la Declaración de fe de Richmond, pero después de un tiempo, fue adoptada por casi todas las reuniones anuales Gurneyitas. La Reunión de Amigos de Cinco Años reafirmó su lealtad a la Declaración de fe de Richmond en 1912, pero especificó que no debía constituir un credo cristiano. Aunque el Gurneyismo fue la principal forma de cuaquerismo en la Gran Bretaña del siglo XIX, los Amigos Gurneyitas de hoy también se encuentran en América, Irlanda, África e India. Muchos amigos gurneyitas combinan la adoración de "espera" (no programada) con prácticas que se encuentran comúnmente en otras iglesias cristianas protestantes, como lecturas de la Biblia y canto de himnos. Una pequeña minoría de los Amigos Gurneyitas practican una adoración totalmente no programada.

Santidad

Los Amigos de la Santidad están fuertemente influenciados por el movimiento de Santidad, en particular la doctrina de la perfección cristiana de Juan Wesley, también llamada "santificación total". Esto afirma que amar a Dios y a la humanidad totalmente, como lo ejemplificó Cristo, permite a los creyentes librarse del pecado voluntario. Esta fue una visión dominante dentro del cuaquerismo en el Reino Unido y los Estados Unidos en el siglo XIX e influyó en otras ramas del cuaquerismo. Los Amigos de la santidad argumentan (apoyándose en escritos que incluyen el mensaje de perfección de George Fox) que los primeros Amigos tenían este entendimiento de la santidad.

Hoy en día, algunos Amigos tienen creencias de santidad en la mayoría de las reuniones anuales, pero es la visión teológica predominante de la Junta Anual Central de Amigos (fundada en 1926 específicamente para promover la teología de la santidad) y la Misión de Santidad de la Iglesia Evangélica Amigos de Bolivia (fundada por misioneros de esa reunión en 1919, el grupo de Amigos más grande de Bolivia).

Liberal

El cuaquerismo liberal generalmente se refiere a Amigos que toman ideas del cristianismo liberal, a menudo compartiendo una mezcla similar de ideas, como una hermenéutica bíblica más crítica, a menudo con un enfoque en el evangelio social. Las ideas de Dios en todos y la luz interior fueron popularizadas por el amigo estadounidense Rufus Jones a principios del siglo XX, él y John Wilhelm Rowntree dieron origen al movimiento. Los Amigos liberales predominaron en Gran Bretaña en el siglo XX, entre las reuniones estadounidenses afiliadas a la Conferencia General de Amigos y algunas reuniones en Canadá, Europa, Australia, Nueva Zelanda y Sudáfrica.

Estas ideas siguen siendo importantes en la comprensión de Dios de Liberal Friends. Resaltan la importancia de las buenas obras, particularmente de vivir una vida que defienda las virtudes predicadas por Jesús. A menudo enfatizan el pacifismo, tratar a los demás por igual, vivir con sencillez y decir la verdad.

Al igual que los Amigos Conservadores, los Amigos Liberales rechazan el simbolismo religioso y los sacramentos como el bautismo en agua y la Eucaristía. Si bien los Amigos Liberales reconocen el potencial de estas formas externas para despertar experiencias de la Luz Interior de Cristo, no son parte de su adoración y se consideran innecesarias para la auténtica espiritualidad cristiana.

La Biblia sigue siendo central en la adoración de la mayoría de los Amigos Liberales. Casi todas las reuniones lo ponen a disposición en la casa de reuniones (a menudo en una mesa en el centro de la sala), que los asistentes pueden leer en privado o en público durante el culto. Pero Liberal Friends decidió que las Escrituras deberían ceder el paso a la dirección de Dios, si Dios los guía de una manera contraria a la Biblia. Muchos Amigos también están influenciados por teólogos cristianos liberales y la crítica bíblica moderna. A menudo adoptan una hermenéutica bíblica no proposicional, como creer que la Biblia es una antología de las creencias y los sentimientos de los autores humanos sobre Dios, en lugar de las Sagradas Escrituras, y que son aceptables múltiples interpretaciones de las Escrituras.

Los Amigos Liberales creen que una confesión de fe corporativa sería un obstáculo, tanto para escuchar auténticamente como para una nueva percepción. Como forma de cristianismo sin credo, el cuaquerismo liberal es receptivo a una amplia gama de interpretaciones de la religión. La mayoría de las Juntas Anuales Cuáqueras Liberales publican una Fe y Práctica que contiene una variedad de experiencias religiosas de lo que significa ser un Amigo en esa Junta Anual.

Universalista

Los Amigos Universalistas afirman el pluralismo religioso: hay muchos caminos diferentes hacia Dios y entendimientos de lo divino alcanzados a través de experiencias religiosas no cristianas, que son tan válidos como los entendimientos cristianos. El grupo fue fundado a fines de la década de 1970 por John Linton, quien había adorado con el Grupo de Adoración de Delhi en India (una reunión independiente no afiliada a ninguna reunión anual o grupo cuáquero más amplio) con cristianos, musulmanes e hindúes adorando juntos.

Después de mudarse a Gran Bretaña, Linton fundó Quaker Universalist Fellowship en 1978. Más tarde, sus puntos de vista se extendieron a los Estados Unidos, donde se fundó Quaker Universalist Fellowship en 1983. La mayoría de los Amigos que se unieron a estas dos fraternidades eran Amigos Liberales de la Reunión Anual de Gran Bretaña. en el Reino Unido y de la Conferencia General de los Amigos en los Estados Unidos. El interés en el universalismo cuáquero es bajo entre los Amigos de otras reuniones anuales. Los puntos de vista de los universalistas provocaron controversia en la década de 1980 entre ellos y los cuáqueros cristianos dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña y dentro de la Conferencia General de Amigos. A pesar de la etiqueta, los universalistas cuáqueros no son necesariamente universalistas cristianos, abrazando la doctrina de la reconciliación universal.

No teístas

Una minoría de Amigos tiene puntos de vista similares a los no teístas poscristianos en otras iglesias como Sea of ​​Faith, que surgió de la iglesia anglicana. Son predominantemente ateos, agnósticos y humanistas que todavía valoran la pertenencia a una organización religiosa. La primera organización para Amigos no teístas fue la Sociedad Humanística de Amigos, fundada en Los Ángeles en 1939. Esta permaneció pequeña y fue absorbida por la Asociación Humanista Estadounidense. Más recientemente, resurgió el interés por el no teísmo, particularmente bajo el amigo británico David Boulton, quien fundó Nontheist Friends Network de 40 miembros en 2011. a los teístas se les negará la membresía.En un estudio de Friends in the Britain Yearly Meeting, alrededor del 30% de los cuáqueros tenían puntos de vista descritos como no teístas, agnósticos o ateos. Otro estudio encontró que el 75,1% de los 727 miembros de la Sociedad Religiosa de los Amigos que completaron la encuesta dijeron que se consideran cristianos y el 17,6% que no, mientras que el 7,3% no respondió o marcó ambas respuestas. Otro 22% de los cuáqueros no se consideraban cristianos, pero cumplían una definición de ser cristianos en el sentido de que decían que seguían con devoción las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo. En la misma encuesta, el 86,9% dijo creer en Dios.

Teología práctica

Los cuáqueros dan testimonio o dan testimonio de sus creencias religiosas en sus vidas espirituales, basándose en el consejo de Santiago de que la fe por sí misma, si no va acompañada de acción, está muerta. Este testimonio religioso está enraizado en su experiencia inmediata de Dios y verificado por la Biblia, especialmente en la vida y las enseñanzas de Jesucristo. Pueden dar testimonio de muchas maneras, según crean que Dios los está guiando. Aunque los cuáqueros comparten cómo se relacionan con Dios y el mundo, reflejando los códigos éticos cristianos, por ejemplo, el Sermón de la Montaña o el Sermón de la Llanura, los Amigos argumentan que se sienten personalmente conmovidos por Dios en lugar de seguir un código ético.

Algunos teólogos clasifican el testimonio religioso de los Amigos en categorías, conocidas por algunos Amigos como Testimonios. Estos Amigos creen que estos principios y prácticas testifican, atestiguan o proporcionan evidencia de la verdad de Dios. Ninguna categorización es universalmente aceptada.

En el Reino Unido, a veces se usa el acrónimo STEPS (Simplicidad, Verdad, Igualdad, Paz y Sostenibilidad) para ayudar a recordar los Testimonios, aunque la mayoría de los cuáqueros solo usan las palabras completas. En su libro Quaker Speak, el amigo británico Alastair Heron, enumera las siguientes formas en que los Amigos británicos han aplicado históricamente los Testimonios a sus vidas: Oposición a las apuestas y los juegos de azar, pena capital, servicio militar obligatorio, honor del sombrero (la práctica en gran parte histórica de mojar el sombrero hacia los superiores sociales), juramentos, esclavitud, tiempos y estaciones, y diezmos. Promoción de la integridad (o de la verdad), la paz, la reforma penal, el lenguaje sencillo, el alivio del sufrimiento, la sencillez, el orden social, la observancia del domingo, la sostenibilidad, la templanza y la moderación.

En África Oriental, los Amigos enseñan la paz y la no violencia, la sencillez, la honestidad, la igualdad, la humildad, el matrimonio y la ética sexual (definiendo el matrimonio como de por vida entre un hombre y una mujer), la santidad de la vida (oposición al aborto), los conflictos culturales y la ética cristiana. vida.

En los Estados Unidos, el acrónimo SPICES se usa a menudo en muchas reuniones anuales (Simplicidad, Paz, Integridad, Comunidad, Igualdad y Administración). La mayordomía no es reconocida como Testimonio por todas las Juntas Anuales. Los Amigos de la Junta Anual de las Montañas Rocosas ponen su fe en acción al vivir sus vidas según los siguientes principios: oración, integridad personal, mayordomía (que incluye regalar un mínimo del 10% de los ingresos y abstenerse de participar en loterías), matrimonio y familia (compromiso de por vida), consideración para la mente y el cuerpo (abstenerse de ciertas diversiones, decoro y modestia en el vestir, abstinencia de alcohol, tabaco y drogas), paz y no violencia (incluyendo negarse a participar en la guerra), aborto (oposición al aborto, ministerio práctico a mujeres con embarazo no deseado y promoción de la adopción), sexualidad humana,La Asociación y Reunión Anual de los Apalaches del Sur enumera como testimonios: Integridad, Paz, Simplicidad, Igualdad y Comunidad; Áreas de listas testigos Infancia, Educación, Gobierno, Sexualidad y Armonía con la Naturaleza.

Calendario y días festivos de la iglesia.

Los cuáqueros tradicionalmente usan números para nombrar los meses y días de la semana, algo que llaman el calendario simple. Esto no usa nombres de unidades de calendario derivados de los nombres de deidades paganas. La semana comienza con el primer día (domingo) y termina con el séptimo día (sábado). Los meses van desde el primero (enero) hasta el duodécimo (diciembre). Esto se basa en los términos usados ​​en la Biblia, por ejemplo, que los seguidores de Jesucristo fueron a la tumba temprano en el Primer Día. El calendario sencillo surgió en el siglo XVII en Inglaterra en el movimiento puritano, pero se identificó estrechamente con Friends a fines de la década de 1650 y se empleó comúnmente en el siglo XX. Hoy en día se encuentra con menos frecuencia. El término Escuela del Primer Día se usa comúnmente para lo que otras iglesias llaman Escuela Dominical..

De 1155 a 1751, el calendario inglés (y el de Gales, Irlanda y las colonias británicas de ultramar) marcó el 25 de marzo como el primer día del año. Por esta razón, los registros cuáqueros del siglo XVII y principios del XVIII generalmente se refieren a marzo como el primer mes y febrero como el duodécimo mes.

Al igual que otras denominaciones cristianas derivadas del puritanismo del siglo XVI, muchos Amigos evitan las festividades religiosas (por ejemplo, Navidad, Cuaresma o Pascua), pero creen que el nacimiento, la crucifixión y la resurrección de Cristo deben celebrarse todos los días del año. Por ejemplo, muchos cuáqueros sienten que ayunar en Cuaresma, pero luego comer en exceso en otras épocas del año es hipocresía. Muchos cuáqueros, en lugar de observar la Cuaresma, llevan un estilo de vida sencillo durante todo el año (ver testimonio de sencillez). Tales prácticas se llaman el testimonio contra los tiempos y las estaciones.

Algunos Amigos no son sabatarios y sostienen que "todos los días son el día del Señor", y que lo que debe hacerse en un Primer Día debe hacerse todos los días de la semana, aunque la Reunión de Adoración generalmente se lleva a cabo en un Primer Día, después de el consejo emitido por primera vez por los ancianos en 1656.

Culto

La mayoría de los grupos de cuáqueros se reúnen para el culto regular. Hay dos tipos principales de adoración en todo el mundo: adoración programada y adoración en espera.

Adoración programada

En la adoración programada a menudo hay un mensaje bíblico preparado, que puede ser entregado por una persona con formación teológica de un Instituto Bíblico. Puede haber himnos, un sermón, lecturas de la Biblia, oraciones conjuntas y un período de adoración en silencio. El culto se asemeja a los servicios de la iglesia de otras denominaciones protestantes, aunque en la mayoría de los casos no incluye la Eucaristía. Un pastor pagado puede ser responsable del cuidado pastoral. Este tipo de adoración es celebrada por alrededor del 89% de los Amigos en todo el mundo. Se encuentra en muchas reuniones anuales en África, Asia y partes de los EE. UU. (centro y sur), y es común en reuniones programadas afiliadas a Friends United Meeting (que representan alrededor del 49% de la membresía mundial).), y reuniones evangélicas, incluidas las afiliadas a Evangelical Friends International (que constituyen al menos el 40% de los Amigos en todo el mundo). El evento religioso a veces se denomina reunión cuáquera para adorar o, a veces, un servicio de la iglesia de Amigos. Esta tradición surgió entre los Amigos en los Estados Unidos en el siglo XIX y en respuesta a muchos conversos al cuaquerismo cristiano durante el renacimiento espiritual nacional de la época. Las reuniones de Amigos en África y América Latina generalmente fueron iniciadas por Amigos ortodoxos a partir de elementos programados de la Sociedad, de modo que la mayoría de los Amigos africanos y latinoamericanos adoran en un estilo programado.

Algunos Amigos realizan Adoración semiprogramada, que trae elementos programados como himnos y lecturas a un servicio de adoración que de otro modo no estaría programado.

Adoración no programada

Adoración no programada (también conocida como adoración en espera, adoración en silencio o sagrada comunión a la manera de Amigos)) se basa en las prácticas de Jorge Fox y los primeros amigos, quienes basaron sus creencias y prácticas en su interpretación de cómo los primeros cristianos adoraban a Dios, su Padre Celestial. Los amigos se reúnen en "esperanza expectante en Dios" para experimentar su voz apacible y delicada que los guía desde adentro. No hay un plan sobre cómo procederá la reunión, y la práctica varía ampliamente entre las reuniones y los servicios de adoración individuales. Los amigos creen que Dios planea lo que sucederá, con su espíritu guiando a la gente a hablar. Un participante que se sienta guiado a hablar se pondrá de pie y compartirá un ministerio hablado frente a los demás. Cuando esto sucede, los cuáqueros creen que el espíritu de Dios está hablando a través del altavoz. Después de que alguien ha hablado, es costumbre dejar pasar unos minutos en silencio para reflexionar sobre lo dicho, antes de que se dé más ministerio vocal. A veces una reunión es bastante silenciosa, a veces muchos hablan. Estas reuniones duraron varias horas en los días de George Fox. Las reuniones modernas a menudo se limitan a una hora y terminan cuando dos personas (generalmente los ancianos) intercambian el signo de la paz con un apretón de manos. Este apretón de manos a menudo es compartido por los demás. Este estilo de adoración es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente de Europa, Australia, Nueva Zelanda, el sur de África, Canadá y partes de los Estados Unidos (particularmente las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de los Amigos y el cuaquerismo beanita), lo que constituye alrededor de 11 % termina cuando dos personas (generalmente los ancianos) intercambian el signo de la paz con un apretón de manos. Este apretón de manos a menudo es compartido por los demás. Este estilo de adoración es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente de Europa, Australia, Nueva Zelanda, el sur de África, Canadá y partes de los Estados Unidos (particularmente las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de los Amigos y el cuaquerismo beanita), lo que constituye alrededor de 11 % termina cuando dos personas (generalmente los ancianos) intercambian el signo de la paz con un apretón de manos. Este apretón de manos a menudo es compartido por los demás. Este estilo de adoración es la norma en Gran Bretaña, Irlanda, el continente de Europa, Australia, Nueva Zelanda, el sur de África, Canadá y partes de los Estados Unidos (particularmente las reuniones anuales asociadas con la Conferencia General de los Amigos y el cuaquerismo beanita), lo que constituye alrededor de 11 %de cuáqueros. Los que adoran de esta manera consideran a cada persona igual ante Dios y capaz de conocer la luz de Dios directamente. Cualquiera de los presentes puede hablar si se siente impulsado a hacerlo. Tradicionalmente, los Ministros Registrados fueron reconocidos por su don particular en el ministerio vocal. Esta práctica continúa entre los Amigos Conservadores y los Amigos Liberales (por ejemplo, la Junta Anual de Nueva York), pero muchas reuniones donde predominan los Amigos Liberales abolieron esta práctica. La Reunión Anual de Amigos de Londres abolió el reconocimiento y registro de Ministros Registrados en 1924.

Gobernanza y organización

Gobierno organizacional y política

El gobierno y la toma de decisiones se llevan a cabo en una reunión especial para el culto, a menudo llamada reunión para el culto con una preocupación por los negocios o reunión para el culto por asuntos de la iglesia, donde todos los miembros pueden asistir, como en una iglesia congregacional. Los cuáqueros consideran esto como una forma de adoración, conducida a la manera de reunirse para adorar. Creen que es una reunión de creyentes que esperan en el Señor para descubrir la voluntad de Dios, creyendo que no están tomando sus propias decisiones. Buscan comprender la voluntad de Dios para la comunidad religiosa, a través de las acciones del Espíritu Santo dentro de la reunión.

Como en una reunión de adoración, se espera que cada miembro escuche a Dios y, si Él lo guía, se ponga de pie y contribuya. En algunas reuniones de negocios, los amigos esperan a que el empleado los reconozca antes de hablar. No se permiten respuestas directas a la contribución de alguien, con el objetivo de buscar la verdad en lugar del debate. Se llega a una decisión cuando la reunión en su conjunto siente que se ha discernido el "camino a seguir" (también llamado "llegar a la unidad"). No hay votación. En algunas ocasiones, los Amigos pueden demorar una decisión porque sienten que la reunión no está siguiendo la voluntad de Dios. Otros (especialmente los que no son Amigos) pueden describir esto como una toma de decisiones por consenso; sin embargo, los Amigos en general continúan buscando la voluntad de Dios. Se supone que si todos están en sintonía con el espíritu de Dios, el camino a seguir se vuelve claro.

Organización Internacional

El Comité Mundial de Consulta de los Amigos (FWCC, por sus siglas en inglés) es la organización cuáquera internacional que unifica libremente las diferentes tradiciones religiosas de los cuáqueros; FWCC reúne a la mayor variedad de Amigos del mundo. El Comité Mundial de Consulta de los Amigos está dividido en cuatro secciones para representar diferentes regiones del mundo: África, Asia Pacífico Occidental, Europa y Medio Oriente, y las Américas.

Varias organizaciones asociadas con Friends incluyen una organización de cabildeo de los Estados Unidos con sede en Washington, DC llamada Comité de Amigos sobre Legislación Nacional (FCNL); organizaciones de servicio como el American Friends Service Committee (AFSC), las Oficinas Cuáqueras de las Naciones Unidas, Quaker Peace and Social Witness, Friends Committee on Scouting, Quaker Peace Center en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, y el Proyecto Alternativas a la Violencia.

Reuniones anuales

Los cuáqueros de hoy están organizados en organismos nacionales independientes y regionales llamados Reuniones Anuales, que a menudo se han dividido entre sí por diferencias doctrinales. Varios cuáqueros unidos que comparten creencias religiosas similares; por ejemplo, Evangelical Friends Church International une a los amigos cristianos evangélicos; Friends United Meeting une a los Amigos en "compañerismos donde Jesucristo es conocido, amado y obedecido como Maestro y Señor"; y la Conferencia General de Amigos vincula a los cuáqueros con creencias religiosas liberales sin credo. Muchas Juntas Anuales Cuáqueras también pertenecen al Comité Mundial de Consulta de los Amigos, una comunidad internacional de Juntas Anuales de diferentes tradiciones cuáqueras.

Afiliación

Un Amigo es miembro de una Junta Anual, generalmente comenzando con la membresía en una junta mensual local. Los medios para adquirir membresía varían. Por ejemplo, en la mayoría de las reuniones anuales de Kenia, los asistentes que deseen convertirse en miembros deben participar en una educación de adultos de unos dos años, memorizar pasajes bíblicos clave y aprender sobre la historia del cristianismo ortodoxo y del cuaquerismo cristiano. Dentro de la Reunión Anual de Gran Bretaña, la membresía se adquiere a través de un proceso de revisión por pares, donde un miembro potencial es visitado por varios miembros, quienes informan a los demás miembros antes de que se tome una decisión.

Dentro de algunas Iglesias de Amigos en la Iglesia Evangélica de Amigos, en particular en Ruanda, Burundi y partes de los Estados Unidos, el bautismo de un creyente adulto por inmersión en agua es opcional. Dentro de las iglesias Amigos Liberales, Amigos Conservadores y Amigos Pastorales, los Amigos no practican el bautismo en agua, el bautizo u otras ceremonias de iniciación para admitir a un nuevo miembro o un bebé recién nacido. Los niños a menudo son bienvenidos a la reunión en su primera asistencia. Anteriormente, los niños nacidos de padres cuáqueros se convertían automáticamente en miembros (a veces llamados miembros por derecho de nacimiento), pero esto ya no se aplica en muchas áreas. Algunos padres solicitan la membresía en nombre de sus hijos, mientras que otros permiten que los niños decidan si quieren ser miembros cuando estén listos y sean mayores de edad. Algunas reuniones adoptan la política de que los niños,

Adoración para tareas específicas

Servicios conmemorativos

Los servicios conmemorativos cuáqueros tradicionales se llevan a cabo como una forma de adoración y se conocen como reuniones conmemorativas. Los amigos se reúnen para adorar y ofrecer recuerdos de los difuntos. En algunas tradiciones cuáqueras, el ataúd o las cenizas no están presentes. Las reuniones conmemorativas pueden llevarse a cabo muchas semanas después de la muerte, lo que puede permitir una asistencia más amplia, el reemplazo del dolor por la reflexión espiritual y la celebración de la vida. Las reuniones conmemorativas pueden durar más de una hora, especialmente si asisten muchas personas. Los servicios conmemorativos brindan a todos la oportunidad de recordar a la persona perdida a su manera, consolando a los presentes y reafirmando el amor de las personas en la comunidad en general.

Matrimonio

Una reunión de adoración para la solemnización del matrimonio en una reunión de Amigos no programada es similar a cualquier otra reunión de adoración no programada. La pareja intercambia promesas ante Dios y reúne testigos, y la reunión vuelve a la adoración abierta. Al comienzo de la reunión, se pide a los testigos, incluidos los niños más pequeños, que firmen el certificado de matrimonio como acta. En Gran Bretaña, los cuáqueros mantienen un registro separado del sindicato y lo notifican a la Oficina de Registro General.

En los primeros días de los Estados Unidos, había dudas sobre si un matrimonio solemnizado de esa manera tenía derecho al reconocimiento legal. A lo largo de los años, cada estado ha establecido reglas para el procedimiento. La mayoría de los estados esperan que el documento de matrimonio sea firmado por un solo oficiante (un sacerdote, rabino, ministro, juez de paz, etc.). Los cuáqueros modifican rutinariamente el documento para permitir que tres o cuatro Amigos firmen como oficiantes. A menudo, estos son los miembros de un comité de ministerio y supervisión, que han ayudado a la pareja a planificar su matrimonio. Por lo general, la pareja conserva un documento separado que contiene los votos y las firmas de todos los presentes y, a menudo, se exhibe de manera prominente en su hogar.

En muchas reuniones de Amigos, la pareja se reúne con un comité de claridad antes de la boda. Su propósito es discutir con la pareja los muchos aspectos del matrimonio y la vida en pareja. Si la pareja parece lista, se recomienda el matrimonio a la reunión.

Al igual que en la sociedad en general, existe una diversidad de puntos de vista entre los Amigos sobre el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo. Varias reuniones de Amigos en todo el mundo han expresado su apoyo y reconocimiento a los matrimonios entre personas del mismo sexo. En 1986, la Junta de Amigos de Hartford en Connecticut tomó la decisión de que "la Junta reconociera una unión comprometida en una celebración de matrimonio, bajo el cuidado de la Junta. Se debe dar el mismo cuidado amoroso y consideración a los solicitantes homosexuales y heterosexuales como se describe en Fe y práctica".Desde entonces, otras reuniones de Amigos liberales y progresistas de Australia, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, partes de América del Norte y otros países han reconocido el matrimonio entre personas del mismo sexo. En jurisdicciones donde las autoridades civiles no reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo, algunas reuniones siguen la práctica de los primeros cuáqueros de supervisar la unión sin referencia al estado. También hay Amigos que no apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo. Algunas reuniones anuales evangélicas y pastorales en los Estados Unidos han emitido declaraciones públicas afirmando que la homosexualidad es un pecado.

Divisiones y organización nacional e internacional

Por país

Como muchos movimientos religiosos, la Sociedad Religiosa de Amigos ha evolucionado, cambiado y se ha dividido en subgrupos.

El cuaquerismo comenzó en Inglaterra y Gales y se extendió rápidamente a Irlanda, los Países Bajos, Barbados y América del Norte. En 2012 había 146.300 cuáqueros en Kenia, 76.360 en Estados Unidos, 35.000 en Burundi y 22.300 en Bolivia. Otros países con más de 5.000 cuáqueros fueron Guatemala, Reino Unido, Nepal, Taiwán y Uganda. Aunque el número total de cuáqueros es de alrededor de 377.000 en todo el mundo, la influencia de los cuáqueros se concentra en Filadelfia, Pensilvania; Kaimosi, Kenia; Newberg, Oregón; hoja verde, Idaho; Whittier, California; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, Inglaterra; Ramallah, Palestina y Greensboro, Carolina del Norte.

África

La mayor concentración de cuáqueros está en África. Los Amigos de África Oriental fueron en un momento parte de una sola Reunión Anual de África Oriental, entonces la más grande del mundo. Hoy en día, la región es atendida por varias reuniones anuales distintas. La mayoría están afiliados a Friends United Meeting, practican la adoración programada y emplean pastores. Los amigos se encuentran en Ruanda y Burundi; nuevo trabajo está comenzando en el norte de África. También existen pequeñas reuniones no programadas en Botswana, Ghana, Lesotho, Namibia, Nigeria, Sudáfrica y Zimbabue.

En 2012 había 196.800 cuáqueros adultos en África.

Australia y Nueva Zelanda

Los amigos en Australia y Nueva Zelanda siguen la tradición no programada, similar a la de la Junta Anual de Gran Bretaña.

Las distancias considerables entre las colonias y el pequeño número de cuáqueros significaron que los Amigos de Australia dependieron de Londres hasta el siglo XX. La Sociedad permaneció sin programar y se denomina Reunión Anual de Australia, con organizaciones locales en torno a siete Reuniones Regionales: Canberra (que se extiende hasta el sur de Nueva Gales del Sur), Nueva Gales del Sur, Queensland, Australia Meridional (que se extiende hasta el Territorio del Norte), Tasmania, Victoria, y Australia Occidental. La Escuela de Amigos se encuentra en Hobart. Una reunión anual cada enero, es organizada por una Reunión Regional diferente durante un ciclo de siete años, con un Comité Permanente cada julio o agosto. La Reunión Anual de Australia publicó This We Can Say: Australian Quaker Life, Faith and Thought en 2003.

Las reuniones de adoración en Nueva Zelanda comenzaron en Nelson en 1842 y en Auckland en 1885. En 1889 se estimó que había unos 30 cuáqueros en Auckland. La Junta Anual de Nueva Zelanda, hoy consta de nueve reuniones mensuales. La Reunión Anual publicó Quaker Faith and Practice en Aotearoa, Nueva Zelanda, en 2003.

Asia

Las reuniones cuáqueras ocurren en India, Hong Kong, Corea, Filipinas, Japón y Nepal.

India tiene cuatro reuniones anuales: la reunión anual no programada de Mid-India, la reunión anual programada de Bhopal y la reunión anual de Mahoba. Bundelkhand Yearly Meeting es una iglesia evangélica de amigos afiliada a Evangelical Friends International. Otros grupos de adoración programados y no programados no están afiliados a ninguna reunión anual.

Las Iglesias de los Amigos Evangélicos existen en Filipinas y Nepal y están afiliadas a Amigos Evangélicos Internacional.

Europa

En el Reino Unido, la reunión anual predominantemente liberal y no programada de la Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros) en Gran Bretaña tiene 478 reuniones locales y 14.260 miembros adultos, con 8.560 adultos no miembros adicionales que asisten al culto y 2.251 niños. El número ha disminuido constantemente desde mediados del siglo XX. Se realizan reuniones programadas, incluso en Wem y Londres. Pequeños grupos de Amigos Conservadores se reúnen en Ripley y Greenwich en Inglaterra, y Arbroath en Escocia, quienes siguen el Libro de Disciplina de la Junta Anual de Ohio.

La Junta Anual de Amigos Evangélicos de Europa Central tiene 4.306 miembros en seis países, incluidos Albania, Hungría y Rumania.

La Reunión Anual de Irlanda no está programada y es más conservadora que la Reunión Anual de Gran Bretaña. Tiene 1.591 miembros en 28 reuniones. en toda la República de Irlanda y en Irlanda del Norte

La Junta Anual Alemana no está programada y es liberal y tiene 340 miembros, adorando en 31 reuniones en Alemania y Austria.

Pequeños grupos de Amigos en República Checa, Estonia, Grecia, Letonia, Lituania, Malta, Polonia, Portugal y Ucrania asisten a reuniones de adoración allí.

Oriente Medio

La Junta Anual de Medio Oriente tiene reuniones en Líbano y Palestina.

Ha habido una comunidad cuáquera palestina activa y vibrante en Ramallah desde finales del siglo XIX. En 1910, esta comunidad construyó el Centro de Reuniones de Amigos de Ramallah y luego agregó otro edificio que se usó para el alcance comunitario. La Reunión de Amigos de Ramallah siempre ha jugado un papel vital en la comunidad. En 1948, los edificios y terrenos se convirtieron en el hogar de muchos refugiados palestinos. A lo largo de los años, los miembros de la Reunión de Amigos de Ramallah organizaron numerosos programas comunitarios, como el Centro de Juegos Infantiles, el Primer Día de Escuela y actividades para mujeres.

A principios de la década de 1990, el Centro de Reuniones y el Anexo, que albergaban las salas de reuniones y los baños, se deterioraron como resultado del daño causado por el tiempo y el impacto del conflicto. El deterioro del centro de reuniones era tan grave que a mediados de la década de 1990 era imposible utilizar el edificio. Otro golpe para los Amigos y la comunidad palestina en general fue el alto nivel de emigración provocado por la situación económica y las dificultades derivadas de la continua ocupación militar israelí. El Centro de Reuniones, que había servido como lugar de culto para los Amigos en Ramallah, ya no se podía usar como tal y el Anexo ya no se podía usar para la divulgación comunitaria.

En 2002, un comité formado por miembros de la Sociedad Religiosa de Amigos de los EE. UU. y el Secretario de la Reunión de Ramallah comenzó a recaudar fondos para la renovación de los edificios y terrenos del Centro de Reuniones. En noviembre de 2004 se completaron las renovaciones y el 6 de marzo de 2005, exactamente 95 años después de la dedicación, el Centro de reuniones y el Anexo se volvieron a dedicar como recurso cuáquero y comunitario. Los amigos se reúnen todos los domingos por la mañana a las 10:30 para una Reunión de Adoración no programada. Todos son bienvenidos a asistir.

Norte y sur America

Los cuáqueros se pueden encontrar en todo Canadá. Algunas de las mayores concentraciones se encuentran en el sur de Ontario.

Los amigos en los Estados Unidos tienen diversos estilos de adoración y diferencias de teología, vocabulario y práctica.

Una congregación local en la tradición no programada se denomina reunión o reunión mensual (p. ej., reunión de un pueblo pequeño o reunión mensual de un pueblo pequeño). La referencia a "mensualmente" se debe a que la reunión se reúne mensualmente para llevar a cabo los negocios del grupo. La mayoría de las "reuniones mensuales" se reúnen para adorar al menos una vez por semana; algunas reuniones tienen varias reuniones de adoración durante la semana. En las tradiciones programadas, las congregaciones locales a menudo se denominan "Iglesias amigas" o "Reuniones".

Las reuniones mensuales a menudo son parte de un grupo regional llamado reunión trimestral, que generalmente es parte de un grupo aún más grande llamado reunión anual; con los adjetivos "trimestral" y "anual" refiriéndose específicamente a la frecuencia de las reuniones de adoración con interés por los negocios.

Algunas juntas anuales, como la Junta Anual de Filadelfia, pertenecen a organizaciones más grandes para ayudar a mantener el orden y la comunicación dentro de la Sociedad. Los tres principales son Friends General Conference (FGC), Friends United Meeting (FUM) y Evangelical Friends Church International (EFCI). En los tres grupos, la mayoría de las organizaciones miembros, aunque no necesariamente miembros, son de los Estados Unidos. FGC es teológicamente el más liberal de los tres grupos, mientras que EFCI es el más evangélico. FUM es el más grande. Friends United Meeting se conocía originalmente como "Five Years Meeting". Algunas reuniones mensuales pertenecen a más de una organización más grande, mientras que otras son completamente independientes.

Organizaciones de servicio

Hay muchas organizaciones de servicio cuáqueras dedicadas a la paz y las actividades humanitarias en el extranjero. El primero, el British Friends Service Council (FSC), fue fundado en Gran Bretaña en 1927 y compartió el Premio Nobel de la Paz de 1947 con el American Friends Service Committee (AFSC).

La estrella cuáquera es utilizada por muchas organizaciones de servicio cuáqueras, como el Comité de servicio de amigos estadounidenses, el Comité de servicio de amigos canadienses y el Testigo social y de paz cuáquero (anteriormente Consejo de servicio de amigos). Fue utilizado originalmente por los cuáqueros británicos que realizaban esfuerzos de socorro durante la guerra franco-prusiana para distinguirse de la Cruz Roja. Hoy en día, varias organizaciones cuáqueras utilizan la estrella como su símbolo para representar "un compromiso común con el servicio y el espíritu con el que se brinda".

Relaciones con otras iglesias y religiones

Relaciones ecuménicas

Los cuáqueros anteriores al siglo XX consideraban que la Sociedad Religiosa de Amigos era un movimiento cristiano, pero muchos no sentían que su fe religiosa encajara dentro de las categorías de católica, ortodoxa o protestante. Muchos Amigos Conservadores, aunque se ven completamente como cristianos ortodoxos, optan por permanecer separados de otros grupos cristianos.

Muchos Amigos en las reuniones de Amigos Liberales participan activamente en el movimiento ecuménico, a menudo trabajando en estrecha colaboración con otras iglesias cristianas liberales y protestantes de la línea principal, con quienes comparten un terreno religioso común. Una preocupación por la paz y la justicia social a menudo une a los Amigos con otras iglesias cristianas y otros grupos cristianos. Algunas reuniones anuales de cuáqueros liberales son miembros de organizaciones ecuménicas pancristianas, que incluyen iglesias protestantes y ortodoxas; por ejemplo, la reunión anual de Filadelfia es miembro del Consejo Nacional de Iglesias. La Reunión Anual de Gran Bretaña es miembro de Churches Together en Gran Bretaña e Irlanda, y la Conferencia General de Amigos es miembro del Consejo Mundial de Iglesias.

Los Amigos guerneyitas normalmente se verían a sí mismos como parte de un movimiento cristiano ortodoxo y trabajarían en estrecha colaboración con otras denominaciones cristianas. Friends United Meeting (la organización internacional de reuniones anuales de Gurneyite) es miembro del Consejo Nacional de Iglesias y del Consejo Mundial de Iglesias, que son organizaciones pancristianas que incluyen iglesias luterana, ortodoxa, reformada, anglicana y bautista, entre otras.

Los Amigos Evangélicos trabajan en estrecha colaboración con otras iglesias evangélicas de otras tradiciones cristianas. La rama norteamericana de Evangelical Friends Church International es una iglesia miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos. Los Amigos Evangélicos tienden a estar menos involucrados con las iglesias no evangélicas y no son miembros del Consejo Mundial de Iglesias o del Consejo Nacional de Iglesias.

La mayoría de los demás grupos cristianos reconocen a los Amigos entre sus hermanos cristianos. Algunas personas que asisten a las reuniones de cuáqueros asumen que los cuáqueros no son cristianos cuando no escuchan un lenguaje abiertamente cristiano durante la reunión de adoración.

Relaciones con otras religiones

Las relaciones entre los cuáqueros y los no cristianos varían considerablemente según la secta, la geografía y la historia.

Los primeros cuáqueros se distanciaron de las prácticas que consideraban paganas. Por ejemplo, se negaron a usar los nombres habituales de los días de la semana, ya que se derivaban de los nombres de deidades paganas. Se negaron a celebrar la Navidad porque creían que se basaba en festividades paganas.

Los primeros Amigos llamaron a los adherentes de otras religiones del mundo a volverse hacia la 'Luz de Cristo interior' que creían que estaba presente en todas las personas nacidas en el mundo. Por ejemplo, George Fox escribió una serie de cartas abiertas a judíos y musulmanes, en las que los animaba a volverse a Jesucristo como el único camino a la salvación (p. ej., Una visitación a los judíos, Al gran turco y rey ​​de Argel en Argelia, y todos los que están bajo su autoridad, para leer esto, que se refiere a su salvación y al Gran Turco y Rey de Argel en Argelia). En las cartas a los lectores musulmanes, Fox es excepcional para su época en su uso comprensivo y amplio del Corán, y su creencia de que su contenido era consistente con las escrituras cristianas.

Mary Fisher probablemente predicó el mismo mensaje cuando se presentó ante el musulmán Mehmed IV (el sultán del Imperio Otomano) en 1658.

En 1870, Richard Price Hallowell argumentó que la extensión lógica del cuaquerismo cristiano es una Iglesia universal, que exige una religión que abarque judíos, paganos y cristianos, y que no pueda ser limitada por los dogmas de uno u otro.

Desde finales del siglo XX, algunos asistentes a las Reuniones cuáqueras liberales se han identificado activamente con religiones mundiales distintas del cristianismo, como el judaísmo, el islamismo, el budismo y el paganismo.