Críticas al cristianismo

La críticas al cristianismo tiene una larga historia que se remonta a la formación inicial de la religión durante el Imperio Romano. Los críticos han desafiado las creencias y enseñanzas cristianas, así como las acciones cristianas, desde las Cruzadas hasta el terrorismo moderno. Los argumentos intelectuales contra el cristianismo incluyen las suposiciones de que es una fe de violencia, corrupción, superstición, politeísmo, homofobia, fanatismo, pontificación, abusos de los derechos de la mujer y sectarismo.

En los primeros años del cristianismo, el filósofo neoplatónico Porfirio surgió como uno de los principales críticos con su libro Contra los cristianos. Porfirio argumentó que el cristianismo se basaba en falsas profecías que aún no se habían materializado. Tras la adopción del cristianismo bajo el Imperio Romano, tanto los gobiernos como las autoridades eclesiásticas suprimieron gradualmente las voces religiosas disidentes. Un milenio después, la Reforma protestante condujo a una escisión fundamental en el cristianismo europeo y reavivó las voces críticas sobre la fe cristiana, tanto interna como externamente. Con la Revolución Científica y el Siglo de las Luces, el cristianismo fue criticado por importantes pensadores y filósofos, como Voltaire, David Hume, Thomas Paine y el Barón d'Holbach.El tema central de estas críticas buscó negar la precisión histórica de la Biblia cristiana y se centró en la corrupción percibida de las autoridades religiosas cristianas. Otros pensadores, como Immanuel Kant, lanzaron críticas sistemáticas y exhaustivas de la teología cristiana al intentar refutar los argumentos a favor del teísmo.

En los tiempos modernos, el cristianismo se ha enfrentado a críticas sustanciales de una amplia gama de ideologías y movimientos políticos. A fines del siglo XVIII, la Revolución Francesa vio a varios políticos y filósofos criticar las doctrinas cristianas tradicionales, lo que precipitó una ola de secularismo en la que se cerraron cientos de iglesias y miles de sacerdotes fueron deportados o asesinados. Después de la Revolución Francesa, destacados filósofos del liberalismo y el comunismo, como John Stuart Mill y Karl Marx, criticaron la doctrina cristiana por considerarla conservadora y antidemocrática. Friedrich Nietzsche escribió que el cristianismo fomenta una especie de moralidad esclava que suprime los deseos contenidos en la voluntad humana.La Revolución Rusa, la Revolución China y varios otros movimientos revolucionarios modernos también han llevado a la crítica de las ideas cristianas.

La respuesta formal de los cristianos a tales críticas se describe como apologética cristiana. Filósofos como Agustín de Hipona y Tomás de Aquino han sido algunos de los más destacados defensores de la religión cristiana desde su fundación.

Sagrada Escritura

Crítica bíblica

La crítica bíblica, en particular la alta crítica, cubre una variedad de métodos que se han utilizado desde la Ilustración a principios del siglo XVIII cuando los eruditos comenzaron a aplicar los mismos métodos y perspectivas que ya se habían aplicado a otros textos literarios y filosóficos a los documentos bíblicos. Es un término general que cubre varias técnicas que son utilizadas principalmente por los teólogos cristianos liberales y de línea principal para estudiar el significado de los pasajes bíblicos. Utiliza principios históricos generales y se basa principalmente en la razón más que en la revelación o la fe. Hay cuatro tipos principales de crítica bíblica:

• Crítica de formas: un análisis de documentos literarios, particularmente la Biblia, para descubrir tradiciones orales anteriores (historias, leyendas, mitos, etc.) en las que se basan.
• Crítica de la tradición: un análisis de la Biblia, que se concentra en cómo crecieron y cambiaron las tradiciones religiosas a lo largo del tiempo durante el cual se escribió el texto.
• Alta crítica: el estudio de las fuentes y métodos literarios empleados por los autores bíblicos.
• Baja crítica: la disciplina y el estudio de la redacción actual de la Biblia; una búsqueda de la pureza textual y la comprensión.

Crítica textual

Dentro de la abundancia de manuscritos bíblicos existen una serie de variantes textuales. La gran mayoría de estas variantes textuales son errores ortográficos intrascendentes, variaciones en el orden de las palabras y errores de transcripción de abreviaturas. Los críticos de texto como Bart D. Ehrman han propuesto que algunas de estas variantes e interpolaciones textuales tenían motivaciones teológicas. Las conclusiones de Ehrman y las opciones de variantes textuales han sido cuestionadas por algunos revisores evangélicos conservadores, incluidos Daniel B. Wallace, Craig Blomberg y Thomas Howe.

Al intentar determinar el texto original de los libros del Nuevo Testamento, algunos críticos textuales modernos han identificado secciones como probablemente no originales. En las traducciones modernas de la Biblia, los resultados de la crítica textual han llevado a omitir o marcar ciertos versículos como no originales. Estas posibles adiciones posteriores incluyen lo siguiente:

• El final de Marcos
• La historia en Juan de la mujer sorprendida en adulterio, la Pericope Adulterae
• Una referencia explícita a la Trinidad en 1 Juan, la coma joánica

En The Text Of The New Testament, Kurt y Barbara Aland comparan el número total de versos sin variantes y el número de variantes por página (excluyendo errores ortográficos), entre las siete ediciones principales del NT griego (Tischendorf, Westcott-Hort, von Soden, Vogels, Merk, Bover y Nestlé-Aland) concluyendo el 62,9%, o 4999/7947, acuerdo. Concluyeron,

Así, en casi dos tercios del texto del Nuevo Testamento, las siete ediciones del Nuevo Testamento griego que hemos revisado están en completo acuerdo, sin diferencias salvo en los detalles ortográficos (p. ej., la ortografía de los nombres, etc.). No se cuentan los versos en los que cualquiera de las siete ediciones difiere en una sola palabra. Este resultado es bastante asombroso, y demuestra una concordancia mucho mayor entre los textos griegos del Nuevo Testamento durante el siglo pasado de lo que los eruditos textuales habrían sospechado... En los Evangelios, Hechos y Apocalipsis, la concordancia es menor, mientras que en las cartas es mucho mayor

Con el descubrimiento de los textos de la Biblia hebrea entre los Rollos del Mar Muerto, han surgido dudas sobre la precisión textual del texto masorético.

Consistencia interna

Las inconsistencias han sido señaladas por críticos y escépticos, presentando como dificultades los diferentes números y nombres para la misma característica y diferentes secuencias para lo que se supone que es el mismo evento. Las respuestas a estas críticas incluyen la hipótesis documental moderna, la hipótesis de dos fuentes (en varias formas) y afirmaciones de que las Epístolas Pastorales son seudónimas. Contrastando con estas posturas críticas están las posiciones sustentadas por los tradicionalistas, considerando que los textos son consistentes, con la Torá escrita por una sola fuente, pero los Evangelios por cuatro testigos independientes, y todas las Epístolas Paulinas, excepto posiblemente las Hebreas, como habiendo sido escrito por el Apóstol Pablo.

Si bien la consideración del contexto es necesaria al estudiar la Biblia, algunos encuentran que los relatos de la Resurrección de Jesús dentro de los cuatro Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan son difíciles de reconciliar. EP Sanders concluye que las inconsistencias hacen que la posibilidad de un fraude deliberado sea poco probable: "Un complot para fomentar la creencia en la Resurrección probablemente habría resultado en una historia más consistente. En cambio, parece haber habido una competencia: 'Lo vi'". 'Yo también', 'Las mujeres lo vieron primero', 'No, yo lo vi; ellas no lo vieron en absoluto', y así sucesivamente".

Harold Lindsell señala que es una "gran distorsión" afirmar que las personas que creen en la inerrancia bíblica suponen que todas las declaraciones hechas en la Biblia son verdaderas (opuestas a precisas). Indica que hay declaraciones expresamente falsas en la Biblia que se informan con precisión (por ejemplo, Satanás es un mentiroso cuyas mentiras se informan con precisión en cuanto a lo que realmente dijo). Los defensores de la inerrancia bíblica generalmente no enseñan que la Biblia fue dictada directamente por Dios, sino que Dios usó las "personalidades distintivas y los estilos literarios de los escritores" de las Escrituras y que la inspiración de Dios los guió para proyectar su mensaje impecablemente a través de su propio idioma y personalidad.

Los que creen en la inspiración de las Escrituras enseñan que es infalible (o inerrante), es decir, libre de error en las verdades que expresa por su carácter de palabra de Dios. Sin embargo, se discute el alcance de lo que esto abarca, ya que el término incluye posiciones de "fe y práctica", y algunas denominaciones sostienen que los detalles históricos o científicos, que pueden ser irrelevantes para asuntos de fe y práctica cristiana, pueden contener errores. Otros eruditos tienen puntos de vista más fuertes, pero por unos pocos versículos estas posiciones requieren más trabajo exegético, lo que lleva a la disputa (compárese el debate serio sobre el tema relacionado de la perspicuidad, que atrae la discusión bíblica y filosófica).

La infalibilidad se refiere a los textos originales de la Biblia, y todos los eruditos principales reconocen el potencial de error humano en la transmisión y traducción; sin embargo, mediante el uso de la crítica textual, se considera que las copias modernas (críticas) "representan fielmente el original", y nuestra comprensión del idioma original es lo suficientemente buena como para una traducción precisa. La opinión opuesta es que hay demasiada corrupción o una traducción demasiado difícil para estar de acuerdo con los textos modernos.

Profecía incumplida

Cientos de años antes de la época de Jesús, los profetas judíos prometieron que vendría un mesías. El judaísmo afirma que Jesús no cumplió estas profecías. Otros escépticos suelen afirmar que las profecías son vagas o incumplidas, o que los escritos del Antiguo Testamento influyeron en la composición de las narraciones del Nuevo Testamento. Los apologistas cristianos afirman que Jesús cumplió estas profecías, que argumentan que son casi imposibles de cumplir por casualidad. Muchos cristianos anticipan la Segunda Venida de Jesús, cuando cumplirá el resto de la profecía mesiánica, como el Juicio Final, la resurrección general, el establecimiento del Reino de Dios y la Era Mesiánica (ver el artículo sobre Preterismo para contrastar los puntos de vista cristianos).

El Nuevo Testamento rastrea la línea de Jesús hasta la de David; sin embargo, según Stephen L. Harris:Jesús no logró lo que los profetas de Israel dijeron que el Mesías estaba encargado de hacer: no liberó al pueblo del pacto de sus enemigos gentiles, no reunió a los dispersos en la diáspora, no restauró el reino davídico ni estableció la paz universal (cf. Isa. 9: 6–7; 11:7–12:16, etc.). En lugar de liberar a los judíos de los opresores y, por lo tanto, cumplir las antiguas promesas de Dios: tierra, nación, realeza y bendición, Jesús murió de una muerte "vergonzosa", derrotado por los mismos poderes políticos que se profetizó que el Mesías vencería. De hecho, los profetas hebreos no previeron que el salvador de Israel sería ejecutado como un criminal común por los gentiles, haciendo de la crucifixión de Jesús una "piedra de tropiezo" para los judíos alfabetizados en las Escrituras. (1 Corintios 1:23)

Los predicadores cristianos responden a este argumento afirmando que estas profecías serán cumplidas por Jesús en el Reino Milenario después de la Gran Tribulación, según las profecías del Nuevo Testamento, especialmente en el Libro de Apocalipsis.

El teólogo judío del siglo XVI Isaac ben Abraham, que vivía en Trakai, Lituania, escribió una obra llamada Jizzuk Emunah (Fe fortalecida) que intentaba refutar las ideas de que Jesús era el Mesías profetizado en el Antiguo Testamento y que el cristianismo era el "Nuevo Pacto" de Dios. Identificó sistemáticamente una serie de inconsistencias en el Nuevo Testamento, contradicciones entre el Nuevo Testamento y el Antiguo Testamento, y profecías del Antiguo Testamento que no se cumplieron durante la vida de Jesús. Además, cuestionó una serie de prácticas cristianas, como el domingo sábado. Escrito originalmente para los judíos para persuadirlos de no convertirse al cristianismo,la obra finalmente fue leída por cristianos. Si bien el conocido hebraísta cristiano Johann Christoph Wagenseil intentó una refutación elaborada de los argumentos de Abraham, la traducción al latín de Wagenseil solo aumentó el interés en el trabajo e inspiró a los librepensadores cristianos posteriores. Chizzuk Emunah fue elogiado como una obra maestra por Voltaire.

Por otro lado, Blaise Pascal creía que "[l]as profecías son la prueba más fuerte de Jesucristo". Escribió que Jesús fue predicho y que las profecías vinieron de una sucesión de personas durante un lapso de cuatro mil años. El apólogo Josh McDowell defiende el cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento como apoyo al cristianismo, argumentando que las profecías cumplidas por Cristo incluyen las relacionadas con su línea ancestral, lugar de nacimiento, nacimiento virginal, milagros, forma de muerte y resurrección. Él dice que incluso se predice el momento del Mesías en años y en relación con los eventos, y que el Talmud judío (no acepta a Jesús como el Mesías, ver también Rechazo de Jesús) lamenta que el Mesías no haya aparecido a pesar de que se tomó el cetro. lejos de Judá.

Profecía del Nazareno

Otro ejemplo es Nazareno en Mateo 2:23: "Y vino y habitó en una ciudad llamada Nazaret, para que se cumpliese lo dicho por los profetas: Será llamado Nazareno". El sitio web de los judíos por el judaísmo afirma que "Dado que un nazareno es residente de la ciudad de Nazaret y esta ciudad no existía durante el período de tiempo de la Biblia judía, es imposible encontrar esta cita en las Escrituras hebreas. Fue inventada." Sin embargo, una sugerencia común es que el versículo del Nuevo Testamento se basa en un pasaje relacionado con los nazareos., ya sea porque se trataba de un malentendido común en ese momento, o debido a una relectura deliberada del término por parte de los primeros cristianos. Otra sugerencia es "que Mateo estaba jugando con la similitud de la palabra hebrea nezer (traducida como 'retoño' o 'retoño' en Isaías 11:1 y Jeremías 23:5) con la palabra griega nazoraios, aquí traducida como 'nazareno ' ". Los cristianos también sugieren que al usar una cita indirecta y el término plural profetas, "Mateo solo estaba diciendo que al vivir en Nazaret, Jesús estaba cumpliendo las muchas profecías del Antiguo Testamento de que sería despreciado y rechazado". El trasfondo de esto está ilustrado por Philip'a la idea de que Jesús podría ser el Mesías: "¡Nazaret! ¿Puede salir algo bueno de allí?"

Nacimiento virginal y descendencia de Jesús

Un principio fundamental de la fe cristiana es que Jesús nació de María, una virgen. Tanto Mateo como Lucas rastrean la genealogía de José hasta David. Según la tradición judía, el Mesías debe ser descendiente de David, pero si Jesús nació de una virgen, no puede ser descendiente de David a través de José. Michael Martin afirma que la virginidad de María es una adición posterior al cristianismo, como se indica en las cartas de Pablo. Además, Martin señala que las primeras comunidades cristianas no parecían haber creído ampliamente en el nacimiento virginal. La confusión en torno a la virginidad de María puede deberse a la traducción de la Septuaginta tanto del hebreo: עַלְמָה, romanizado: almah "jovencita" como del hebreo: בְּתוּלָה,romanizado: bethulah, "virgen" al griego: παρθένος, romanizado: parthenos, que generalmente significa virgen. Basándose en esta traducción, Mateo trató de mostrar que el nacimiento virginal de Jesús fue predicho en Isaías 7:14, que se refiere a un almah en hebreo.

Interpretación selectiva

Los críticos argumentan que la invocación selectiva de porciones del Antiguo Testamento es hipócrita, particularmente cuando esas porciones respaldan la hostilidad hacia las mujeres y los homosexuales, cuando otras porciones se consideran obsoletas. Toda la Ley Mosaica se describe en Gálatas 3:24-25 como un tutor que ya no es necesario, según algunas interpretaciones, ver también Antinomianismo en el Nuevo Testamento.

Por otro lado, muchas de las leyes del Antiguo Testamento se consideran específicamente derogadas por el Nuevo Testamento, como la circuncisión, aunque esto puede ser simplemente un paralelo con las leyes judías de Noahide. Véase también Separación del cristianismo primitivo y el judaísmo. Por otro lado, otros pasajes son pro-ley, como Romanos 3:31: "¿Luego por la fe invalidamos la ley? ¡Ciertamente no! Al contrario, establecemos la ley". Ver también pasajes paulinos que se oponen al antinomianismo.

Mala traducción

La traducción ha dado lugar a una serie de problemas, ya que los idiomas originales suelen ser muy diferentes en gramática y en el significado de las palabras. Si bien la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica establece que la infalibilidad se aplica solo a los idiomas originales, algunos creyentes confían en que su propia traducción sea la precisa. Uno de esos grupos de creyentes se conoce como el Movimiento King-James-Only. Por legibilidad, claridad u otras razones, los traductores pueden elegir una redacción diferente o una estructura de oración, y algunas traducciones pueden optar por parafrasear pasajes. Debido a que algunas de las palabras en el idioma original tienen significados ambiguos o difíciles de traducir, se producen debates sobre la interpretación correcta.

A veces también surgen críticas debido a las inconsistencias que surgen entre las diferentes traducciones al inglés del texto hebreo o griego. Algunas interpretaciones cristianas son criticadas por reflejar un sesgo doctrinal específico o una lectura variante entre el hebreo masorético y los manuscritos griegos de la Septuaginta que se citan a menudo en el Nuevo Testamento.

Crítica del comportamiento histórico

Ciertas interpretaciones de algunas decisiones morales en la Biblia son consideradas éticamente cuestionables por muchos grupos modernos. Algunos de los pasajes más comúnmente criticados incluyen el colonialismo, la subyugación de la mujer, la intolerancia religiosa, la condena de la homosexualidad y el apoyo a la institución de la esclavitud tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento.

Colonialismo

El cristianismo y el colonialismo a menudo están estrechamente asociados porque el catolicismo y el protestantismo eran las religiones de las potencias coloniales europeas y actuaban de muchas maneras como el "brazo religioso" de esas potencias. El historiador Edward E. Andrews argumenta que aunque los misioneros cristianos fueron retratados inicialmente como "santos visibles, ejemplos de piedad ideal en un mar de salvajismo persistente", cuando la era colonial llegó a su fin en la última mitad del siglo XX, los misioneros se convirtieron en vistos como "tropas de choque ideológicas para la invasión colonial cuyo fanatismo los cegó".

El cristianismo es el blanco de los críticos del colonialismo porque los principios de la religión se utilizaron para justificar las acciones de los colonos. Por ejemplo, Michael Wood afirma que los pueblos indígenas no eran considerados seres humanos y que los colonizadores fueron moldeados por "siglos de etnocentrismo y monoteísmo cristiano, que propugnaba una verdad, un tiempo y una versión de la realidad".

Esclavitud

Las primeras perspectivas cristianas de la esclavitud se formaron en los contextos de las raíces del cristianismo en el judaísmo y como parte de la cultura más amplia del Imperio Romano. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento reconocen que existió la institución de la esclavitud, sancionándola el primero dentro de ciertos límites (Levítico 25:39-46, Éxodo 21:2-21).

San Pablo Apóstol al abordar la esclavitud en Efesios 6:-8dice a los esclavos que "obedezcan a sus amos terrenales" y "presten servicio con entusiasmo, como al Señor y no a los hombres y mujeres". Los defensores del cristianismo argumentan que nada en el pasaje afirma la esclavitud como una institución naturalmente válida o por mandato divino. Más bien, la discusión de Pablo sobre los deberes de los esclavos cristianos y las responsabilidades de los amos cristianos transforma la institución, incluso si no llega a pedir la abolición total. San Agustín pensó que la esclavitud era el resultado del pecado, pero era parte del mundo caído y, por lo tanto, debería tolerarse. Sin embargo, otros se opusieron: Juan Crisóstomo argumentó explícitamente que la esclavitud en sí misma era un pecado, pero no abogó por su abolición; Orígenes llamó a la práctica de la manumisión después de seis años como se encuentra en el Antiguo Testamento; otros, como Gregorio de Nisa,Por otro lado, los críticos afirman que el cristianismo ortodoxo justificó la esclavitud sobre la base de que era parte del orden jerárquico ordenado por Dios. A los esclavos se les ordena ser sumisos en el pasaje de Efesios anterior, así como en otras partes de la Biblia, como en la Epístola de Pablo a los Colosenses: "Esclavos, obedeced en todo a vuestros amos terrenales [kyrioi] según la carne, no sólo mientras estéis velando y para agradarles, pero de todo corazón, temiendo al Señor [kyrios]". Además, San Juan Crisóstomo escribió: "El esclavo debe resignarse a su suerte, al obedecer a su amo está obedeciendo a Dios", mientras que San Agustín escribió: "... la esclavitud es ahora de carácter penal y prevista por la ley que ordena la preservación del orden natural y prohíbe la perturbación".

Según una opinión, hoy y desde la perspectiva de los derechos humanos, es difícil entender por qué los primeros cristianos no se opusieron a la institución social de la esclavitud. No está claro si uno puede ir tan lejos como para criticar a los primeros cristianos, incluido Pablo y otros autores de textos bíblicos, por su aceptación activa o pasiva de la esclavitud.Peter Gruszka atribuyó la visión de los primeros padres cristianos sobre la esclavitud a su entorno social. En los siglos II y III, los padres más destacados como Clemente, Tertuliano, Cipriano, Orígenes y otros surgieron en África y Egipto, donde la esclavitud no existía a gran escala. Diferente era el ambiente social en el Mediterráneo Oriental, Siria, Palestina y especialmente en Asia Menor, donde la esclavitud tenía una fuerte presencia y por lo tanto atrajo la atención de los padres de Capadocia del siglo IV.

Según Jennifer Glancy, la explotación sexual de esclavos en el Imperio Romano fue ayudada por la moralidad cristiana. Jesús instó a sus seguidores a actuar como esclavos, implementando una moral de esclavos. Los primeros teólogos cristianos no se preocupaban por la moral de los esclavos.

En el Imperio Romano de Oriente (Bizantino), se nota un cambio en la visión de la esclavitud, que hacia el siglo X transformó gradualmente un esclavo-objeto en un esclavo-sujeto.

Desde la Edad Media, la comprensión cristiana de la esclavitud ha estado sujeta a importantes conflictos internos y ha sufrido cambios dramáticos. Casi todos los líderes cristianos antes de finales del siglo XVII reconocieron la esclavitud, dentro de limitaciones bíblicas específicas, como consistente con la teología cristiana. El versículo clave utilizado para justificar la esclavitud fue Génesis 9:25-27: "¡Maldito sea Canaán! El más bajo de los esclavos será para sus hermanos. También dijo: '¡Bendito sea el Señor, el Dios de Sem! Sea Canaán el esclavo de Sem". lo que se interpretó en el sentido de que los africanos eran descendientes de Cam, malditos con "la marca de Cam" para ser siervos de los descendientes de Jafet (europeos) y Sem (asiáticos).En 1452, el Papa Nicolás V instituyó la esclavitud hereditaria de los musulmanes y paganos capturados, considerando a todos los no cristianos como "enemigos de Cristo".

La " Maldición de Ham " junto con la Epístola de Pablo a los Efesios, VI, 5-7 ayudaron a los dueños de esclavos estadounidenses a equilibrar sus creencias con la esclavitud. Hay muchos otros versículos a favor de la esclavitud en el Antiguo Testamento que se citan con frecuencia. El Nuevo Testamento fue ignorado excepto para recordar que Jesús nunca condenó la esclavitud y la Epístola a Filemón en la que un esclavo fugitivo fue devuelto a su dueño.

Rodney Stark argumenta en For the Glory of God: How Monotheism Led to Reformations, Science, Witch-Hunts, and the End of Slavery, que el cristianismo ayudó a acabar con la esclavitud en todo el mundo, al igual que Lamin Sanneh en Abolitionists Abroad. Estos autores señalan que los cristianos que veían la esclavitud como algo malo sobre la base de sus convicciones religiosas encabezaron el abolicionismo, y muchos de los primeros activistas por la abolición de la esclavitud fueron motivados por su fe cristiana y el deseo de hacer realidad su punto de vista de que todas las personas son iguales. bajo Dios.A fines del siglo XVII, los anabaptistas comenzaron a criticar la esclavitud. Las críticas de la Sociedad de Amigos, los Menonitas y los Amish siguieron su ejemplo. Destacados entre estos abolicionistas cristianos fueron William Wilberforce y John Woolman. Harriet Beecher Stowe escribió su famoso libro, La cabaña del tío Tom, según sus creencias cristianas en 1852. Anteriormente, en Gran Bretaña y Estados Unidos, los cuáqueros participaban activamente en el abolicionismo. Un grupo de cuáqueros fundó la primera organización abolicionista inglesa en 1783, y una petición de los cuáqueros llevó el tema ante el gobierno ese mismo año. Los cuáqueros continuaron siendo influyentes a lo largo de la vida del movimiento, y de muchas maneras lideraron el camino de la campaña. John Wesley, el fundador del metodismo, jugó un papel decisivo en el inicio del abolicionismo como movimiento popular.

Muchos cristianos modernos están unidos en la condenación de la esclavitud como mala y contraria a la voluntad de Dios. Solo grupos periféricos como el Ku Klux Klan y otros llamados grupos de odio cristianos en los márgenes racistas de los movimientos de Reconstrucción Cristiana e Identidad Cristiana abogan por la restitución de la esclavitud. Los partidarios plenos del reconstruccionismo son pocos y están marginados entre los cristianos conservadores. Con estas excepciones, los grupos de fe cristiana ahora condenan la esclavitud y ven la práctica como incompatible con los principios cristianos básicos.

Además de ayudar al abolicionismo, muchos cristianos hicieron más esfuerzos para establecer la igualdad racial, contribuyendo al Movimiento de Derechos Civiles. The African American Review señala el importante papel que jugó el avivamiento cristiano en la iglesia negra en el Movimiento de Derechos Civiles. Martin Luther King Jr., un ministro bautista ordenado, fue un líder del movimiento estadounidense de derechos civiles y presidente de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur, una organización cristiana de derechos civiles.

Cristianismo y mujeres

Muchas feministas han acusado nociones como un Dios masculino, profetas masculinos y las historias centradas en el hombre en la Biblia de contribuir a un patriarcado. Aunque en las epístolas paulinas se registran muchas discípulas y siervas, ha habido ocasiones en las que las mujeres han sido denigradas y forzadas a un estatus de segunda clase. Por ejemplo, a las mujeres se les dijo que guardaran silencio en las iglesias porque "es una vergüenza que una mujer hable en la iglesia". La sufragista Elizabeth Cady Stanton dijo en The Woman's Bible que "la Biblia en sus enseñanzas degrada a las mujeres desde Génesis hasta Apocalipsis".

Elizabeth Clark cita los primeros escritos cristianos de autores como Tertuliano, Agustín y Juan Crisóstomo como ejemplos de la visión negativa de las mujeres que se ha perpetuado en la tradición de la iglesia. Hasta la última parte del siglo XX, solo se conocían ampliamente los nombres de muy pocas mujeres que contribuyeron a la formación del cristianismo en sus primeros años: María, la madre de Jesús; María Magdalena, discípula de Jesús y primera testigo de la resurrección; y María y Marta, las hermanas que le ofrecieron hospitalidad en Betania.

La erudita de Harvard Karen King escribe que se están dando a conocer más de las muchas mujeres que contribuyeron a la formación del cristianismo en sus primeros años. Además, concluye que durante siglos en el cristianismo occidental, María Magdalena ha sido erróneamente identificada como la adúltera y la prostituta arrepentida presentada en Juan 8, una conexión supuesta por la tradición pero que no se afirma en ninguna parte del Nuevo Testamento. Según King, el Evangelio de María muestra que ella fue una figura influyente, una discípula destacada y líder de un ala del movimiento cristiano primitivo que promovía el liderazgo de las mujeres.

King afirma que todas las sectas dentro del cristianismo primitivo que habían defendido la prominencia de las mujeres en el cristianismo antiguo finalmente fueron declaradas heréticas, y la evidencia de los primeros roles de liderazgo de las mujeres fue borrada o suprimida.

La clasicista Evelyn Stagg y el erudito del Nuevo Testamento Frank Stagg en su libro escrito conjuntamente, Woman in the World of Jesus, documentan actitudes muy desfavorables hacia las mujeres que prevalecían en el mundo al que vino Jesús. Afirman que no hay ningún caso registrado donde Jesús deshonra, menosprecia, reprocha o estereotipa a una mujer. Interpretan el trato y la actitud registrados que Jesús mostró hacia las mujeres como evidencia de que el Fundador del cristianismo trató a las mujeres con gran dignidad y respeto. Varios teólogos han concluido que los ejemplos canónicos de la manera de Jesús son instructivos para inferir sus actitudes hacia las mujeres. Se considera que muestran repetida y consistentemente cómo liberó y afirmó a las mujeres.Sin embargo, Schalom Ben-Chorin argumenta que la respuesta de Jesús a su madre en Juan 2:4 durante las bodas de Caná equivalía a una flagrante violación del mandamiento de honrar a los padres.

Cristianismo y violencia

Muchos críticos del cristianismo han citado los actos violentos de las naciones cristianas como motivo para denunciar la religión. El escritor de ciencia ficción Arthur C. Clarke dijo que no podía perdonar a las religiones porque respaldaban las atrocidades y las guerras a lo largo del tiempo. Richard Dawkins presenta un caso similar en su libro The God Delusion. En el libro de contraargumentos The Dawkins Delusion?,Alister McGrath responde a Dawkins sugiriendo que, lejos de respaldar la "hostilidad del grupo externo", Jesús ordenó una ética de "afirmación del grupo externo". McGrath está de acuerdo en que es necesario criticar la religión, pero dice que Dawkins parece no darse cuenta de que posee medios internos de reforma y renovación. Si bien los cristianos ciertamente pueden ser acusados ​​de no cumplir con el estándar de aceptación de Jesús, se encuentra en el corazón de la ética cristiana.

La paz, la compasión y el perdón de los errores cometidos por otros son elementos clave de la enseñanza cristiana. Sin embargo, los cristianos han luchado desde los días de los padres de la Iglesia con la cuestión de cuándo se justifica el uso de la fuerza. Tales debates han llevado a conceptos como la teoría de la guerra justa. A lo largo de la historia, se han utilizado pasajes bíblicos para justificar el uso de la fuerza contra herejes, pecadores y enemigos externos. Heitman y Hagan identifican las Inquisiciones, las Cruzadas, las guerras de religión y el antisemitismo como "entre los ejemplos más notorios de violencia cristiana".A esta lista, añade J. Denny Weaver, "papas guerreros, apoyo a la pena capital, castigos corporales bajo el pretexto de 'perdonar la vara y estropear al niño', justificaciones de la esclavitud, colonialismo mundial en nombre de la conversión al cristianismo, la violencia sistémica de las mujeres sometidas a los hombres”. Weaver emplea una definición más amplia de violencia que amplía el significado de la palabra para cubrir "daño o daño", no solo la violencia física per se. Así, bajo su definición, la violencia cristiana incluye "formas de violencia sistémica como la pobreza, el racismo y el sexismo".

Los cristianos también se han involucrado en la violencia contra aquellos a quienes consideran herejes y no creyentes. En Letter to a Christian Nation, el crítico de religión Sam Harris escribe que "... la fe inspira violencia en al menos dos formas. Primero, las personas a menudo matan a otros seres humanos porque creen que el creador del universo quiere que lo hagan... En segundo lugar, un número mucho mayor de personas entran en conflicto entre sí porque definen su comunidad moral sobre la base de su afiliación religiosa..."

Los teólogos cristianos señalan un fuerte imperativo doctrinal e histórico contra la violencia que existe dentro del cristianismo, particularmente el Sermón de la Montaña de Jesús, que enseñó la no violencia y el amor a los enemigos. Weaver dice que el pacifismo de Jesús fue "preservado en la doctrina de la guerra justificable que declara que toda guerra es pecado, incluso cuando ocasionalmente se declara que es un mal necesario, y también fue preservado en la prohibición de pelear por parte de monásticos y clérigos, así como en una persistente tradición de pacifismo cristiano".Otros señalan dichos y hechos de Jesús que no se ajustan a esta descripción: la ausencia de toda censura del soldado que le pide a Jesús que sane a su criado, el volcar las mesas y expulsar a los cambistas del templo con una cuerda en la mano, y a través de sus Apóstoles, bautizando a un Centurión Romano al que nunca se le pide que primero deje las armas.

Históricamente, las prohibiciones de peleas por parte de monásticos y clérigos a menudo se han descartado; la noción de monacato militar surgió en el siglo XII, en gran parte debido a la defensa de San Bernardo de Clairvaux. Bernard—y, una vez que el papado sancionó la idea, toda la Iglesia Católica—creía que los métodos cristianos existentes para servir los fines de la Iglesia en la guerra eran inadecuados, y que un grupo de monjes guerreros dedicados podría alcanzar el mérito espiritual librando la guerra, en lugar de hacerlo. que a pesar de ello. Desde este punto de vista, la guerra contra los herejes justificaba medios de hacer la guerra que caían fuera de los límites de la guerra justa; por ejemplo, la Orden Teutónica, que recibió la sanción papal, utilizó con frecuencia masacres y violencia para obligar a la conversión durante las Cruzadas del Báltico.

Ciencias

Durante el siglo XIX se desarrolló un modelo interpretativo de la relación entre religión y ciencia conocido hoy como la teoría del conflicto, según el cual la interacción entre religión y ciencia conduce casi inevitablemente a la hostilidad y el conflicto. Un ejemplo popular fue la idea errónea de que la gente de la Edad Media creía que la Tierra era plana y que solo la ciencia, libre de dogmas religiosos, había demostrado que era esférica. Esta tesis fue un enfoque historiográfico popular a finales del siglo XIX y principios del XX, pero la mayoría de los historiadores de la ciencia contemporáneos ahora la rechazan.

La noción de una guerra entre la ciencia y la religión siguió siendo común en la historiografía de la ciencia a finales del siglo XIX y principios del XX. La mayoría de los historiadores de la ciencia actuales consideran que la tesis del conflicto ha sido superada por la investigación histórica posterior. El encuadre de la relación entre el cristianismo y la ciencia como predominantemente de conflicto aún prevalece en la cultura popular.

El astrónomo Carl Sagan mencionó la disputa entre los sistemas astronómicos de Ptolomeo (quien pensaba que el sol y los planetas giraban alrededor de la tierra) y Copérnico (quien pensaba que la tierra y los planetas giraban alrededor del sol). Afirma en Cosmos: A Personal Voyage que la creencia de Ptolomeo fue "apoyada por la iglesia durante la Edad Media... [E] impidió efectivamente el avance de la astronomía durante 1.500 años". Ted Peters en Encyclopedia of Religion escribe que aunque hay algo de verdad en esta historia, se ha exagerado y se ha convertido en "un mito moderno perpetuado por aquellos que deseaban ver una guerra entre la ciencia y la religión que supuestamente fueron perseguidos por un atávico y dogmático". autoridad eclesiástica".En 1992, la aparente reivindicación de Galileo por parte de la Iglesia Católica atrajo muchos comentarios en los medios.

Ética

El filósofo Friedrich Nietzsche fue un destacado crítico de la ética del cristianismo.

Jesús

Jesús es la figura central del cristianismo. Desde la época en que se dice que vivió, varias personas destacadas han criticado a Jesús. Los objetos de crítica incluyen la moralidad de la vida de Jesús, tanto en su vida pública como privada, como la salud mental de Jesús, la moralidad de sus enseñanzas, etc.

Los primeros críticos de Jesús y el cristianismo incluyeron a Celso en el segundo siglo y Porfirio en el tercero. En el siglo XIX, Friedrich Nietzsche fue muy crítico con Jesús, cuyas enseñanzas consideraba "anti-naturaleza" en el tratamiento de temas como la sexualidad. Los críticos notables más contemporáneos de Jesús incluyen a Ayn Rand, Héctor Avalos, Sita Ram Goel, Christopher Hitchens, Bertrand Russell y Dayananda Saraswati.

Ética en la Biblia

La ética de la Biblia ha sido criticada por algunos que llaman inmorales algunas de sus enseñanzas. La esclavitud, el genocidio, el supersesionismo, la pena de muerte, la violencia, el patriarcado, la intolerancia sexual, el colonialismo y el problema del Dios malo y bueno, son ejemplos de críticas a la ética en la Biblia.

Se ha criticado la ética en la Biblia, como los pasajes del Antiguo Testamento en los que Dios ordena a los israelitas que cometan genocidio contra los pueblos enemigos, y Su mandato de que nadie entre esos mismos pueblos enemigos debe ser perdonado. La existencia del mal se ha argumentado como evidencia de que no hay un ser omnipotente y omnibenevolente, sin embargo, el teísmo escéptico sugiere que los humanos no tienen la comprensión del panorama general para hacer una evaluación adecuada. Sin embargo, un contraargumento de Stephen Maitzen sugiere que la inconsistencia ética en la Biblia que no es seguida por la mayoría de los cristianos o judíos hoy en día, como la ejecución de homosexuales, blasfemos, niños desobedientes o el castigo por mezclar lino y tela, en última instancia socava el argumento del teísmo escéptico. La ética cristiana también ha sido criticada por generar intolerancia (como puntos de vista antisemitas) y por tener una naturaleza represiva. Las críticas también se han dirigido al núcleo de la ética cristiana, la amenaza del infierno.

Cristianismo y política

Algunos izquierdistas y libertarios, incluidos los cristianos que repudian a la derecha religiosa, usan el término fascismo cristiano o cristofascismo para describir lo que algunos ven como un sentimiento neoconservador protofascista o nacionalista evangélico y posiblemente teocrático en los Estados Unidos.

El reverendo Rich Lang de la Iglesia Metodista Unida Trinity de Seattle pronunció un sermón que tituló "George Bush y el surgimiento del fascismo cristiano", en el que dijo: "Quiero desarrollar la ideología del fascismo cristiano que articula Bush. es una forma de cristianismo que es el espejo opuesto de lo que Jesús encarnó".

Derecho cristiano

Los cristianos conservadores a menudo son acusados ​​de ser intolerantes por los humanistas seculares y los cristianos progresistas, quienes afirman que se oponen a la ciencia que parece contradecir las Escrituras (creacionismo, uso de control de la natalidad, negación del cambio climático, aborto, investigación de células madre embrionarias, etc.), democracia liberal (separación de iglesia y estado), y políticas sociales progresistas (derechos de las personas de otras razas y religiones, de las mujeres y de las personas con diferentes orientaciones sexuales).

Estados Unidos

Las encuestas de Gallup muestran que dentro de los EE. UU., la confianza en la religión organizada ha disminuido desde la década de 1970. Phil Zuckerman, profesor de sociología, argumenta que la campaña política contra el matrimonio entre personas del mismo sexo en las iglesias "está alejando a muchas personas del cristianismo" y es responsable de una disminución en el número de cristianos en los Estados Unidos.

David Kinnaman, presidente del Instituto Barna, y Gabe Lyons del Proyecto Fermi publicaron un estudio sobre las actitudes de los estadounidenses de 16 a 29 años hacia el cristianismo. Descubrieron que alrededor del 38% de todos los que no asistían a la iglesia regularmente tenían impresiones negativas del cristianismo, especialmente del cristianismo evangélico, que asociaron con el activismo político conservador, la hipocresía, la antihomosexualidad, el autoritarismo y el juicio. Alrededor del 17% tenía percepciones "muy malas" del cristianismo.

Papel de la mujer

Hay tres puntos de vista principales dentro del cristianismo moderno sobre el papel de la mujer. Se les conoce respectivamente como feminismo cristiano, igualitarismo cristiano y complementarianismo.

• Las feministas cristianas toman una posición feminista desde una perspectiva cristiana.
• Los cristianos igualitarios abogan por un ministerio de cristianos de todas las edades, etnias y clases socioeconómicas basado en la capacidad, en lugar del género. Los igualitarios apoyan la ordenación de mujeres y la igualdad de roles en el matrimonio, pero son teológica y moralmente más conservadores que las feministas cristianas y prefieren evitar la etiqueta de "feministas". Algunos sostienen una noción limitada de complementariedad de género, conocida como "complementariedad sin jerarquía".
• Los complementarios apoyan la igualdad, así como las diferencias beneficiosas entre hombres y mujeres. Sostienen que los hombres y las mujeres tienen sus propias fortalezas y debilidades únicas, por lo tanto, creen que los hombres y las mujeres deben trabajar juntos para mejorar sus fortalezas y ayudarse mutuamente en momentos de debilidad.

Algunos cristianos argumentan que la creencia de que Dios es un hombre no se basa en el género, sino que argumentan que la creencia de que Dios es un hombre se basa en la tradición que existía en la sociedad patriarcal dominante de la época en la que los hombres actuaban como el líderes y cuidadores de sus Familias. Así, la idea de que Dios es "El Padre" se refiere a su relación con lo que son "sus hijos", los cristianos.

La mayoría de los cristianos tradicionales afirman que la doctrina de la Trinidad implica que Dios debe ser llamado Padre en lugar de Madre, de la misma manera que Jesús fue hombre en lugar de mujer. Jesús les dice a sus seguidores que se dirijan a Dios como Padre. Les dice a sus discípulos que sean misericordiosos como su Padre celestial es misericordioso. Él dice que el Padre dará el Espíritu Santo a aquellos que lo pidan y que el Espíritu de su Padre hablará a través de ellos en tiempos de persecución. El Domingo de Resurrección, dirige a María Magdalena para que les diga a los demás discípulos: "Voy a mi Padre y a vuestro Padre...".Mark Brumley señala que detrás del lenguaje del Nuevo Testamento de adopción divina y regeneración está la idea de que Dios es nuestro Padre porque Él es la "fuente" u "origen" de nuestra nueva vida en Cristo. Él nos ha salvado por medio de Cristo y nos ha santificado en el Espíritu. Brumley afirma que esto es claramente más que una metáfora; la analogía con la paternidad terrenal es obvia. Dios no es simplemente como un padre para los seguidores de Cristo; él es realmente su Padre. Entre los cristianos que se aferran a esta idea, hay un sentido claro de que el trato de Jesús a las mujeres debería implicar su igualdad en el liderazgo y los roles maritales tan fuertemente como el género masculino definido de Jesús debería implicar un nombre de Padre para Dios. En lugar de caracterizar la denominación alternativa como antifeminista,

En 2000, la Convención Bautista del Sur votó para revisar su "Fe y mensaje bautista" (Declaración de fe), oponiéndose a las mujeres como pastoras. Si bien esta decisión no es vinculante y no impediría que las mujeres sirvieran como pastoras, la revisión en sí misma ha sido criticada por algunos dentro de la convención. En el mismo documento, la Convención Bautista del Sur tomó una posición fuerte de la visión subordinada de la mujer en el matrimonio: "La esposa debe someterse graciosamente al liderazgo de servicio de su esposo. Ella tiene la responsabilidad dada por Dios de respetar a su esposo y para servir como su ayudante en el manejo del hogar y nutrir a la próxima generación". (Énfasis añadido)

La Iglesia Ortodoxa Oriental no permite la ordenación de mujeres en el clero. Por otro lado, la Iglesia católica caldea sigue manteniendo un gran número de diaconisas que sirven junto a los diáconos varones durante la misa.

En algunas iglesias evangélicas está prohibido que las mujeres se conviertan en pastoras, diáconos o ancianas de iglesia. En apoyo de tales prohibiciones, a menudo se cita el versículo 1 Timoteo 2:12:Pero no tolero que la mujer enseñe, ni que usurpe autoridad sobre el hombre, sino que esté en silencio.

Doctrina

Milagros

El filósofo David Hume argumentó en contra de la plausibilidad de los milagros:

1) Un milagro es una violación de las leyes conocidas de la naturaleza;2) Conocemos estas leyes a través de la experiencia repetida y constante;3) El testimonio de los que relatan milagros contradice el funcionamiento de leyes científicas conocidas;4) En consecuencia, nadie puede creer racionalmente en los milagros.

La Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental rechazan rotundamente el argumento de Hume contra los milagros con las enseñanzas de San Gregorio Palamas, quien postuló que la Razón por sí sola no era suficiente para comprender las energías (actividades como los milagros) y la esencia de Dios, pero la fe sí lo era. Por supuesto, cuando nadie escucharía nada clasificado como cristianismo sino por las comunicaciones de otros seres humanos, surge la pregunta de dónde se ha puesto la fe.

Se han informado curaciones milagrosas a través de oraciones, que a menudo implican la "imposición de manos". Sin embargo, confiar únicamente en la curación por la fe puede contribuir indirectamente a un daño grave e incluso a la muerte. Los apologistas cristianos, incluidos CS Lewis, Norman Geisler y William Lane Craig, han argumentado que los milagros son razonables y plausibles.

Encarnación

A Celso le resultó difícil reconciliar al Dios humano cristiano que nació y maduró con el Dios judío que se suponía que era uno e inmutable. Preguntó "si Dios quería reformar a la humanidad, ¿por qué eligió descender y vivir en la tierra? ¿Cómo su breve presencia en Jerusalén podría beneficiar a todos los millones de personas que vivían en otras partes del mundo o que habían vivido y muerto antes de su encarnación? "

Una respuesta clásica es el trilema de Lewis, un silogismo popularizado por CS Lewis que pretendía demostrar la inconsistencia lógica de considerar a Jesús de Nazaret como un "gran maestro moral" y al mismo tiempo negar su divinidad. La solidez lógica de este trilema ha sido ampliamente cuestionada.

Infierno y condenación

El cristianismo ha sido criticado por tratar de persuadir a las personas para que acepten su autoridad mediante el simple miedo al castigo o, por el contrario, mediante la esperanza de una recompensa después de la muerte, en lugar de mediante argumentación racional o evidencia empírica. La doctrina cristiana tradicional dicta que, sin fe en Jesucristo o en la fe cristiana en general, uno está sujeto al castigo eterno en el infierno.

Los críticos consideran que el castigo eterno de aquellos que no adoptan la fe cristiana es moralmente objetable y lo consideran una imagen abominable de la naturaleza del mundo. Sobre un tema similar se hacen objeciones contra la injusticia percibida de castigar a una persona por toda la eternidad por un crimen temporal. Algunos cristianos están de acuerdo (ver Aniquilacionismo y Universalismo Cristiano). Estas creencias se han considerado especialmente repugnantes cuando el supuesto Dios omnipotente hace, o permite que una persona llegue a existir, con una naturaleza que desea lo que Dios encuentra objetable.

En las religiones abrahámicas, el infierno se ha considerado tradicionalmente como un castigo por las malas acciones o el pecado en esta vida, como una manifestación de la justicia divina. Como en el problema del mal, algunos apologistas argumentan que los tormentos del Infierno no son atribuibles a un defecto en la benevolencia de Dios, sino en el libre albedrío humano. Aunque un Dios benévolo preferiría que todos se salvaran, también permitiría que los humanos controlaran sus propios destinos. Esta mirada abre la posibilidad de ver el Infierno no como un castigo retributivo, sino como una opción que Dios permite, para que las personas que no quieren estar con Dios no se vean obligadas a estarlo. CS Lewis propuso este punto de vista de manera más famosa en su libro The Great Divorce, diciendo: "Solo hay dos tipos de personas al final: los que le dicen a Dios: 'Hágase tu voluntad', y aquellos a quienes Dios dice, al final, 'Hágase tu voluntad ' ".

El infierno no es visto estrictamente como una cuestión de justicia retributiva ni siquiera por las iglesias más tradicionalistas. Por ejemplo, los ortodoxos orientales lo ven como una condición provocada y la consecuencia natural del libre rechazo del amor de Dios. La Iglesia Católica Romana enseña que el infierno es un lugar de castigo provocado por la autoexclusión de una persona de la comunión con Dios. En algunas antiguas tradiciones ortodoxas orientales, el infierno y el cielo no se distinguen espacialmente, sino por la relación de una persona con el amor de Dios.

Algunos críticos modernos de la doctrina del Infierno (como Marilyn McCord Adams) afirman que, incluso si el Infierno es visto como una elección en lugar de un castigo, sería irrazonable que Dios les diera a criaturas tan imperfectas e ignorantes como los humanos la asombrosa responsabilidad de sus destinos eternos. Jonathan Kvanvig, en su libro El problema del infierno, está de acuerdo en que Dios no permitiría que nadie se condenara eternamente por una decisión tomada en las circunstancias equivocadas. Por ejemplo, uno no siempre debe honrar las elecciones de los seres humanos, incluso cuando son adultos completos, si, por ejemplo, la elección se hace mientras está deprimido o descuidado. Desde el punto de vista de Kvanvig, Dios no abandonará a ninguna persona hasta que haya tomado una decisión final y firme, en circunstancias favorables, de rechazar a Dios, pero Dios respetará una elección hecha en las circunstancias correctas. Una vez que una persona elige finalmente y de manera competente rechazar a Dios, por respeto a la autonomía de la persona, Dios permite que sea aniquilada.

Idolatría

A veces se ha acusado a los cristianos de idolatría, especialmente con respecto a la controversia iconoclasta. Sin embargo, los cristianos ortodoxos y católicos romanos prohíben la adoración de íconos y reliquias como divinos en sí mismos, mientras que el Segundo Concilio de Constantinopla acepta y justifica filosóficamente honrar a los representados por ellos.

Limbo

La Iglesia Católica Romana enseña que el bautismo es una necesidad. En el siglo V, San Agustín concluyó que los niños que morían sin ser bautizados iban al infierno. Hacia el siglo XIII, los teólogos se referían al "limbo de los infantes" como un lugar donde los bebés no bautizados eran privados de la visión de Dios, pero no sufrían porque no sabían de lo que estaban privados, y además disfrutaban de una felicidad natural perfecta.. El Código de Derecho Canónico de 1983 (1183 §2) especifica que "Los niños cuyos padres tenían la intención de bautizarlos pero que murieron antes del bautismo, pueden ser autorizados a los ritos funerarios de la iglesia por el ordinario local". En 2007, la Comisión Teológica Internacional de 30 miembros revisó el concepto de limbo.Sin embargo, la comisión también dijo que la esperanza no es lo mismo que la certeza sobre el destino de tales infantes. Más bien, como se afirma en el Catecismo de la Iglesia Católica, 1257, "Dios ha ligado la salvación al sacramento del Bautismo, pero él mismo no está ligado por sus sacramentos". La esperanza en la misericordia de Dios no es lo mismo que la certeza a través de los sacramentos, pero no es sin resultado, como lo demuestra la declaración de Jesús al ladrón en la cruz en Lucas 23:42-43.

El concepto de limbo no es aceptado por la Iglesia ortodoxa ni por los protestantes.

Expiación

La idea de la expiación por el pecado es criticada por Richard Dawkins sobre la base de que la imagen de Dios que requiere el sufrimiento y la muerte de Jesús para efectuar la reconciliación con la humanidad es inmoral. Dawkins resume el punto de vista: "si Dios quisiera perdonar nuestros pecados, ¿por qué no simplemente perdonarlos? ¿A quién está tratando de impresionar Dios?" El teólogo de Oxford Alister McGrath sostiene que Dawkins es "ignorante" de la teología cristiana y, por lo tanto, es incapaz de abordar la religión y la fe de manera inteligente. Continúa diciendo que la expiación era necesaria debido a nuestra naturaleza humana defectuosa, que hacía imposible que nos salváramos a nosotros mismos, y que expresa el amor de Dios por nosotros al eliminar el pecado que se interpone en el camino de nuestra reconciliación con Dios.Respondiendo a las críticas de que es un "ignorante" de la teología, Dawkins pregunta: "¿Tienes que leer sobre leprecología antes de no creer en los duendes?" y "[s]í, por supuesto, ya me he encontrado con este punto antes. Suena superficialmente justo. Pero presupone que hay algo en la teología cristiana que hay que ignorar. Todo el énfasis de mi posición es que la teología cristiana es una no sujeto". Dinesh D'Souza dice que la crítica de Dawkins "solo tiene sentido si asumes que los cristianos inventaron todo". Continúa diciendo que los cristianos lo ven como un hermoso sacrificio y que "a través del extremo del Gólgota, Cristo reconcilia la justicia divina y la misericordia divina".Andrew Wilson argumenta que Dawkins pierde el punto de la expiación, que no tiene nada que ver con el masoquismo, sino que se basa en los conceptos de santidad, pecado y gracia.

Robert Green Ingersoll sugiere que el concepto de expiación es simplemente una extensión de la tradición mosaica del sacrificio de sangre y "es el enemigo de la moralidad". La muerte de Jesucristo representa el sacrificio de sangre para acabar con todos los sacrificios de sangre; el mecanismo resultante de expiación por poder a través de ese sacrificio final tiene atractivo como un enfoque más conveniente y mucho menos costoso para la redención que el sacrificio repetido de animales, una solución de sentido común al problema de reinterpretar enfoques religiosos antiguos basados ​​en el sacrificio.

El destacado apologista cristiano Josh McDowell, en Más que un carpintero, aborda el tema a través de una analogía de un juez de la vida real en California que se vio obligado a multar a su hija con 100 dólares por exceso de velocidad, pero luego bajó, se quitó la bata y pagó. la multa por ella de su billetera, aunque como en este y otros casos, las ilustraciones solo pretenden con cautela describir ciertos aspectos de la expiación.

Segundo advenimiento

Varios versículos del Nuevo Testamento contienen las predicciones de Jesús de que la Segunda Venida tendría lugar dentro de un siglo después de su muerte. Jesús parece prometer a sus seguidores que la segunda venida sucederá antes de que desaparezca la generación a la que está predicando. Esto es visto como una falla esencial en las enseñanzas de Cristo por muchos críticos como Bertrand Russell.

Sin embargo, los preteristas argumentan que Jesús no se refería a su segunda venida, sino que habla de demostraciones de su poder, formulando esto como "venir en su reino", especialmente la destrucción del Segundo Templo en el sitio de Jerusalén en el año 70 d. C., que predijo, y para entonces no todos sus discípulos vivían todavía. De acuerdo con este punto de vista, Mateo 10:23 debe entenderse de la misma manera.

Inconsistencia con respecto a la concepción del Antiguo Testamento de la vida después de la muerte

La mayoría de las tradiciones cristianas enseñan la creencia en la vida después de la muerte como un principio central e indispensable de su fe. Los críticos argumentan que la concepción cristiana del más allá es inconsistente con la descrita en el Antiguo Testamento. George E. Mendenhall cree que no existe el concepto de inmortalidad o vida después de la muerte en el Antiguo Testamento. La presunción es que los fallecidos están inertes, sin vida y sin actividad.

La idea de Sheol ("שׁאול") o un estado de nada fue compartida entre las creencias babilónicas e israelitas. "Seol, como la llamaban los antiguos israelitas, es la tierra sin retorno, que yace bajo el océano cósmico, a la que todos, los poderosos y los débiles, viajan en la forma fantasmal que asumen después de la muerte, conocida como Rephaim. Allí los muertos no tienen experiencia ni de alegría ni de dolor, no perciben luz, no sienten movimiento". Obayashi alude a que los israelitas estaban satisfechos con un reino tan sombrío del más allá porque estaban más profundamente preocupados por la supervivencia.

Antes de que comenzara el cristianismo en el siglo I, la creencia en una vida después de la muerte ya prevalecía en el pensamiento judío entre los fariseos y los esenios. Los temas de la unidad y el Seol que en gran medida dieron forma a la antigua tradición del judaísmo se vieron socavados cuando solo los judíos más piadosos fueron masacrados durante la revuelta de los macabeos.

Críticas a los cristianos

Hipocresía

Gaudium et spes afirma que el ejemplo de los cristianos puede ser un factor que contribuye al ateísmo, escribiendo: "... los creyentes pueden tener más que un poco que ver con el nacimiento del ateísmo. En la medida en que descuidan su propia formación en la fe, o enseñan doctrinas erróneas, o son deficientes en su vida religiosa, moral o social, debe decirse que ocultan más que revelan el rostro auténtico de Dios y de la religión”.

Los críticos seculares y religiosos han acusado a muchos cristianos de ser hipócritas. Tom Whiteman, un psicólogo de Filadelfia, descubrió que las razones principales del divorcio cristiano incluyen el adulterio, el abuso (incluido el abuso de sustancias, físico y verbal) y el abandono, mientras que la razón número uno citada para el divorcio en la población general fue la incompatibilidad.

Sectarismo

Algunos han argumentado que el cristianismo se ve socavado por la incapacidad de los cristianos para ponerse de acuerdo sobre asuntos de fe y gobierno de la iglesia, y la tendencia a que el contenido de su fe esté determinado por factores regionales o políticos. Schopenhauer sugirió sarcásticamente:Para el eclesiástico del sur de Alemania, la verdad del dogma católico es bastante obvia, para el del norte, el protestante. Entonces, si estas convicciones se basan en razones objetivas, las razones deben ser climáticas y prosperar, como las plantas, algunas solo aquí, otras solo allá. Las convicciones de aquellos que están así convencidos localmente son confiadas y creídas por las masas en todas partes.

Los cristianos responden que el ecumenismo ha ayudado a unir a tales comunidades, donde en el pasado las malas traducciones de los términos griegos cristológicos pueden haber resultado en puntos de vista aparentemente diferentes. El cristianismo aconfesional representa otro enfoque para reducir las divisiones dentro del cristianismo, aunque muchos grupos cristianos que afirman ser aconfesionales terminan con problemas similares.

Persecución de los cristianos

Individuos y grupos a lo largo de la historia han sido perseguidos por ciertos cristianos (y grupos cristianos) por motivos de sexo, orientación sexual, raza y religión (incluso dentro de los límites del cristianismo mismo). Muchos de los perseguidores intentaron justificar sus acciones con interpretaciones bíblicas particulares. Durante la Antigüedad tardía y la Edad Media, importantes teólogos cristianos defendieron la persecución religiosa en diversos grados. Sin embargo, la Europa moderna temprana fue testigo de un punto de inflexión en el debate cristiano sobre la persecución y la tolerancia. Hoy en día, todas las denominaciones cristianas importantes abrazan la tolerancia religiosa y "miran hacia atrás a siglos de persecución con una mezcla de repulsión e incomprensión".

El cristianismo primitivo era una religión minoritaria en el Imperio Romano y los primeros cristianos fueron perseguidos durante ese tiempo. Después de que Constantino I se convirtió al cristianismo, se convirtió en la religión dominante en el Imperio Romano. Ya bajo el reinado de Constantino I, los herejes cristianos habían sido perseguidos; a partir de finales del siglo IV dC también se suprimieron activamente las antiguas religiones paganas. En opinión de muchos historiadores, el cambio de Constantino convirtió al cristianismo de una religión perseguida en una religión perseguidora.

Después de la caída del Imperio Romano, la posterior cristianización de Europa fue en gran medida pacífica. Sin embargo, los encuentros entre cristianos y paganos a veces fueron conflictivos, y algunos reyes cristianos (Carlomagno, Olaf I de Noruega) eran conocidos por su violencia contra los paganos. A finales de la Edad Media, la aparición de los cátaros y bogomilos en Europa sentó las bases para las cazas de brujas posteriores. Estas sectas (probablemente de influencia gnóstica) fueron vistas como herejes por la Iglesia Católica, y se estableció la Inquisición para contrarrestarlas. En el caso de los cátaros, la cruzada contra los albigenses los reprimió violentamente. En los países bálticos, los paganos fueron asesinados, subyugados o bautizados a la fuerza.

Desde el comienzo del gobierno cristiano en Europa, los judíos fueron cada vez más discriminados, llegando a veces a una persecución total. Esto a veces tomó la forma de eventos como las masacres de Renania, y el libelo de Sangre fue a menudo la fuente (afirmando falsamente que los judíos asesinaron ritualmente a niños cristianos). Los judíos también fueron expulsados ​​​​de varios países, incluso de Inglaterra y más tarde de España. En este último caso, si se convierten podrían permanecer. Sin embargo, como la mayoría lo hizo bajo coacción, muchos continuaron practicando el judaísmo en secreto. Como resultado, se formó la Inquisición española para erradicarlos, junto con los musulmanes secretos allí. En la Primera Cruzada, después del sitio de Jerusalén, todos los judíos y musulmanes de la ciudad fueron masacrados por los cruzados.

Después de la Reforma protestante, la devastación causada por las guerras en parte por motivos religiosos (Guerra de los Treinta Años, Guerra civil inglesa, Guerras de religión francesas) en Europa en el siglo XVII dio lugar a las ideas de tolerancia religiosa, libertad de religión y pluralismo religioso..

Anticlericalismo en la Alemania nazi

La Plataforma del Partido Nazi de Alf Hitler de 1920 promovió el cristianismo positivo, que mezclaba ideas de pureza racial e ideología nazi con elementos del cristianismo y eliminaba elementos "judíos".

El nazismo tenía como objetivo transformar la conciencia subjetiva del pueblo alemán, sus actitudes, valores y mentalidades, en una "comunidad nacional" obediente y resuelta. Los nazis creían que, por lo tanto, tendrían que reemplazar las lealtades de clase, religiosas y regionales. Bajo la Gleichschaltungproceso, Hitler intentó crear una Iglesia protestante unificada del Reich a partir de las 28 iglesias protestantes existentes en Alemania. El plan fracasó y la Iglesia Confesora se resistió. La persecución de la Iglesia Católica en Alemania siguió a la toma del poder por parte de los nazis. Hitler se movió rápidamente para eliminar el catolicismo político. En medio del acoso a la Iglesia, el tratado de concordato del Reich con el Vaticano se firmó en 1933 y prometía respetar la autonomía de la Iglesia. Hitler hizo caso omiso rutinariamente del Concordato, cerrando todas las instituciones católicas cuyas funciones no eran estrictamente religiosas. El clero, las monjas y los líderes laicos fueron objeto de ataques, con miles de arrestos en los años siguientes.

Hitler apoyaba el cristianismo en público, pero lo hostil en privado. Anticlericalistas como Joseph Goebbels y Martin Bormann vieron el conflicto con las Iglesias como una preocupación prioritaria, y los sentimientos anti-iglesia y anticlericales eran fuertes entre los activistas de los partidos de base. Hitler nació de una madre católica practicante y un padre anticlerical, pero después de dejar el hogar, Hitler nunca más asistió a misa ni recibió los sacramentos. Según el biógrafo Alan Bullock, Hitler conservaba cierta consideración por el poder organizativo del catolicismo, pero despreciaba en privado sus enseñanzas centrales, que, según dijo, si se llevaban a su conclusión, "significarían el cultivo sistemático del fracaso humano".

Joseph Goebbels, el Ministro de Propaganda del Reich, usó su cargo para publicitar ampliamente los juicios de clérigos y monjas en sus campañas de propaganda, mostrando los casos de la peor manera posible. En 1928, poco después de su elección al Reichstag, Goebbels escribió en su diario que el nacionalsocialismo era una "religión" que necesitaba un genio para desarraigar las "prácticas religiosas anticuadas" y poner otras nuevas en su lugar: "Un día, pronto, el nacionalsocialismo sea ​​la religión de todos los alemanes. Mi Partido es mi iglesia, y creo que sirvo mejor al Señor si hago su voluntad y libero a mi pueblo oprimido de las cadenas de la esclavitud. Ese es mi evangelio".A medida que avanzaba la guerra, sobre la "Cuestión de la iglesia", escribió "después de la guerra, debe resolverse en general... Existe, a saber, una oposición insoluble entre la cosmovisión cristiana y la heroica-alemana".

El diputado y secretario privado elegido por Hitler, Martin Bormann, era un guardián rígido de la ortodoxia nacionalsocialista y consideraba que el cristianismo y el nazismo eran "incompatibles" (principalmente debido a sus orígenes judíos), al igual que el filósofo oficial nazi Alfred Rosenberg. En su "Mito del siglo XX" (1930), Rosenberg escribió que los principales enemigos de los alemanes eran los "tártaros rusos" y los "semitas", y los "semitas" incluían a los cristianos, especialmente a la Iglesia católica.

Según Bullock, Hitler consideraba que el clero protestante era "insignificante" y "sumiso" y carecía de una religión a la que tomar en serio. Hitler intentó crear una Iglesia protestante unificada del Reich a partir de 28 iglesias regionales separadas a través de Gleichschaltung.. Su intento de crear una Iglesia del Reich unificada finalmente fracasó, y Hitler se desinteresó en apoyar al movimiento alineado con los nazis de los llamados "cristianos alemanes". Hitler inicialmente prestó apoyo a Ludwig Muller, un nazi y ex capellán naval, para servir como obispo del Reich, pero sus puntos de vista heréticos contra el apóstol Pablo y los orígenes semíticos de Cristo y la Biblia (ver Cristianismo positivo) alienaron rápidamente a sectores de la iglesia protestante.. El pastor luterano Martin Neimoller creó el movimiento de la Iglesia Confesora para oponerse a la nazificación de las iglesias protestantes. Neimoller fue arrestado por la Gestapo en 1937 y enviado a los campos de concentración. El seminario de la Iglesia Confesora fue prohibido ese mismo año.

Complejo de persecución cristiana

El complejo de persecución cristiana es la noción de que los valores cristianos y los cristianos están siendo oprimidos por grupos sociales y gobiernos. Según Elizabeth Castelli, algunos sitúan el punto de partida a mediados del siglo XX mientras que otros apuntan a la década de 1990. Después de los ataques del 11 de septiembre, se aceleró. El concepto de que el cristianismo está siendo oprimido es popular entre los políticos conservadores en la política contemporánea de los Estados Unidos, y utilizan esta idea para abordar cuestiones relacionadas con las personas LGBT o el Mandato de Anticonceptivos de la ACA, que perciben como un ataque al cristianismo.

Otros (como la profesora Candida Moss y el conferencista Paul Cavill) señalan que esta mentalidad de ser perseguido se remonta a los primeros tiempos. Apareció durante la era del cristianismo primitivo debido a la política de identidad cristiana interna. Cavill afirma que el Nuevo Testamento enseña que las persecuciones son inherentes al cristianismo.

Críticas de otras religiones

Hinduismo

Ram Mohan Roy criticó las doctrinas cristianas y afirmó que son "irrazonables" y "contradictorias". Agrega además que la gente (incluso de la India) estaba abrazando el cristianismo debido a las dificultades económicas y la debilidad, al igual que los judíos europeos fueron presionados para abrazar el cristianismo tanto por el estímulo como por la fuerza.

Vivekananda consideraba el cristianismo como "una colección de pequeños fragmentos del pensamiento indio. La nuestra es la religión de la cual el budismo con toda su grandeza es un niño rebelde, y de la cual el cristianismo es una imitación muy irregular".

El filósofo Dayanand Saraswati, consideró al cristianismo como una "religión bárbara y una 'religión falsa', religión en la que solo creen los necios y la gente en estado de barbarie", agregó que la Biblia contiene muchas historias y preceptos que son inmorales, alabando la crueldad, el engaño. y fomentando el pecado.

En 1956, el Gobierno de Madhya Pradesh publicó el Informe del Comité Niyogi sobre actividades misioneras cristianas. Este influyente informe sobre las controvertidas actividades misioneras en India recomendó que se implementaran controles adecuados sobre las conversiones provocadas por medios ilegales. También en la década de 1950, se publicó el trabajo de KM Panikkar "Asia and Western Dominance" y fue una de las primeras críticas indias posteriores a la independencia de las misiones cristianas. Sostuvo que el intento de convertir a Asia ha fracasado definitivamente, y que este fracaso se debió a la pretensión de los misioneros de un monopolio de la verdad que era ajeno a la mente asiática, su asociación con el imperialismo y la actitud de superioridad moral y racial de los cristiano oeste.

El escritor y filósofo indio Ram Swarup fue "el mayor responsable de revivir y volver a popularizar" la crítica hindú de las prácticas misioneras cristianas en la década de 1980. Insistió en que las religiones monoteístas como el cristianismo "fomentaron entre sus seguidores una falta de respeto por otras religiones". Otros escritores importantes que criticaron el cristianismo desde una perspectiva india e hindú incluyen a Sita Ram Goel y Arun Shourie. Arun Shourie instó a los hindúes a estar "alertas al hecho de que los misioneros tienen un solo objetivo: cosecharnos para la iglesia"; y escribió que han "desarrollado un marco organizativo muy bien tejido, poderoso y extremadamente bien dotado" para lograr ese objetivo. En su "ampliamente leído y citado", Shourie trató de construir un caso de que los métodos cristianos de evangelización eran cínicamente calculados y materialistas, y para Shourie, la estrategia misionera "sonaba más como la Comisión de Planificación, si no como el Pentágono, que como Jesús".

El filósofo indio Sarvepalli Radhakrishnan, escribió:

Desafortunadamente, la religión cristiana heredó el credo semítico del 'Dios celoso' en la visión de Cristo como 'el hijo unigénito de Dios', por lo que no podía tolerar a ningún rival cerca del trono. Cuando Europa aceptó la religión cristiana, a pesar de su amplio humanismo, aceptó la feroz intolerancia que es el resultado natural de creer en 'la verdad una vez dada a los santos'.

Judaísmo

Shlomo ben Aderet llamó al cristianismo una forma menor de monoteísmo que carece de la deidad unificada del judaísmo.

David Flusser vio al cristianismo como un "judaísmo más barato" y altamente antijudío. También consideró el "fracaso del cristianismo en convertir al pueblo judío al nuevo mensaje" como "precisamente la razón de la fuerte tendencia antijudía en el cristianismo".

Stephen Samuel Wise criticó a la comunidad cristiana por no haber rescatado a los judíos de Europa durante el régimen nazi. Él escribió que:

Un mundo cristiano que permitirá que millones de judíos sean asesinados sin mover el cielo con la oración y la tierra en todas las formas humanas para salvar a sus judíos, ha perdido su capacidad de supervivencia moral y espiritual.

Islam

Los eruditos musulmanes han criticado el cristianismo, generalmente por su concepto de trinidad. Argumentan que esta doctrina es una invención, una distorsión de la idea de Dios y una presentación de la idea de que hay tres dioses, una forma de shirk o politeísmo. Según el Corán 9:31, los cristianos deben seguir a un solo Dios, pero lo han hecho múltiple.

Han tomado como señores junto a Alá a sus rabinos y sus monjes y al Mesías hijo de María, cuando se les ordenó adorar a un solo Dios.

Orígenes

Algunos han argumentado que el cristianismo no se basa en un Jesús histórico, sino que han argumentado que el cristianismo se basa en una creación mítica. Este punto de vista propone que la idea de Jesús fue la manifestación judía de los cultos de misterio helenísticos que reconocieron la naturaleza no histórica de su deidad usándola en cambio como un dispositivo de enseñanza. Sin embargo, la posición de que Jesús no fue una figura histórica carece esencialmente de apoyo entre los eruditos bíblicos y los historiadores clásicos.

Académicos e historiadores como James H. Charlesworth advierten contra el uso de paralelos con dioses de vida-muerte-renacimiento en las religiones de misterio generalizadas que prevalecen en la cultura helenística para concluir que Jesús es una figura puramente legendaria. Charlesworth argumenta que "sería una tontería continuar fomentando la ilusión de que los Evangelios son simplemente historias ficticias como las leyendas de Hércules y Asclepio. Las teologías del Nuevo Testamento se basan en interpretaciones de hechos históricos reales".