Críticas a los Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová han sido criticados por seguidores de la corriente principal del cristianismo, miembros de la comunidad médica, antiguos testigos de Jehová y comentaristas con respecto a sus creencias y prácticas. Los líderes del movimiento de los Testigos de Jehová han sido acusados de practicar inconsistencias doctrinales y hacer reversiones doctrinales, hacer predicciones fallidas, traducir mal la Biblia, tratar con dureza a los ex Testigos de Jehová y liderar el movimiento de los Testigos de Jehová. s Ser testigo del movimiento de manera autocrática y coercitiva. Los Testigos de Jehová también han sido criticados por rechazar las transfusiones de sangre, incluso en situaciones médicas que amenazan la vida, y por no denunciar los casos de abuso sexual a las autoridades. Muchos de los reclamos son negados por los Testigos de Jehová y algunos también han sido disputados por tribunales y eruditos religiosos.

Críticas doctrinales

Predicciones fallidas

Central para los Testigos de Jehová' creencias son sus interpretaciones de la segunda venida de Cristo, el milenio y el reino de Dios. Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower han hecho, y continúan haciendo, predicciones sobre eventos mundiales que creen que fueron profetizados en la Biblia. Algunas de esas primeras predicciones se describieron como "verdades establecidas" y más allá de toda duda. Se les dice a los testigos que "estén completos al aceptar la dirección de la organización visible en todos los aspectos" y que no hay necesidad de cuestionar lo que Dios les dice a través de su Palabra y organización ya que el amor "todo lo cree". Si un miembro defiende puntos de vista diferentes a los que aparecen impresos, se enfrenta a la expulsión.

Las predicciones fallidas que fueron declaradas explícitamente o fuertemente implícitas, particularmente vinculadas a fechas de 1914, 1915, 1918, 1925 y 1975, han llevado a la alteración o abandono de algunas enseñanzas. En ocasiones, las publicaciones de la Sociedad han sugerido que los miembros habían "leído previamente las declaraciones de Watch Tower que nunca fueron intencionadas" o que las creencias de los miembros estaban "basadas en premisas equivocadas". Según el profesor Edmond Gruss, se ignoraron otras predicciones fallidas y se reemplazaron por nuevas predicciones; por ejemplo, en el libro The Finished Mystery (1917), se aplicaron eventos a los años 1918 a 1925 que anteriormente se había sostenido que ocurrieron antes de 1914. Cuando las nuevas interpretaciones tampoco ocurrieron, la edición de 1926 del libro cambió las declaraciones y eliminó las fechas.

Raymond Franz, ex miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová, ha citado publicaciones que afirman que Dios ha usado a los Testigos de Jehová como un profeta colectivo. El profesor James A. Beverley, junto con otros, ha acusado al movimiento de profecía falsa por hacer esas predicciones, particularmente debido a las afirmaciones en algunos casos de que las predicciones estaban fuera de toda duda o habían sido aprobadas por Dios, pero describe su historial de decir el futuro. como "patético". Beverley dice que la Sociedad Watch Tower ha juzgado a otros que han predicho falsamente el fin del mundo (él cita un artículo de ¡Despertad! de 1968 que dice que otros grupos eran "culpables de profetizar falsamente" después de haber "pronosticado un 'fin del mundo', incluso anunciando una fecha concreta").

La Sociedad Watch Tower rechaza las acusaciones de que es un falso profeta. Admite que sus explicaciones de la profecía bíblica no son infalibles y que sus predicciones no se afirman explícitamente como 'las palabras de Jehová'. Afirma que algunas de sus expectativas han necesitado ajustes debido al anhelo por el reino de Dios, pero que esos ajustes no son razón para 'poner en duda todo el cuerpo de la verdad'. Raymond Franz afirma que la Sociedad Watch Tower trata de evadir su responsabilidad al citar la falibilidad humana como defensa, agregando que la Sociedad se representa a sí misma como el vocero designado por Dios, y que a lo largo de su historia ha hecho muchas predicciones enfáticas. Franz agrega que el afán de la organización por el Milenio no le da licencia para impugnar los motivos de quienes no aceptan sus predicciones.

George D. Chryssides ha sugerido afirmaciones generalizadas de que los Testigos "siguen cambiando las fechas" son una distorsión y un malentendido de la cronología de la Sociedad Watch Tower. Argumenta que, aunque ha habido fallas en la especulación profética, los puntos de vista y las fechas cambiantes de los Testigos de Jehová se pueden atribuir en mayor medida a cambios en la comprensión de la cronología bíblica que a predicciones fallidas. Chryssides afirma: "Para los testigos de Jehová, la profecía sirve más como una forma de discernir un plan divino en la historia humana que como un medio para predecir el futuro".

Las predicciones (por fecha de publicación) incluyen:

• 1877: El reino de Cristo mantendría todo el camino sobre la tierra en 1914; los judíos, como pueblo, serían restaurados al favor de Dios; los "santos" serían llevados al cielo.
• 1891: 1914 sería "el límite más lejano de la regla de los hombres imperfectos".
• 1904: "Anarquía mundial" seguiría el final del Gentile Times en 1914.
• 1916: Guerra Mundial Terminaría en Armagedón y el rapto de los "santos".
• 1917: En 1918, la cristiandad descendería como un sistema para borrar y ser sucedido por los gobiernos revolucionarios. Dios "destruiría las iglesias al por mayor y los miembros de la iglesia por los millones". Los miembros de la Iglesia "perecerían por la espada de la guerra, la revolución y la anarquía". Los muertos mentirían sin enterrar. En 1920 todos los gobiernos terrenales desaparecerían, prevaleciendo la anarquía mundial.
• 1920: El reino del Mesías sería establecido en 1925 y traería paz mundial. Dios comenzaría a restaurar la tierra. Abraham, Isaac, Jacob y otros fieles patriarcas serían resucitados para la vida humana perfecta y ser hechos príncipes y gobernantes, los representantes visibles de la Nueva Orden en la tierra. Aquellos que se mostraron obedientes a Dios nunca morirían.
• 1922: El "jubileo" antitípico que marcaría la intervención de Dios en los asuntos terrenales tendría lugar "probablemente la caída" de 1925.
• 1925: La restauración de Dios de la Tierra comenzaría "shortly after" 1 de octubre de 1925. Jerusalén sería la capital del mundo. Los "principios" resucitados como Abel, Noé, Moisés y Juan el Bautista darían instrucciones a sus súbditos alrededor del mundo por radio, y los aviones transportarían gente hacia y desde Jerusalén desde todas partes del globo en sólo "unas pocas horas".
• 1938: El armagedón era demasiado cercano para el matrimonio o el niño.
• 1941: Sólo quedaban "meses" hasta Armagedón.
• 1942: Armagedón fue "inmediatamente antes que nosotros".
• 1961: ¡Despierta! la revista dijo que Armageddon "vendrá en el siglo XX.... Esta generación verá su cumplimiento."
• 1966: Serían 6000 años desde la creación del hombre en la caída de 1975 y sería "apropiado" que el reinado milenario de Cristo comenzara en ese momento. El tiempo estaba "apareciendo, no hay duda sobre eso". El "perío inmediato" era "certo de estar lleno de acontecimientos climáticos... dentro de unos pocos años a lo sumo", las partes finales de la profecía bíblica relativa a los "últimos días" se cumplirían cuando comenzó el reinado de Cristo.
• 1967: Se afirmó que el período de tiempo final (comienzo en 1914) estaba tan avanzado que el tiempo restante podía "ser comparado, no sólo al último día de una semana, sino más bien, a la última parte de ese día".
• 1968: Nadie podía decir "con certeza" que la batalla del Armagedón comenzaría en 1975, pero el tiempo se estaba "corriendo rápidamente" con "agitando eventos" pronto para tener lugar. En marzo de 1968 hubo un "período corto de tiempo", con "sólo quedan 90 meses antes de que se completen 6000 años de existencia del hombre en la tierra".
• 1969: El orden mundial existente no duraría lo suficiente para que los jóvenes envejezcan; el sistema mundial terminaría "en unos pocos años". Se dijo a los jóvenes testigos que no se molestaran en seguir la educación terciaria por esta razón.
• 1971: El "pequeño en el día de Jehová" fue descrito como principio "[s]hortamente, dentro de nuestro siglo XX".
• 1974: Sólo había un "tiempo corto que quedaba antes del fin del mundo impío" y los testigos fueron elogiados por vender sus casas y propiedades para "acabar el resto de sus días en este viejo sistema en el servicio pionero".
• 1984: Había "muchas indicaciones" de que "el fin" estaba más cerca que el final del siglo XX.
• 1989: La Atalaya afirmó que el trabajo misionero cristiano iniciado en el primer siglo "se completaría en nuestro siglo XX". Cuando la revista fue republicada en volúmenes atados, la frase "en nuestro siglo XX" fue reemplazada por el menos específico "en nuestro día".

Cambios de doctrina

Aunque la literatura de la Sociedad Watch Tower afirma que el fundador de la Sociedad, Charles Taze Russell, fue dirigido por el Espíritu Santo de Dios, a través del cual recibió 'destellos de luz', ha alteró doctrinas desde sus inicios y abandonó muchas de las enseñanzas de Russell. Muchos de los cambios han involucrado la cronología bíblica que anteriormente se había afirmado como fuera de toda duda. The Watch Tower afirmó en 1922: "Afirmamos que bíblicamente, científicamente e históricamente, la cronología de la verdad presente es correcta sin lugar a dudas." (cursivas en el original). Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower afirman que los cambios doctrinales resultan de un proceso de 'revelación progresiva', en el que Dios revela gradualmente su voluntad.

• Fecha de inicio de la regla del reino de Cristo. Russell enseñó que Jesús se había convertido en rey en abril de 1878. En 1920, la Sociedad Watch Tower alteró la fecha a 1914.
• Fecha de resurrección de cristianos ungidos. Después del fracaso de las predicciones de que los "santos" escogidos de Cristo serían llevados al cielo en 1878, Russell desarrolló la enseñanza de que aquellos "que teñin en el Señor" de 1878 adelante tendrían una resurrección celestial inmediata. La Torre del Reloj confirmó la doctrina en 1925, pero dos años después afirmó que esta fecha estaba equivocada y que el comienzo de la resurrección instantánea al cielo para los cristianos fieles era de 1918.
• Identidad del "siervo fiel y sabio". Russell creía inicialmente que el "siervo fiel y sabio" de Mateo 24:45 era "todo miembro de este cuerpo de Cristo... todo el cuerpo individual y colectivamente". Para 1886 había alterado su visión y comenzó a explicar que era una persona, no la iglesia cristiana. Russell aceptó afirmaciones de los estudiantes de la Biblia de que él era ese "servidor" y en 1909 describió como sus "oponentes" a aquellos que aplicarían el término "siervo fiel y sabio" a "todos los miembros de la iglesia de Cristo" en lugar de a un individuo. Para 1927 la Sociedad Watch Tower enseñaba que era "un servidor colectivo".
• Gran pirámide como un "testigo de piedra" de Dios. Russell escribió en 1910 que Dios tenía la Gran Pirámide de Giza en Egipto construido como un testimonio de la verdad de la Biblia y prueba de su cronología que identifica los "últimos días". En 1928 La Torre del Reloj rechazó la doctrina y afirmó que la Pirámide había sido construida bajo la dirección de Satanás.
• Inicio de los "últimos días". Desde los primeros temas de los TorreRussell promovió la creencia de que los "últimos días" habían comenzado en 1799 y final en 1914. Hasta finales de 1927 y 1928 las publicaciones de Watch Tower seguían afirmando que los últimos días habían comenzado en 1799. Entonces en 1929, el Comienzo de los últimos días fue cambiado a 1914.
• Fecha de la presencia invisible de Cristo. Desde 1879 hasta 1929, la Sociedad Watch Tower enseñó que la "presencia" de Jesús había comenzado en 1874, afirmando en 1922 que la selección de 1874 era "indiscutible". En 1930 la Sociedad movió el evento a 1914.
• El papel de los judíos en el Reino de Dios. Russell siguió la visión de Nelson H. Barbour, quien creía que en 1914 el reino de Cristo tomaría el poder sobre toda la tierra y los judíos, como pueblo, serían restaurados al favor de Dios. En 1889 Russell escribió que con la terminación del "Tiempos Gentiles" en 1914, la "cielosidad" de Israel se desvanecería y se convertirían al cristianismo. El libro Vida (1929) señaló que el regreso de los judíos a Palestina señaló que el fin era muy cercano, porque los judíos "tendrían los favores primero y después todos los demás que obedecen al Señor" bajo la restauración de Dios de su reino. En 1932 esa creencia fue abandonada y desde esa fecha la Sociedad Watch Tower enseñó que solo los testigos eran el Israel de Dios.
• Identidad de las "autoridades superiores". Russell enseñó que las "autoridades superiores" de Romanos 13:1, a quien los cristianos tenían que mostrar subjetividad y obediencia, eran autoridades gubernamentales. En 1929 La Torre del Reloj descartó este punto de vista, declarando que el término se refería solamente a Dios y a Cristo, y diciendo que el cambio de doctrina era evidencia de "avanzando luz" de la verdad que resplandecía hacia el pueblo elegido de Dios. En 1952, La Atalaya declaró que las palabras de Romanos 13 "nunca podrían haber aplicado a los poderes políticos del mundo del César como afirmado erróneamente por el clero de la Cristiandad", y en 1960 La Atalaya describió la visión anterior como un factor que había causado que el movimiento de los estudiantes de la Biblia fuera "inclean" en los ojos de Dios durante el período 1914-1918. Dos años después, en 1962, La Atalaya revertido a la doctrina inicial de Russell.
• Identidad y función del Órgano Rector. Frecuentes menciones del término "órgano gobernante" comenzaron en la literatura de la Sociedad Watch Tower en la década de 1970. El Órgano Rector fue identificado inicialmente como la junta directiva de siete miembros de la Sociedad Watch Tower. Sin embargo, en ese momento, la junta no jugó ningún papel en establecer doctrinas de Watchtower, y todas esas decisiones desde que el presidente de la Sociedad había tomado los orígenes de la sociedad. A 1923 Torre Observó que Russell solo dirigió la política y el curso de la Sociedad "sin tener en cuenta a ninguna otra persona en la tierra" y sus sucesores, Rutherford y Knorr, también actuaron solos en establecer doctrinas de Watch Tower. Un cambio organizativo el 1 de enero de 1976, por primera vez dio al Órgano Rector el poder de gobernar sobre doctrinas y convertirse en el consejo gobernante de los testigos de Jehová. A pesar de esto, La Atalaya en 1971 afirmó que un Cuerpo Rector de Cristianos Ungidos había existido desde el siglo XIX para gobernar los asuntos del pueblo ungido de Dios.
• Tratamiento de las personas discapacitadas. En la década de 1950, cuando el abandono se hizo común, los testigos no tenían nada que ver con los miembros expulsados, ni conversar con ellos ni reconocerlos. Los familiares de los individuos expulsados fueron autorizados ocasionalmente "contactos absolutamente necesarios en asuntos relacionados con los intereses familiares", pero no pudieron discutir asuntos espirituales con ellos. En 1974 La Atalaya, reconociendo algunos desequilibrados Los testigos han mostrado actitudes infructuosas, inhumanas y posiblemente crueles a los expulsados, restricciones relajadas al contacto familiar, permitiendo que las familias elijan por sí mismas el alcance de la asociación, incluyendo si se trata o no de algunos asuntos espirituales. En 1981, se produjo una inversión de la política, con los testigos instruidos para evitar toda interacción espiritual con los desamparados, incluso con parientes cercanos. Se ordenó a los testigos que no saludaran a las personas discapacitadas. Se permite a los padres cuidar de las necesidades físicas de un niño menor desamparado; los padres enfermos o los niños física o emocionalmente enfermos pueden ser aceptados de nuevo en el hogar "por un tiempo". Se ordenó a los testigos que no comieran con familiares desamparados y se les advirtió que la influencia emocional podría suavizar su resolución. En 1980 la sede de los testigos en Brooklyn informó a los supervisores de viaje que una persona no necesita ser promoción "apóstad puntos de vista" para justificar el desamparamiento; aconsejó que "se tomen medidas judiciales adecuadas contra una persona que "continúa creyendo las ideas apóstata y rechaza lo que ha sido proporcionado" a través de La Atalaya. Las reglas sobre la reprimenda se extendieron en 1981 para incluir a los que habían renunciado voluntariamente al grupo.
• Caída de "Babylon the Great". Russell enseñó que la caída del " imperio mundial de la religión falsa" había tenido lugar en 1878 y predijo la destrucción completa de "Babylon" en 1914. La Sociedad afirmó en 1917 que la destrucción final de la religión tendría lugar en 1918, explicando que Dios destruiría las iglesias "ventanas" y que "la Cristiandad caerá como un sistema de olvido". En 1988, la Sociedad Watch Tower afirmó que la liberación de la prisión en 1919 de las figuras de la Watchtower marcaba la caída de Babilonia "en cuanto a tener cualquier aferramiento cautivo al pueblo de Dios estaba preocupado", con su "destrucción final" "en el olvido, nunca para recuperar", esperado "en el futuro cercano".

Asociación de las Naciones Unidas

Los testigos de Jehová creen que las Naciones Unidas son una de las 'autoridades superiores' que existen con el permiso de Dios, y que sirven para mantener el orden, pero no lo apoyan políticamente y no lo consideran el medio para lograr la paz y la seguridad. Los testigos de Jehová también creen que las Naciones Unidas son la "imagen de la bestia salvaje" de Apocalipsis 13:1–18, y el segundo cumplimiento de la "cosa abominable y desoladora" de Mateo 24:15; que será el medio para la devastación de la religión falsa organizada en todo el mundo; y que, como todos los demás poderes políticos, será destruido y reemplazado por el reino celestial de Dios. Los Testigos de Jehová han denunciado a otras organizaciones religiosas por haber ofrecido apoyo político a la ONU.

El 8 de octubre de 2001, se publicó un artículo en el periódico británico Guardian cuestionando el registro de la Watch Tower Bible and Tract Society como organización no gubernamental (ONG) en los Estados Unidos. Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas y acusando a la Sociedad Watch Tower de hipocresía. A los pocos días de la publicación del artículo, la Watch Tower Bible and Tract Society presentó una solicitud formal de desvinculación, eliminando toda asociación con el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas, y publicó una carta que indica que el motivo por el cual se asocia con la Departamento de Información de las Naciones Unidas (DPI) debía acceder a sus instalaciones, y que no habían tenido conocimiento del cambio de lenguaje contenido en los criterios para la asociación de ONG. Sin embargo, cuando la Sociedad Watch Tower buscó la asociación de ONG, "la organización acordó cumplir con los criterios para la asociación, incluido el apoyo y el respeto de los principios de la Carta de las Naciones Unidas", reconociendo que el propósito de la membresía es "promover el conocimiento de los principios y actividades de las Naciones Unidas".

Caída de Jerusalén

Los testigos de Jehová afirman que Jerusalén fue destruida por los babilonios en el año 607 a. C. y estuvo completamente deshabitada durante exactamente setenta años. Esta fecha es fundamental para su selección de octubre de 1914 para la llegada de Cristo en el poder real, 2520 años después de octubre de 607 a. Las fuentes que no son Testigos no apoyan el 607 a. C. para el evento, ubicando la destrucción de Jerusalén dentro de un año del 587 a. C., veinte años después. Los testigos de Jehová creen que los períodos de setenta años mencionados en los libros de Jeremías y Daniel se refieren al exilio de los judíos en Babilonia. También creen que la reunión de judíos en Jerusalén, poco después de su regreso de Babilonia, puso fin oficialmente al exilio en el mes judío de Tishrei. Según la Sociedad Watch Tower, octubre de 607 a. C. se deriva de contar setenta años desde Tishrei de 537 a. C., con base en su afirmación de que Cyrus' decreto para liberar a los judíos durante su primer año de reinado "puede haber sido hecho a finales de 538 a.C. o antes del 4 y 5 de marzo de 537 a.C. Las fuentes seculares asignan el regreso al 538 a. C. o al 537 a. C.

En Los Tiempos de los Gentiles Reconsiderados: Cronología & Christ's Return, Carl O. Jonsson, ex Testigo, presenta dieciocho líneas de evidencia para apoyar el punto de vista tradicional de la cronología neobabilónica. Acusa a la Sociedad Watch Tower de deliberadamente citar fuentes incorrectamente en un esfuerzo por reforzar su posición. La Sociedad Watch Tower afirma que la cronología bíblica no siempre es compatible con las fuentes seculares y que la Biblia es superior. Afirma que los historiadores seculares llegan a conclusiones sobre el 587 a. C. basándose en registros históricos incorrectos o inconsistentes, pero acepta aquellas fuentes que identifican a Ciro como " captura de Babilonia en 539 a. C., alegando que no tiene evidencia de ser inconsistente y, por lo tanto, puede usarse como una fecha fundamental.

Mientras era miembro de la denominación, Rolf Furuli, ex profesor de lenguas semíticas, presentó un estudio del año 607 a. C. en apoyo de los Testigos de Jehová. conclusiones en Cronología asiria, babilónica, egipcia y persa comparada con la cronología de la Biblia, Volumen 1: Cronología persa y la duración del exilio babilónico de los judíos. Lester L. Grabbe, profesor de Biblia hebrea y judaísmo primitivo en la Universidad de Hull, dijo sobre el estudio de Furuli: "Una vez más, tenemos un aficionado que quiere reescribir la erudición... F. muestra poco evidencia de haber puesto a prueba sus teorías con especialistas en astronomía mesopotámica e historia persa." (En 2020, Furuli dejó la denominación pero sostuvo que sus interpretaciones cronológicas son correctas).

Las posiciones relativas de la luna, las estrellas y los planetas indicadas en el diario astronómico babilónico VAT 4956 son utilizadas por historiadores seculares para establecer el año 568 a. C. como el trigésimo séptimo año del reinado de Nabucodonosor.. La Sociedad Watch Tower afirma que investigadores anónimos han confirmado que las posiciones de la luna y las estrellas en la tableta son consistentes con los cálculos astronómicos para el 588 a. C.; la Sociedad afirma que los planetas mencionados en la tablilla no se pueden identificar claramente. El artículo de la Sociedad Watch Tower cita a David Brown diciendo: "Algunos de los signos de los nombres de los planetas y sus posiciones no están claros". Sin embargo, Brown indica que los babilonios también tenían nombres únicos para los planetas conocidos, y Jonsson confirma que los nombres únicos son los que se usan en VAT 4956.

Evolución

La Sociedad Watch Tower enseña una combinación de creacionismo de brecha y creacionismo de día-edad, con un período prolongado entre la creación inicial del universo y los 'días creativos' subsiguientes. en relación con la tierra, que se dice que han tardado "miles de años". Desestima el creacionismo de la Tierra Joven como 'antibíblico e increíble', y afirma que los testigos de Jehová 'no son creacionistas'. sobre la base de que no creen que la tierra fue creada en seis días literales.

Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower intentan refutar la teoría de la evolución, a favor de la creación divina. Los puntos de vista de la Sociedad Watch Tower sobre la evolución han recibido críticas típicas de las objeciones a la evolución. Gary Botting describió su propia dificultad como testigo de Jehová para reconciliar la creación con simples observaciones de la diversificación de especies, especialmente después de discusiones con J.B.S. Haldane en la India.

La publicación de The Society de 1985, Life—How Did it Get Here? ¿Por evolución o por creación? es criticado por su dependencia del libro El cuello de la jirafa escrito por Francis Hitching, que se cita cinco veces. El libro presenta a Hitching, un escritor de televisión y paranormalista sin credenciales científicas, como evolucionista y científico. Richard Dawkins también critica el libro por insinuar que la "oportunidad" es la única alternativa al diseño deliberado, afirmando que "[L]as soluciones candidatas al enigma de la improbabilidad no son, como se supone falsamente, diseño y azar". Son diseño y selección natural."

Críticas sociales

Autoritarismo y negación de la libertad de expresión

Las doctrinas de los testigos de Jehová son establecidas por el Cuerpo Gobernante, y la denominación no tolera la disidencia sobre doctrinas y prácticas. Los miembros que continúen abiertamente en desacuerdo con las enseñanzas del movimiento después de las advertencias iniciales pueden ser expulsados y rechazados. Las publicaciones de testigos desalientan enfáticamente a los seguidores de cuestionar la doctrina y el consejo recibido del Cuerpo Gobernante, razonando que se debe confiar en él como parte de la 'organización de Dios'. También advierten a los miembros que "eviten el pensamiento independiente", alegando que tal pensamiento "fue introducido por Satanás el Diablo" y "causaría división". Aquellos que discrepan abiertamente de las enseñanzas oficiales son condenados como "apóstatas" que son "enfermos mentales".

El exmiembro del Cuerpo Gobernante Raymond Franz ha acusado al Cuerpo Gobernante del movimiento de resentirse, desaprobar y tratar de silenciar los puntos de vista alternativos dentro de la organización y exigir una conformidad organizacional que anule la conciencia personal. Afirmó que la Sociedad Watch Tower confirmó su posición cuando, en un caso judicial de 1954 en Escocia, el asesor legal de la Sociedad Watch Tower, Hayden C. Covington, dijo de los testigos de Jehová: "Debemos tener unidad... unidad en todos los gastos". También afirmó que los Testigos están sujetos a un sistema disciplinario que favorece a los informantes.

Franz y otros han descrito a los testigos de Jehová' reuniones como "catequísticas" sesiones de preguntas y respuestas en las que la organización proporciona preguntas y respuestas, ejerciendo presión sobre los miembros para que reiteren sus opiniones. Los ex Testigos Heather y Gary Botting afirmaron que a los Testigos "se les dice lo que deben sentir y pensar" y los miembros que expresan puntos de vista diferentes a los expresados en publicaciones y reuniones son vistos con sospecha. Raymond Franz ha afirmado que la mayoría de los Testigos tendrían miedo de criticar a la organización por temor a ser acusados de deslealtad. Los autores han llamado la atención sobre las frecuentes advertencias de la Watch Tower contra los "peligros" y "infección" de "pensamiento independiente", incluido el cuestionamiento de cualquiera de sus declaraciones o enseñanzas publicadas, e instrucciones de que los miembros se abstengan de participar en investigaciones bíblicas independientes. La Sociedad Watch Tower también ordena que los miembros no deben leer críticas a la organización por parte de "apóstatas" o material publicado por otras organizaciones religiosas. Heather y Gary Botting declararon: "Los testigos de Jehová no tolerarán críticas internas, como han descubierto, para su disgusto, muchos miembros preocupados que han intentado expresar opiniones alternativas con respecto a la doctrina básica o la aplicación de la presión social". #34;

Heather y Gary Botting argumentan que el poder de la Sociedad Watch Tower para controlar a los miembros se obtiene a través de la aceptación de la Sociedad "literalmente como la voz de Jehová—el 'voz de Dios'". Franz afirma que el concepto de lealtad a la organización de Dios no tiene respaldo bíblico y solo sirve para reforzar la estructura de autoridad del movimiento, con su fuerte énfasis en la autoridad humana. Ha afirmado que La Atalaya ha desdibujado repetidamente las discusiones tanto de la lealtad de Jesucristo a Dios como de la lealtad de los apóstoles. lealtad a Cristo para promover la opinión de que los Testigos deben ser leales a la Sociedad Watch Tower. Heather y Gary Botting han afirmado que desafiar las opiniones de los miembros más altos de la jerarquía se considera equivalente a desafiar a Dios mismo.

La Sociedad ha descrito su intolerancia a los puntos de vista doctrinales disidentes y divergentes dentro de sus filas como "estricta", pero afirma que su postura se basa en el precedente bíblico de 2 Timoteo 2:17, 18 en el que el Apóstol Pablo condena a los herejes Himeneo y Fileto que negaron la resurrección de Jesús. Decía: "Siguiendo tales patrones bíblicos, si un cristiano (que afirma creer en Dios, la Biblia y Jesús) promueve falsas enseñanzas sin arrepentirse, puede ser necesario que sea expulsado de la congregación... Por lo tanto, la verdadera congregación cristiana no puede ser acusada con razón de ser duramente dogmática."

El sociólogo Rodney Stark dice que los líderes de los testigos de Jehová "no siempre son muy democráticos" y se espera que los miembros se ajusten a "normas bastante estrictas", pero que el cumplimiento tiende a ser informal, sustentado por estrechos lazos de amistad, y que los testigos de Jehová se ven a sí mismos como "parte de la estructura de poder en lugar de sujetarse a ella". El sociólogo James A. Beckford, sin embargo, afirma que la Watchtower es intolerante con la disidencia o la discusión abierta de doctrinas y prácticas, y exige uniformidad de creencias de sus miembros. Observó que la Sociedad niega la legitimidad de toda crítica a sí misma y que el hábito de cuestionar la doctrina oficial es 'combatido enérgicamente en todos los niveles organizacionales'. Por razones similares, Alan Rogerson describe el liderazgo del movimiento como totalitario.

Dra. George D. Chryssides y el Dr. James A. Beverley han informado que las publicaciones de Witness enseñan que los individuos' las conciencias no son confiables y deben subordinarse a las Escrituras ya la Sociedad Watch Tower. Beverley describe la creencia de que la lealtad organizacional es igual a la lealtad divina como el "mito central" de los Testigos de Jehová empleados para asegurar la obediencia completa. Andrew Holden también ha observado que los Testigos no ven distinción entre la lealtad a Jehová y al movimiento mismo. Según él, los Testigos están "bajo vigilancia oficial" dentro de la congregación. Señaló que los miembros que no pueden estar de acuerdo conscientemente con todas las enseñanzas del movimiento son expulsados y rechazados. También dijo que a los Testigos se les enseña su teología de una manera altamente mecánica, aprendiendo casi de memoria.

Descripción como una secta

Los autores Anthony A. Hoekema, Ron Rhodes y Alan W. Gomes afirman que los testigos de Jehová son un culto religioso. Hoekema basa su juicio en una gama de lo que él describe como características generales de un culto, incluida la tendencia a elevar las enseñanzas periféricas (como la predicación de puerta en puerta) a una gran prominencia, fuente de autoridad extrabíblica (Hoekema destaca Watch Tower enseñanzas de que la Biblia puede ser entendida solo como es interpretada por el Cuerpo Gobernante), una visión del grupo como la comunidad exclusiva de los salvos (las publicaciones Watch Tower enseñan que los Testigos son el pueblo de Dios y solo ellos sobrevivirán Armagedón) y el papel central del grupo en la escatología (Hoekema dice que las publicaciones de Witness afirman que el grupo fue creado por Dios para llenar un vacío en la verdad que las iglesias existentes descuidaron, lo que marca el clímax de la historia sagrada).

Los testigos de Jehová afirman que no son una secta y dicen que aunque las personas necesitan la guía adecuada de Dios, deben pensar por sí mismos.

En 1992, el erudito religioso estadounidense J. Gordon Melton colocó a la denominación de los Testigos de Jehová en una lista de 'cultos establecidos'. Sin embargo, él y otros se han mostrado más reacios a utilizar el término "culto" para varios grupos, incluidos los testigos de Jehová, porque el término se considera demasiado controvertido. El ex vigilante de la secta John Bowen Brown II y el productor de Knocking Joel P. Engardio también rechazan la afirmación de que los testigos de Jehová son una secta. La enciclopedia Contemporary American Religion declaró: "Varios críticos y ex miembros en los últimos años han etiquetado erróneamente a los testigos de Jehová como 'culto'."

Coacción

Desde 1920, la Sociedad Watch Tower ha requerido que todos los miembros de la congregación que participan en la predicación entreguen informes escritos de la cantidad de su actividad, explicando que los informes ayudan a la Sociedad a planificar sus actividades e identificar áreas de mayor necesidad y ayudar a los ancianos de la congregación a identificar a aquellos que puedan necesitar ayuda. En 1943, la Sociedad impuso cuotas personales, requiriendo que todos los Testigos activos pasaran al menos 60 horas de predicación de puerta en puerta por mes, alegando que se trataba de "instrucciones del Señor". Aunque estas cuotas se eliminaron posteriormente, Raymond Franz afirma que "invisible" se mantuvieron las cuotas, lo que obligó a los Testigos a cumplir con ciertos niveles de trabajo de predicación para permanecer en buena posición en la congregación o para calificar para el cargo de anciano. Franz describe la insistencia repetida de los adherentes a "poner los intereses del reino primero" y dedicar cantidades cada vez mayores de tiempo a los esfuerzos de predicación de puerta en puerta como presión coercitiva. Dice que muchos Testigos se sienten culpables constantemente por no estar haciendo más en la "actividad del campo".

Los ex Testigos Heather y Gary Botting afirman que el énfasis en un historial personal significaría que la salvación se está "comprando" con "buenas obras", observó: "No importa cuánto tiempo un Testigo siga siendo un distribuidor activo de literatura, en el momento en que deja de estar activo, sus compañeros lo consideran como muerto en términos de lograr el objetivo final de la vida eterna en un paraíso terrenal... Pocos se dan cuenta al entrar en el movimiento de que el precio de compra es ilimitado y que la factura nunca se puede pagar en su totalidad hasta la muerte o el advenimiento del Armagedón."

La Atalaya, sin embargo, señaló que aunque la predicación pública es necesaria, tales obras no "salva" un cristiano e instó a los Testigos a examinar su motivo para dedicarse a la actividad de predicar.

Según Andrew Holden, "aquellos que no dedican una cantidad satisfactoria de tiempo a la evangelización a domicilio pronto pierden el respeto de sus correligionarios. Así, los Testigos se ven obligados a pensar cuantitativamente acerca de su salvación."

Comentaristas médicos y legales han señalado casos, afirmando que los pacientes médicos de los Testigos fueron obligados a obedecer la prohibición de transfusiones de sangre de la denominación. Según Osamu Muramoto, en el Journal of Medical Ethics, aquellos que sin arrepentirse reciben productos sanguíneos prohibidos son etiquetados como "apóstatas", expulsados y rechazados por otros amigos testigos de Jehová. o familiares. También afirma que "existe documentación considerable de que [los testigos de Jehová] pueden estar sujetos a coerción psicológica".

En un caso relacionado con la revisión de una decisión de un tribunal de distrito ruso, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos no encontró nada en las sentencias que sugiriera que se aplicó alguna forma de presión indebida o influencia indebida. Señaló: "Por el contrario, parece que muchos testigos de Jehová han tomado la decisión deliberada de rechazar las transfusiones de sangre por adelantado, libres de las limitaciones de tiempo de una situación de emergencia". El tribunal dijo: “La libertad de aceptar o rechazar un tratamiento médico específico, o de seleccionar una forma alternativa de tratamiento, es vital para los principios de autodeterminación y autonomía personal. Un paciente adulto competente es libre de decidir... no recibir una transfusión de sangre. Sin embargo, para que esta libertad sea significativa, los pacientes deben tener derecho a tomar decisiones que concuerden con sus propios puntos de vista y valores, independientemente de cuán irracionales, imprudentes o imprudentes puedan parecerles a los demás." El tribunal también declaró que, "a pesar de que los Testigos de Jehová cuya oposición a las transfusiones de sangre se citó como prueba eran adultos con capacidad legal para rechazar esa forma de tratamiento, se puede entender que las conclusiones de los tribunales rusos significar que sus negativas no habían sido expresión de su verdadera voluntad sino producto de la presión ejercida sobre ellos por la comunidad solicitante. La Corte acepta que, dado que la salud y posiblemente la vida misma están en juego en tales situaciones, la autenticidad de la negativa del paciente al tratamiento médico es una preocupación legítima."

Evitar

Los testigos practican la expulsión de los miembros que incurren en "pecados graves" (más comúnmente por violaciones del código de moralidad personal de los Testigos) y 'apostasía despiadada'. Se dice que el proceso de expulsión se lleva a cabo para defender las normas de Dios, preservar la limpieza espiritual de la congregación y posiblemente provocar un cambio de actitud en el malhechor. La práctica requiere que la persona expulsada sea rechazada por todos los miembros del grupo, incluidos los miembros de la familia que no viven en el mismo hogar, a menos que reúnan los requisitos para la readmisión. A una persona que muere mientras está expulsada no se le puede dar un funeral en un Salón del Reino. Los miembros a menudo enfrentan dificultades y traumas una vez que son expulsados debido a su contacto previamente limitado con el mundo exterior. Un estudio de investigación psicológica cualitativa de 2021 de entrevistas con ex testigos de Jehová sugirió que sus experiencias de ostracismo por parte de sus familiares y amigos pueden estar asociadas con mayores riesgos para la salud mental. La Atalaya'la descripción de aquellos que se van como "enfermos mentales& #34; ha recibido críticas de algunos miembros actuales y anteriores; en Gran Bretaña, algunos han argumentado que la descripción puede constituir una infracción de las leyes relativas al odio religioso.

La Sociedad Watch Tower ha atraído críticas por expulsar a miembros que deciden que no pueden estar de acuerdo concienzudamente con todas las enseñanzas y prácticas de la denominación. El sociólogo Andrew Holden dice que debido a que el grupo no proporciona una razón válida para irse, aquellos que eligen irse son considerados traidores. Según Raymond Franz, aquellos que deciden que no pueden aceptar las enseñanzas y prácticas de la Watch Tower a menudo viven en un clima de miedo, sintiendo que deben estar constantemente en guardia sobre lo que dicen, hacen y leen. Él dice que aquellos que expresan cualquier desacuerdo, incluso en una conversación privada con amigos, corren el riesgo de ser investigados y juzgados por un comité judicial como apóstatas o herejes y clasificados como 'malvados'.

Franz argumenta que la amenaza de expulsión por expresar desacuerdo con las enseñanzas de la Sociedad Watch Tower está diseñada para crear una atmósfera estéril en la que las enseñanzas y políticas de la organización puedan circular sin el riesgo de confrontar serios cuestionamientos. o pruebas adversas. El resultado, según Holden, es que las personas pueden pasar la mayor parte de su vida suprimiendo dudas por temor a perder sus relaciones con amigos y familiares. Penton describe el sistema de comités judiciales y la amenaza de expulsión como el último mecanismo de control entre los Testigos; Holden afirma que el rechazo no solo libera a la comunidad de la corrupción, sino que disuade a otros de un comportamiento disidente. El sociólogo Ronald Lawson también ha señalado que el grupo deja poco espacio para la independencia de pensamiento y no tolera la diversidad doctrinal. Dijo que aquellos que se desvían de las enseñanzas oficiales son fácilmente expulsados y evitados.

Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower defienden la práctica de expulsar y rechazar a quienes "promuevan enseñanzas falsas", alegando que tales individuos deben ser puestos en cuarentena para evitar la propagación de su "infección espiritual". Han citado una definición del diccionario de apostasía ("renuncia a una fe religiosa, abandono de una lealtad anterior") para dictaminar que una persona que comienza a afiliarse a otra organización religiosa se ha desvinculado de los Testigos, lo que justifica su rechazo a proteger la limpieza espiritual de la congregación de Testigos sobre la base de la referencia en 1 Juan 2:19 de que aquellos que abandonan el cristianismo "no son de nuestra clase". La aceptación de una transfusión de sangre por parte de un individuo se considera igualmente como evidencia de disociación. Dicen que los Testigos también obedecen el "consejo fuerte" en 1 Corintios 5:11 que los cristianos deben "dejar de mezclarse en la compañía" con personas que rechazan impenitentemente ciertas normas bíblicas.

Los Testigos' proceso judicial también ha sido criticado. Las audiencias se llevan a cabo en secreto, con comités judiciales que cumplen los roles de juez, jurado y fiscal. Según Franz, los testigos pueden presentar pruebas, pero no se les permite permanecer para la discusión. Los críticos Heather y Gary Botting han afirmado que los Testigos acusados de un delito que justifica la expulsión se presumen culpables hasta que sean declarados inocentes. Dicen que el acusado tiene la responsabilidad de probar su inocencia y si no intenta hacerlo, al no presentarse a una audiencia establecida por el comité judicial, se asume que es culpable y no se arrepiente.

Cuando se toma una decisión sobre la expulsión o la disociación, se hace un anuncio de que la persona "ya no es testigo de Jehová", momento en el cual el rechazo es inmediato. A los miembros no se les informa si la persona se ha desvinculado o ha sido expulsada. No se aportan testimonios ni pruebas en apoyo de la decisión judicial. A los miembros de la congregación se les dice que acepten las decisiones sin cuestionarlas y los Testigos que se nieguen a acatar la decisión de un comité judicial sufrirán la expulsión. Los miembros tienen prohibido hablar con el miembro expulsado, eliminando cualquier oportunidad para que la persona discuta o explique sus acciones. Penton afirma que los miembros del comité judicial y la Sociedad Watch Tower con frecuencia ignoran los procedimientos establecidos cuando se trata de personas problemáticas, conspirando para expulsarlos en violación de las reglas de la Sociedad. Los críticos afirman que las políticas de Witness fomentan un sistema de informantes para informar a los Testigos mayores sospechosos de haber cometido un acto que podría justificar la expulsión, incluida la desviación de las políticas y enseñanzas de la organización.

También se ha criticado el cambio de política de 1981 que ordenaba que las personas que se desvincularan del grupo (dejaran formalmente) fueran tratadas como si fueran expulsadas. Holden dice que, como resultado, a los que se van rara vez se les permite una salida digna. Heather y Gary Botting afirman que los Testigos inactivos a menudo son presionados para que se vuelvan activos o para que se desvinculen declarando que ya no aceptan las doctrinas clave de la Sociedad Watch Tower.

Sangre

Los testigos de Jehová rechazan las transfusiones de sangre alogénica completa y sus componentes principales (glóbulos rojos, glóbulos blancos, plaquetas y plasma) y las transfusiones de sangre autóloga almacenada o sus componentes principales. Como doctrina, los testigos de Jehová no rechazan la transfusión de sangre autóloga entera siempre que no se almacene antes de la cirugía (p. ej., extracción perioperatoria y transfusión de sangre autóloga). Esta posición religiosa se debe a su creencia de que la sangre es sagrada y representa la vida a los ojos de Dios. Los testigos de Jehová entienden escrituras como Levítico 17:10–14 (que habla de no comer sangre) y Hechos 15:29 ("abstenerse de sangre") para incluir la introducción de sangre en el cuerpo a través de un transfusión. Sin embargo, la controversia ha surgido de lo que los críticos afirman son inconsistencias en las políticas de los Testigos sobre la sangre, afirma que los pacientes de los Testigos son obligados a rechazar la sangre y que la literatura de Watch Tower distorsiona los hechos sobre las transfusiones y no proporciona información que les permita a los Testigos tomar una decisión informada. sobre el tema.

Fracciones y componentes

En el caso de fracciones menores derivadas de la sangre, cada individuo debe seguir su propia conciencia sobre si estas son aceptables. En consecuencia, algunos Testigos de Jehová aceptan el uso de fracciones de sangre y otros no. Sin embargo, las fracciones que llevan a cabo "la función clave de un componente primario" o constituyen "una porción significativa de ese componente" no están permitidos.

Tal postura de dividir la sangre en componentes principales y fracciones menores en lugar de aceptar toda la sangre o exigir que todos los componentes de la sangre se viertan en el suelo ha generado críticas de organizaciones como Associated Jehovah' s Testigos por la reforma de la sangre. Los testigos responden que la sangre como fluido per se no es el problema real. Dicen que el problema real es respeto y obediencia con respecto a la sangre, que perciben como propiedad personal de Dios. Los miembros pueden comer carne que aún contenga pequeños rastros de sangre. Una vez que se drena la sangre de un animal, se ha mostrado el respeto a Dios y entonces una persona puede comer la carne. El punto de vista de los testigos de Jehová sobre la carne y la sangre es, por lo tanto, diferente del punto de vista judío que hace todo lo posible para eliminar incluso los rastros más pequeños de sangre.

Según el abogado Kerry Louderback-Wood, ex testigo de Jehová, la Sociedad Watch Tower tergiversa el alcance de las fracciones permitidas. Si se toman en conjunto, "totalizan el volumen total de sangre de donde provienen". Un ejemplo de esto se puede ver en el plasma sanguíneo, que consta de 90 a 96% de agua. La cantidad restante consiste principalmente en albúmina, globulinas, fibrinógeno y factores de coagulación. Estas cuatro fracciones están permitidas para su uso, pero solo si se toman por separado. Raymond Franz comparó esto con prohibir comer un sándwich de jamón y queso pero permitir comer pan, jamón y queso por separado.

Almacenamiento y donación

Los testigos de Jehová creen que almacenar sangre viola la instrucción de la Biblia de 'derramar sangre sobre la tierra'. No donan sangre excepto para usos que hayan aprobado previamente individualmente. Sin embargo, se les dice que la aceptación de fracciones de sangre de sangre donada es una cuestión de conciencia. Una edición de 2006 de los testigos de Jehová boletín informativo Nuestro Ministerio del Reino declaró: "Aunque [los testigos de Jehová] no donan ni almacenan su propia sangre con fines de transfusión, algunos procedimientos o pruebas que involucran la sangre de un individuo no están tan claramente en conflicto con los principios bíblicos. Por lo tanto, cada individuo debe tomar una decisión consciente" [énfasis añadido]. Raymond Franz ha desafiado estas políticas porque las fracciones de sangre aceptables solo pueden derivarse de la sangre almacenada proporcionada por los donantes.

Consideraciones legales

Independientemente de las consideraciones médicas, los Testigos de Jehová abogan por que los médicos respeten el derecho de un paciente a elegir qué tratamientos aceptar o no (aunque un Testigo está sujeto a sanciones religiosas si ejerce su derecho a elegir una transfusión de sangre). En consecuencia, los tribunales de los EE. UU. tienden a no responsabilizar a los médicos por los efectos adversos para la salud en los que incurrió un paciente a raíz de sus propias solicitudes. Sin embargo, el punto de vista de que los médicos deben, en todas las circunstancias, acatar los deseos religiosos de los pacientes no es reconocido por todas las jurisdicciones, como se determinó en un caso que involucró a los Testigos de Jehová en Francia.

La situación ha sido controvertida, particularmente en el caso de los niños. En los Estados Unidos, muchos médicos aceptarán explorar y agotar todas las alternativas sin sangre en el tratamiento de niños a pedido de sus tutores legales. Algunas leyes estatales exigen que los médicos administren tratamientos a base de sangre a menores si su opinión profesional es que es necesario para evitar la muerte inmediata o daños permanentes graves.

Incluso cuando la vida de un adulto está en juego, algunos filósofos argumentan que dado que la negativa a recibir sangre se basa en creencias irracionales, la decisión del paciente puede ser impugnada.

Kerry Louderback-Wood ha afirmado que los testigos de Jehová' las corporaciones legales son potencialmente responsables de reclamos significativos de compensación si la organización tergiversa los riesgos médicos de las transfusiones de sangre. Wood afirma que las garantías constitucionales de la libertad de religión no eliminan la responsabilidad legal que toda persona u organización tiene con respecto a la tergiversación de hechos seculares.

Sangre animal

La Atalaya ha declarado que "Diversos productos médicos se han obtenido de fuentes biológicas, ya sean animales o humanas... Tal comercialización de... sangre difícilmente es tentadora para los verdaderos cristianos., que guían su pensamiento por la ley perfecta de Dios. Nuestro Creador considera que la sangre es sagrada y representa la vida dada por Dios... la sangre extraída de una criatura debía ser derramada en el suelo y desechada."

Denuncia de abuso sexual

El ex testigo de Jehová Bill Bowen, fundador de Silentlambs, acusa a los testigos de Jehová de emplear políticas organizacionales de no denunciar casos de abuso sexual a las autoridades para proteger la reputación de la organización. El sitio de Religioustolerance afirma que la consecuencia de mantener los casos en secreto es que "existe una probabilidad muy alta de que el abuso continúe". Algunas víctimas de abuso sexual han afirmado que, al denunciar el abuso, los ancianos locales les ordenaron guardar silencio para evitar la vergüenza tanto del acusado como de la organización.

La política oficial del movimiento sobre protección infantil, que analiza los procedimientos para denunciar el abuso sexual infantil, establece que los ancianos obedecen todos los requisitos legales para denunciar a los agresores sexuales, incluida la denuncia de acusaciones no corroboradas o sin fundamento cuando lo exija la ley. Los ancianos deben disciplinar a los pedófilos en la congregación. Las víctimas pueden notificar a las autoridades si así lo desean.

Si bien un Testigo puede perder los privilegios de la congregación después de una sola acusación creíble de abuso, los Testigos de Jehová afirman estar obligados bíblicamente a requerir corroboración antes de aplicar sus formas más severas de disciplina congregacional. Si no hay un segundo testigo real de un incidente de abuso, un comité judicial de la congregación aceptará informes médicos o policiales, o un testigo de un incidente separado pero similar como segundo testigo contra un miembro acusado de abuso sexual.

Puntos de vista sobre la salud mental

Los testigos de Jehová han sido criticados por ver tradicionalmente la enfermedad mental como un síntoma de debilidad espiritual o una señal de la influencia de Satanás, lo que implica que pueden preferir la guía de los ancianos al tratamiento psiquiátrico y psicológico. También pueden dudar en buscar ayuda de profesionales de la salud mental debido a su tendencia a evitar las relaciones con personas ajenas a la denominación. Sin embargo, en los últimos años, la Sociedad Watch Tower ha reconocido que "los profesionales de la salud mental pueden tratar con éxito muchos trastornos de la salud mental" y recomendó a los lectores "siga el tratamiento prescrito por profesionales de salud mental calificados".

El aumento de los riesgos de salud mental entre los testigos de Jehová puede estar asociado con la naturaleza autoritaria de la organización, el manejo interno de las denuncias de abuso físico y sexual y el tratamiento de la sexualidad y la homosexualidad como pecado. Las actitudes patriarcales y las estructuras organizativas de la denominación también pueden contribuir a los problemas de salud mental. Varios profesionales de la salud mental también han señalado el impacto negativo de la práctica de alejamiento de quienes son expulsados o abandonan voluntariamente la denominación.

Ningún estudio muestra una correlación positiva directa entre la membresía de los Testigos de Jehová y la propensión a desarrollar trastornos mentales, aunque esa hipótesis ha surgido ocasionalmente en la literatura médica y psicológica y en la literatura del movimiento contra las sectas.

Críticas bíblicas

La Sociedad Watch Tower ha sido criticada por negarse a revelar los nombres y las credenciales académicas de los traductores de su Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (TNM). La Sociedad ha afirmado que los miembros del comité de traducción de la TNM deseaban permanecer en el anonimato para exaltar solo el nombre de Dios, La Atalaya afirmando que las calificaciones educativas de los traductores no eran importantes y que & #34;la traducción misma da testimonio de sus calificaciones". Raymond Franz, ex miembro del Cuerpo Gobernante, ha afirmado que de los cuatro hombres que él dice constituían el comité, solo uno, su traductor principal, su tío Frederick Franz, tenía suficiente conocimiento de los idiomas bíblicos para intentar el proyecto. Frederick Franz había estudiado griego durante dos años y era autodidacta en hebreo.

Muchas de las críticas a la TNM involucran la interpretación de ciertos textos que se consideran sesgados hacia prácticas y doctrinas específicas de los Testigos. Estos incluyen el uso de "estacas de tortura" en lugar de "cruz" a lo largo del Nuevo Testamento; la traducción de Juan 1:1, con la inserción del artículo indefinido ("a") en su traducción para dar "la Palabra era a dios"; Romanos 10:10, que usa el término "declaración pública", que puede reforzar el imperativo de participar en la predicación pública; Juan 17:3, que usó el término "adquiriendo conocimiento" en lugar de "saber" para sugerir que la salvación depende del estudio continuo, y la ubicación de la coma en Lucas 23:43, que afecta el momento del cumplimiento de Jesús & # 39; promesa al ladrón en el Calvario.

También se critica la inserción de la TNM del nombre Jehová 237 veces en el Nuevo Testamento sin evidencia existente en el manuscrito griego del Nuevo Testamento de que el nombre existió allí. Las publicaciones de la Watch Tower han afirmado que el nombre fue "restaurado" sobre una base sólida, afirmando que cuando los escritores del Nuevo Testamento citan escrituras anteriores del Antiguo Testamento que contienen el Tetragrammaton (יהוה), "el traductor tiene el derecho de traducir a Kyrios ("SEÑOR") como Jehová." 34; La TNM menciona otras veintisiete traducciones que han traducido Kyrios de manera similar como una forma del nombre Jehová, afirmando que solo hay un versículo donde la TNM lo hace sin el acuerdo de otras traducciones.

La Sociedad ha afirmado que su traducción "valientemente restaura el nombre de Dios, Jehová, a su lugar apropiado en el texto bíblico, está libre de la parcialidad del tradicionalismo religioso y... da el significado literal de la Palabra de Dios con la mayor precisión posible." Jason BeDuhn, profesor asociado de estudios religiosos en la Universidad del Norte de Arizona, en Flagstaff, Arizona, comparó la precisión de nueve traducciones principales. Afirmó que si bien hay "un puñado de ejemplos de parcialidad en la [Traducción del Nuevo Mundo (NW)]", que "la mayoría de las diferencias se deben a la mayor precisión de la NW como una traducción literal y conservadora de las expresiones originales de los escritores del Nuevo Testamento." También escribió que la introducción del nombre "Jehová" en la TNM; en el Nuevo Testamento 237 veces fue "una traducción no precisa según el principio más básico de precisión". Concluyó que "el NW y [otra traducción] no están libres de prejuicios, y no son traducciones perfectas. Pero son traducciones notablemente buenas... a menudo mejores que [las otras seis traducciones analizadas]." En su refutación, Thomas Howe critica fuertemente la revisión positiva de BeDuhn de la Traducción del Nuevo Mundo, afirmando que el objetivo principal del libro de BeDuhn es negar la deidad de Cristo.