Críticas a la fe baháʼí
La Fe baháʼí es una religión relativamente nueva que enseña el valor esencial de todas las religiones y la unidad de todas las personas.
Las críticas que ha enfrentado la religión varían considerablemente en diferentes regiones del mundo. En Occidente, los liberales han criticado la Fe baháʼí por algunas de sus prácticas sociales conservadoras, en particular la prohibición de la intimidad prematrimonial u homosexual para los baháʼís. Los académicos occidentales han criticado el requisito de que los baháʼís soliciten una revisión previa a la publicación cuando publican sobre la religión y la exclusión de las mujeres de formar parte de la Casa Universal de Justicia. Estas cuestiones pueden ser sólo marginales para la comunidad baháʼí numéricamente dominante fuera de Europa y América del Norte.
El ascenso de la religión en Medio Oriente y su posterior movimiento hacia Occidente ha dado lugar a un cuerpo de polémica antibahá'í. Autores cristianos e islámicos (por ejemplo, John Ankerberg) han criticado su historia y sus fundadores, sus instituciones, sus enseñanzas y el uso de la profecía. En Irán y otras partes de Medio Oriente, los baháʼís continúan siendo criticados por romper con el Islam y acusados de conspirar con las potencias occidentales, lo que resultó en una intensa persecución y la pérdida de derechos civiles.
La Fe baháʼí ha mantenido su unidad y ha evitado divisiones graves, aunque se han hecho varios intentos de crear sectas. Cada intento de cisma baháʼí no logró atraer a más de unos pocos cientos de personas y disminuyó con el tiempo. Los seguidores de estos grupos disidentes son rechazados y la mayoría no los considera baháʼís.
Enseñanzas

Unidad de la religión
El autor y misiólogo cristiano Ed Stetzer rechaza la fe baháʼí como una combinación sincrética de religiones, mientras que el autor cristiano John Ankerberg señala discrepancias entre religiones para contradecir la idea de unidad de religión.
El apologista cristiano Francis J. Beckwith escribió sobre las enseñanzas baháʼís:
El hecho de que las diversas supuestas manifestaciones de Dios representaban a Dios en formas contradictorias implica ya sea que las manifestaciones de Dios pueden contradecirse unos a otros o que la propia naturaleza de Dios es contradictoria. Si se permite que las manifestaciones se contradicen, entonces no hay manera de separar las manifestaciones falsas de las verdaderas o de descubrir si alguno de ellos realmente habla por el Dios verdadero y viviente.... Si, por otro lado, la propia naturaleza de Dios se dice contradictoria, es decir, que Dios es un Dios y muchos dioses, que Dios es capaz y no capaz de tener un hijo, personal e impersonal, etc., entonces el concepto Baha ́i de Dios se reduce a la falta de sentido.
Los autores baháʼís han escrito en respuesta que las enseñanzas contradictorias son leyes sociales que cambian de época en época, como parte de una revelación progresiva, o errores humanos introducidos en las religiones más antiguas con el tiempo.
Cristianismo
Con respecto a las enseñanzas baháʼís de paz y unidad, E.G. Browne escribió que, si bien las encontraba admirables, en su opinión son inferiores a la sencillez y belleza de las enseñanzas de Cristo. Sostuvo además que en el caso del bahaísmo, con sus doctrinas bastante vagas sobre la naturaleza y el destino del alma del hombre, es un poco difícil ver de dónde proviene la fuerza impulsora para hacer cumplir las normas éticas. Se pueden derivar máximas."
William McElwee Miller (1892–1993) fue un misionero presbiteriano en Irán que publicó una polémica titulada La fe bahá'í (1974), en la que atacaba la religión promoviendo las opiniones de personas que se oponen al liderazgo baháʼí. Por ejemplo, Miller defendió las perspectivas de Subh-i-Azal, Mírzá Muhammad ʻAlí y Mason Remey, los más destacados infractores del pacto de la religión, en un intento de mostrar que sus seguidores estaban engañados y que sus enseñanzas eran superficiales o irrelevantes. , y su administración "una dictadura". Douglas Martin escribió que los escritos de Miller estaban impulsados por la animadversión contra lo que él veía como una fe rival exitosa que se estaba trasladando a tierras cristianas.
Islam
La teología islámica considera a Mahoma como el Khatam an-Nabiyyin, el último profeta que Dios ha enviado y al Islam como la religión final para toda la humanidad. La afirmación de Baháʼu'lláh de la revelación divina está en conflicto directo con esta interpretación común del Islam. Por lo tanto, las autoridades del mundo musulmán han rechazado la fe baháʼí y consideran a los baháʼís apóstatas si hubieran sido musulmanes antes de la conversión.
Las enseñanzas de Baháʼu'lláh sobre la igualdad entre hombres y mujeres y que la esclavitud debería prohibirse fueron ideas controvertidas en el Medio Oriente del siglo XIX que contribuyeron a los intentos de destruir su movimiento.
Prácticas
Diferenciación de género
Si bien las enseñanzas baháʼís afirman que hombres y mujeres son espiritualmente iguales, persisten algunas áreas de diferenciación. La autora Lil Abdo dice que la comprensión baháʼí de la igualdad sexual es diferente a la de las feministas seculares. Abdo presentó la siguiente lista de críticas a la Fe baháʼí desde una perspectiva feminista en una reunión anual de estudios baháʼís en 1995:
la ineligibilidad de las mujeres a servir en la Casa Universal de Justicia - esto es de particular interés para los partidarios de las mujeres sacerdotes dentro de la tradición cristiana; las leyes de la intestacia en el Kitab-i-Aqdas; las leyes de dote con referencia particular a la cláusula de reembolso de virginidad; la exención de la menstruación de las oraciones obligatorias y la implicación de tabú menstrual; el uso de textos moralestrocéntricos y el énfasis masculino
La institución rectora de la religión es la Casa Universal de Justicia electa, cuyos miembros son únicamente hombres. La inelegibilidad de las mujeres ha causado descontento entre grupos pequeños pero ruidosos de intelectuales baháʼís occidentales y críticas de otros. 'Abdu'l-Bahá dijo que en el futuro quedaría claro por qué se aplicaba la restricción. Sin embargo, en todos los demás niveles de la administración (excepto la UHJ), las mujeres siempre han sido elegibles para servir, a menudo en contra de las normas culturales o sociales prevalecientes.
Postura sobre la homosexualidad
La exclusión del matrimonio entre personas del mismo sexo entre los baháʼís ha generado considerables críticas en el mundo occidental, donde las enseñanzas baháʼís sobre la sexualidad pueden parecer irrazonables, dogmáticas y difíciles de aplicar en la sociedad occidental. Particularmente en los Estados Unidos, los baháʼís han intentado conciliar las inmutables enseñanzas conservadoras sobre la sexualidad con las enseñanzas de la religión, que de otro modo serían socialmente progresistas, pero sigue siendo una fuente de controversia. La Casa Universal de Justicia declaró en 1995, y ha repetido desde entonces, que las enseñanzas sobre la sexualidad están establecidas en las Escrituras de la fe y que "la Casa de Justicia no tiene autoridad para cambiar esta clara enseñanza sobre práctica homosexual." El ex bahá'í William Garlington dijo que la posición bahá'í en Estados Unidos "a lo sumo puede caracterizarse como una de desaprobación comprensiva"; hacia la homosexualidad.
Pena capital
En el Kitáb-i-Aqdas, Baháʼu'lláh prescribió la pena de muerte tanto por incendio intencional como por asesinato. El erudito baháʼí Udo Schaefer afirmó que la legitimación de la pena de muerte en casos de asesinato e incendio provocado suele generar desaprobación y sospecha en Europa.
Excomunión
Las enseñanzas baháʼís enfatizan la necesidad de unidad y tienen una línea oficial de sucesión de liderazgo para evitar el cisma. La religión ha visto algunos intentos de fragmentarse, pero han seguido siendo extremadamente pequeños y han disminuido con el tiempo. Los seguidores de tales sectas son etiquetados como infractores del Pacto, rechazados y vistos como enemigos de la fe. Jason Boyett escribió en 12 Major World Religions que, "La condena [baháʼí] de los infractores del pacto es inmediata, absoluta y, en una religión que promueve el amor y la aceptación, profundamente desconcertante." 34; La excomunión entre baháʼís es rara y está reservada para quienes promueven activamente el cisma; En promedio en todo el mundo, una persona por año entre 2000 y 2020 fue expulsada de esa manera. Las personas que abandonan la religión, transgreden los estándares comunitarios o la atacan externamente no se consideran infractores del Pacto.
Otras críticas
Acusaciones políticas
Los baháʼís han sido acusados, particularmente por sucesivos gobiernos iraníes, de ser agentes o espías de Rusia, Gran Bretaña, el Sha, Estados Unidos y agentes del sionismo; cada afirmación está vinculada al enemigo relevante de cada régimen. y justificar acciones antibaháʼís. El último reclamo tiene sus raíces en parte en la presencia del Centro Mundial Baháʼí en el norte de Israel.
Ex baháʼís
A partir de 1980, varios baháʼís bien educados abandonaron la religión y posteriormente la criticaron. Por ejemplo, Juan Cole se convirtió a la Fe baháʼí en 1972, pero luego renunció en 1996 después de conflictos con miembros de la administración que lo percibían como extremista. Cole pasó a criticar la Fe baháʼí en tres artículos escritos entre 1998 y 2002, describiendo a un baháʼí prominente como "inquisidor" y "intolerantes", y describiendo las instituciones baháʼís como socialmente aislantes, dictatoriales y controladoras, con irregularidades financieras y desviación sexual. Un elemento central de las quejas de Cole es el proceso de revisión bahá'í, que exige que los autores bahá'ís obtengan aprobación antes de publicar sobre la religión. Poco después de su renuncia, Cole creó una lista de correo electrónico y un sitio web llamado H-Bahai, que se convirtió en un depósito de material de fuentes primarias y análisis críticos sobre la religión.
Denis MacEoin, un erudito que anteriormente había sido baháʼí, criticó lo que vio como una amenaza a la imparcialidad del campo académico de los estudios bábíes y baháʼís debido al dominio de los baháʼís practicantes en el campo. Criticó específicamente el trabajo de eruditos baháʼís individuales que consideraba que defendían la ortodoxia baháʼí a expensas del rigor histórico, incluidos William S. Hatcher, Muhammad Afnan, Juan Cole (aunque Cole posteriormente abandonó la religión), Nader Saiedi y Moojan Momen. Por el contrario, MacEoin en general elogió el trabajo en los estudios baháʼís del historiador baháʼí Peter Smith y la socióloga no baháʼí Margit Warburg.
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