Cristianismo en los Estados Unidos
El cristianismo es la religión más frecuente en los Estados Unidos. Las estimaciones de 2021 sugieren que de toda la población de EE. UU. (332 millones), alrededor del 63% es cristiana (210 millones). La mayoría de los estadounidenses cristianos son cristianos protestantes (140 millones; 42 %), aunque también hay un número significativo de católicos romanos estadounidenses (70 millones; 21 %) y otras denominaciones cristianas minoritarias, como los Santos de los Últimos Días, los cristianos ortodoxos y los testigos de Jehová. (alrededor de 13 millones en total; 4%).Estados Unidos tiene la población cristiana más grande del mundo y, más específicamente, la población protestante más grande del mundo, con casi 210 millones de cristianos y, a partir de 2021, más de 140 millones de personas afiliadas a iglesias protestantes, aunque otros países tienen porcentajes más altos. de cristianos entre sus poblaciones. El "Censo de religión estadounidense 2020" del Public Religion Research Institute, realizado entre 2014 y 2020, mostró que el 70% de los estadounidenses se identificaron como cristianos durante este intervalo de siete años. En una encuesta de 2020 realizada por el Centro de Investigación Pew, el 65% de los adultos en los Estados Unidos se identificaron como cristianos. Fueron 75% en 2015 70,6% en 2014, 78% en 2012, 81,6% en 2001,y 85% en 1990. Alrededor del 62% de los encuestados afirman ser miembros de una congregación de la iglesia. "In God We Trust" es el lema oficial moderno de los Estados Unidos, según lo establecido en una ley de 1956 firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower. La frase apareció por primera vez en monedas estadounidenses en 1864.
Todas las denominaciones protestantes representaron el 48,5% de la población, lo que convierte al protestantismo en la forma de cristianismo más prevalente en el país y la religión mayoritaria en general en los Estados Unidos, mientras que la Iglesia católica por sí misma, con el 22,7% de la población, es la más grande. denominación individual si el protestantismo se divide en varias denominaciones en lugar de contarse como una sola categoría. La segunda iglesia más grande de la nación y la denominación protestante más grande es la Convención Bautista del Sur. Entre las denominaciones cristianas orientales, hay varias iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales, con poco menos de 1 millón de adherentes en los EE. UU., o el 0,4% de la población total.El cristianismo es la religión predominante en todos los estados y territorios de los Estados Unidos. La conversión al cristianismo ha aumentado significativamente entre los coreanos, chinos y japoneses en los Estados Unidos. En 2012, el porcentaje de cristianos en estas comunidades era del 71%, 30% y 37% respectivamente.
El cristianismo se introdujo en las Américas cuando fue colonizado por primera vez por los europeos a partir de los siglos XVI y XVII. La inmigración aumentó aún más el número de cristianos. Avanzando desde su fundación, Estados Unidos ha sido llamado una nación protestante por una variedad de fuentes.Cuando las categorías de "irreligión" y "no afiliado" se incluyen como categorías religiosas para fines estadísticos, técnicamente el protestantismo ya no es la categoría religiosa de la mayoría; sin embargo, esto es principalmente el resultado de un aumento en los estadounidenses, como los estadounidenses de ascendencia protestante, que no profesan afiliación religiosa, en lugar de ser el resultado de un aumento en las afiliaciones religiosas no protestantes, y el protestantismo sigue siendo, con mucho, la forma mayoritaria o dominante. de religión en los Estados Unidos entre los cristianos estadounidenses y los estadounidenses que declaran una afiliación religiosa. Hoy en día, la mayoría de las iglesias cristianas en los Estados Unidos son protestantes tradicionales, protestantes evangélicas o católicas.
Principales familias denominacionales
Las denominaciones cristianas en los Estados Unidos generalmente se dividen en tres grandes grupos: dos tipos de protestantismo (evangélico y principal) y catolicismo. También hay denominaciones cristianas, que constituyen un porcentaje más pequeño, que no caen dentro de los límites de estos grupos, como la ortodoxia oriental y oriental, el movimiento de los Santos de los Últimos Días y los testigos de Jehová.
Una encuesta de 2004 de los Estados Unidos identificó los porcentajes de estos grupos como 26,3% (evangélicos), 17,5% (católicos) y 16% (principales); los demás grupos constituían el 2,7%. En un resumen estadístico de los Estados Unidos, basado en un estudio de 2001 de la identificación religiosa autodescrita de la población adulta, los porcentajes para estos mismos grupos son 28,6% (evangélicos), 24,5% (católicos) y 13,9% (principales).). Diciendo que los grupos religiosos cristianos constituían el 76,5% del total, entonces el otro grupo representa el 9,5%.
Protestantismo
En el uso típico, el término línea principal se contrasta con evangélico.
La Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA) cuenta con 26.344.933 miembros de iglesias principales frente a 39.930.869 miembros de iglesias protestantes evangélicas. Hay evidencia de que ha habido un cambio en la membresía de las principales denominaciones a las iglesias evangélicas.
Como se muestra en la siguiente tabla, algunas denominaciones con nombres similares y vínculos históricos con grupos evangélicos se consideran principales.
| Protestante: línea principal vs. evangélica vs. iglesia tradicionalmente negra | ||||
|---|---|---|---|---|
| Familia: | A NOSOTROS % | Ejemplos: | Escribe: | % de la población |
| Bautista | 15,4% | Convención Bautista del Sur | Evangélico | 5,3% |
| Bautista independiente, evangélica | Evangélico | 2,5% | ||
| Iglesias Bautistas Americanas EE. UU. | Línea principal | 1,5% | ||
| Convención Bautista Nacional, EE. UU., Inc. | iglesia negra | 1,4% | ||
| aconfesional | 6,2% | Evangélico sin denominación | Evangélico | 2,0% |
| Evangélico interdenominacional | Evangélico | 0,6% | ||
| metodista | 4,6% | Iglesia Metodista Unida | Línea principal | 3,6% |
| Iglesia Episcopal Metodista Africana | iglesia negra | 0,3% | ||
| de Pentecostés | 4,6% | Asambleas de Dios | Evangélico | 1,4% |
| Iglesia de Dios en Cristo | iglesia negra | 0,6% | ||
| luterano | 3,5% | Iglesia Evangélica Luterana en América | Línea principal | 1,4% |
| Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri | Evangélico | 1,1% | ||
| Presbiteriana/Reformada | 2,2% | Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) | Línea principal | 0,9% |
| Iglesia Presbiteriana en América | Evangélico | 0,4% | ||
| restauracionista | 1,9% | Iglesia de Cristo | Evangélico | 1,5% |
| Discípulos de Cristo | Línea principal | <0.3% | ||
| anglicano | 1,3% | Iglesia Episcopal | Línea principal | 0,9% |
| Iglesia Anglicana en América del Norte | Evangélico | <0.3% | ||
| Santidad | 0,8% | Iglesia del Nazareno | Evangélico | 0,3% |
| iglesia congregacional | 0,8% | Iglesia Unida de Cristo | Línea principal | 0,4% |
| adventista | 0,6% | Iglesia Adventista del Séptimo Día | Evangélico | 0,5% |
| Amigos (cuáqueros) | <0.3% | Conferencia General de Amigos | Línea principal | <0.3% |
Protestantismo evangélico
El evangelicalismo es un movimiento cristiano protestante. En el uso típico, el término línea principal se contrasta con evangélico. La mayoría de los adherentes consideran que las características clave del evangelicalismo son: una creencia en la necesidad de una conversión personal (o "nacer de nuevo"); alguna expresión del evangelio en el esfuerzo; un gran respeto por la autoridad bíblica; y un énfasis en la muerte y resurrección de Jesús. David Bebbington ha llamado a estos cuatro aspectos distintivos conversión, activismo, biblicismo y crucicentrismo, diciendo: "Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo".
Tenga en cuenta que el término "evangélico" no equivale al cristianismo fundamentalista, aunque este último a veces se considera simplemente como el subconjunto teológicamente más conservador del primero. Las principales diferencias dependen en gran medida de los puntos de vista sobre cómo considerar y abordar las Escrituras ("Teología de las Escrituras"), así como la interpretación de sus implicaciones más amplias en la visión del mundo. Si bien la mayoría de los evangélicos conservadores creen que la etiqueta se ha ampliado demasiado más allá de sus distintivos tradicionales más limitantes, esta tendencia es lo suficientemente fuerte como para crear una ambigüedad significativa en el término. Como resultado, la dicotomía entre denominaciones "evangélicas" y "principales" es cada vez más compleja (particularmente con innovaciones como el movimiento de la "Iglesia Emergente").
El uso norteamericano contemporáneo del término está influenciado por la controversia evangélico/fundamentalista de principios del siglo XX. El evangelicalismo a veces puede percibirse como el término medio entre el liberalismo teológico de las denominaciones principales (protestantes) y el separatismo cultural del protestantismo fundamentalista. Por lo tanto, el evangelicalismo ha sido descrito como "la tercera de las corrientes principales del protestantismo estadounidense, a caballo entre la división entre fundamentalistas y liberales". Si bien la percepción norteamericana es importante para entender el uso del término, de ninguna manera domina una visión global más amplia, donde el debate fundamentalista no fue tan influyente.
Históricamente, los evangélicos sostuvieron la opinión de que los partidos modernistas y liberales en las iglesias protestantes habían comprometido las enseñanzas cristianas al adaptarse a las opiniones y valores del mundo secular. Al mismo tiempo, criticaron a los fundamentalistas por su separatismo y rechazo del Evangelio Social tal como lo habían desarrollado los activistas protestantes durante el siglo anterior. Argumentaron que era necesario reafirmar el núcleo del Evangelio y su mensaje para distinguirlo de las innovaciones y tradiciones de los liberales y fundamentalistas.
Buscaron aliados en iglesias denominacionales y tradiciones litúrgicas, sin tener en cuenta los puntos de vista de la escatología y otros "no esenciales", y se unieron también a las variedades trinitarias del pentecostalismo. Creían que al hacerlo, simplemente estaban familiarizando al protestantismo con su propia tradición reciente. El objetivo del movimiento desde el principio era recuperar la herencia evangélica en sus respectivas iglesias, no comenzar algo nuevo; y por esta razón, después de su separación de los fundamentalistas, el mismo movimiento ha sido mejor conocido simplemente como "evangelicalismo". A fines del siglo XX, este fue el desarrollo más influyente en el cristianismo protestante estadounidense.
La Asociación Nacional de Evangélicos es una agencia estadounidense que coordina el ministerio cooperativo para sus denominaciones miembros.
Un censo mundial de 2015 estimó unos 450.000 creyentes en Cristo de origen musulmán en los Estados Unidos, la mayoría de los cuales son evangélicos o pentecostales.
Protestantismo tradicional
Las principales denominaciones cristianas protestantes son aquellas denominaciones protestantes que fueron traídas a los Estados Unidos por sus grupos inmigrantes históricos; por esta razón, a veces se las denomina iglesias patrimoniales. Las más grandes son las iglesias episcopal (inglesa), presbiteriana (escocesa), metodista (inglesa y galesa) y luterana (alemana y escandinava).
El protestantismo tradicional, incluidos los episcopales (76 %), los presbiterianos (64 %) y la Iglesia Unida de Cristo, tiene la mayor cantidad de títulos de grado y posgrado per cápita, de cualquier denominación cristiana en los Estados Unidos, así como los de mayores ingresos.
Los episcopales y los presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos y mejor educados que la mayoría de los demás grupos religiosos de los estadounidenses, y están desproporcionadamente representados en los niveles superiores de los negocios, las leyes y la política estadounidenses, especialmente en el Partido Republicano. Números de las familias estadounidenses más ricas y prósperas, como los Vanderbilt y los Astor, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Whitney, Morgan y Harriman, son históricamente familias protestantes de la corriente principal.
Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman, una revisión de los premios Nobel estadounidenses otorgados entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses se identificaron como de origen protestante. En general, el 84,2% de todos los premios Nobel otorgados a estadounidenses en química, el 60% en medicina y el 58,6% en física entre 1901 y 1972 fueron ganados por protestantes.
Algunos de los primeros colegios y universidades de Estados Unidos, incluidos Harvard, Yale, Princeton, Columbia, Dartmouth, Williams, Bowdoin, Middlebury y Amherst, fueron fundados por los protestantes principales, al igual que Carleton, Duke, Oberlin, Beloit, Pomona., Rollins y Colorado College.
Muchas denominaciones principales enseñan que la Biblia es la palabra de Dios en función, pero tienden a estar abiertas a nuevas ideas y cambios sociales. Han estado cada vez más abiertos a la ordenación de mujeres.
Las iglesias principales tienden a pertenecer a organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias.
William Hutchison llamó a las siete denominaciones protestantes principales más grandes de EE. UU. Las "Siete Hermanas del protestantismo estadounidense" en referencia a los principales grupos liberales durante el período comprendido entre 1900 y 1960.
Éstos incluyen:
- Iglesia Metodista Unida: 6,268,310 miembros (2020)
- Iglesia Evangélica Luterana en América: 3.142.777 miembros (2020)
- Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América: 1.576.702 miembros bautizados activos (2020)
- Iglesia Presbiteriana (EE. UU.): 1.245.354 miembros activos (2020)
- Iglesias Bautistas Estadounidenses en los EE. UU.: 1,145,647 miembros (2017)
- Iglesia Unida de Cristo: 773,539 miembros (2020)
- Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo): 350,618 (2020)
La Asociación de Archivos de Datos de Religión también considera que estas denominaciones son principales:
- Iglesia Reformada en América: 194,064 miembros (2019)
- Sociedad Religiosa de Amigos (Cuáqueros): 108.500 miembros
- Consejo Internacional de Iglesias Comunitarias: 68.300 miembros (2010)
- Asociación Nacional de Iglesias Cristianas Congregacionales: 65.569 miembros (2000)
- Conferencia Bautista Norteamericana: 47,150 miembros (2006)
- Iglesia Morava en América, Provincia Sur: 21.513 miembros (1991)
- Iglesia Morava en América, Provincia del Norte: 20.220 miembros (2010)
- Fraternidad Universal de Iglesias de la Comunidad Metropolitana: 15.666 miembros (2006)
- Iglesia Evangélica Luterana de Letonia en América: 12.000 miembros (2007)
- Iglesias cristianas congregacionales (que no forman parte de ningún organismo nacional de CCC)
- Iglesia Morava en América, Provincia de Alaska
La Asociación de Archivos de Datos de Religión tiene dificultades para recopilar datos sobre denominaciones tradicionalmente afroamericanas. Las iglesias con más probabilidades de ser identificadas como línea principal incluyen estos grupos metodistas:
- Iglesia Episcopal Metodista Africana
- Iglesia Episcopal Metodista Cristiana
Iglesia Católica
La Iglesia Católica llegó a lo que ahora es el territorio continental de los Estados Unidos durante los primeros días de la colonización europea de las Américas. Se aseguró y se estableció formalmente ya en 1565, con el establecimiento de la primera parroquia católica de los Estados Unidos en St. Augustine, Florida. Se extendió en la década de 1600 a través de misioneros, incluidos misioneros jesuitas como Eusebio Kino, Jacques Marquette, Isaac Jogues y Andrew White (jesuita). En el momento en que se fundó el país (es decir, las Trece Colonias en 1776, a lo largo de la costa atlántica), solo una pequeña fracción de la población era católica, principalmente en Maryland, una "propiedad católica", establecida en 1634 por el segundo Lord Baltimore, Cecilius Calvert, segundo barón de Baltimore;sin embargo, como resultado de la expansión en los antiguos territorios franceses, españoles y mexicanos (es decir, la compra del Territorio de Luisiana, de Florida, la adquisición del territorio después de la Guerra México-Estadounidense) y la inmigración a lo largo de la historia del país, el número de adherentes ha creció dramáticamente y ahora es la denominación más grande en los Estados Unidos en la actualidad. Con más de 67 millones de residentes registrados que profesaban la fe en 2008, Estados Unidos tiene la cuarta población católica más grande del mundo después de Brasil, México y Filipinas, respectivamente.
El cuerpo de liderazgo de la Iglesia en los Estados Unidos es la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos, compuesta por la jerarquía de obispos y arzobispos de los Estados Unidos y las Islas Vírgenes de los Estados Unidos, aunque cada obispo es independiente en su propia diócesis, responsable únicamente ante el Papa.
No existe primado para los católicos en los Estados Unidos. La Arquidiócesis de Baltimore tiene la Prerrogativa de Lugar, que confiere a su arzobispo un subconjunto de las responsabilidades de liderazgo otorgadas a los primados en otros países, posiblemente porque en el momento en que se creó una archidiócesis (y sede metropolitana) en 1808, cuatro diócesis recién creadas (Boston, Nueva York, Bardstown [KY] y Filadelfia) estaban sujetos a ella. Además, los "principales elementos determinantes del carácter del catolicismo estadounidense" parecieron fusionarse bajo el liderazgo del arzobispo John Carroll de Baltimore (el primer obispo de los Estados Unidos, consagrado en Londres en 1790) y sus nativos católicos de Maryland, descendientes de las familias católicas originales de la propiedad católica de Maryland.En este sentido, Baltimore tenía, entre otras cosas, una "prerrogativa de lugar", tanto histórica como culturalmente, en la mente católica estadounidense y en Roma. Esto cambiaría, por supuesto, con la inmigración y la adquisición de nuevos territorios que actualmente conforman los Estados Unidos continentales. Es importante señalar, sin embargo, la apertura de Carroll al experimento americano. Ya en 1784, afirmó "de todo corazón" el patrón de las relaciones entre la iglesia y el estado que surgían entonces en el nuevo país, que luego se incorporaría a la Constitución. También elogió la promesa que la libertad civil y religiosa ofrecía a todas las denominaciones, señalando en un discurso a los católicos (Annapolis, MD), que "si tenemos la sabiduría y el temperamento para preservar, Estados Unidos puede llegar a exhibir una prueba al mundo, que la tolerancia general e igualitaria,
El número de católicos creció desde principios del siglo XIX a través de la inmigración y la adquisición de las antiguas posesiones predominantemente católicas de Francia, España y México, seguido a mediados del siglo XIX por una rápida afluencia de inmigrantes irlandeses, alemanes, italianos y polacos de Europa, haciendo del catolicismo la denominación cristiana más grande de los Estados Unidos. Este aumento se enfrentó a prejuicios y hostilidades generalizados, lo que a menudo resultó en disturbios y el incendio de iglesias, conventos y seminarios. La integración de los católicos en la sociedad estadounidense estuvo marcada por la elección de John F. Kennedy como presidente en 1960. Desde entonces, el porcentaje de estadounidenses que son católicos se ha mantenido en torno al 25%.
Según la Asociación de Colegios y Universidades Católicas en 2011, hay aproximadamente 230 universidades y colegios católicos romanos en los Estados Unidos con casi 1 millón de estudiantes y unos 65.000 profesores. 12 universidades católicas figuran entre las 100 mejores universidades nacionales de EE. UU. Las escuelas católicas educan a 2,7 millones de estudiantes en los Estados Unidos y emplean a 150.000 maestros. En 2002, los sistemas católicos de atención médica, que supervisaban 625 hospitales con un ingreso combinado de 30 mil millones de dólares, formaban el grupo más grande de sistemas sin fines de lucro del país. Debido a su tamaño, más católicos tienen títulos universitarios (26 % de todos los católicos de EE. UU.) y ganan más de $100 000 por año (19 % de todos los católicos de EE. UU.) que miembros de cualquier otra denominación de EE. UU.
Cristianismo ortodoxo oriental
Grupos de inmigrantes de varias regiones diferentes, principalmente de Europa del Este y Medio Oriente, trajeron la ortodoxia oriental a los Estados Unidos. Desde entonces, esta rama tradicional del cristianismo oriental se ha extendido más allá de los límites de las comunidades de inmigrantes étnicos y ahora incluye parroquias y miembros multiétnicos. Actualmente, hay entre 6 y 7 millones de cristianos orientales en los Estados Unidos de América, con la mayoría de ellos. Hay varias jurisdicciones eclesiásticas ortodoxas orientales en los EE. UU., Organizadas dentro de la Asamblea de obispos ortodoxos canónicos de los Estados Unidos de América. Estadísticamente, los cristianos ortodoxos orientales se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos.y también tienden a tener una mejor educación que la mayoría de los otros grupos religiosos en Estados Unidos, en el sentido de que tienen un alto número de títulos de grado (68%) y posgrado (28%) per cápita.
Cristianismo ortodoxo oriental
Varios grupos de inmigrantes cristianos, principalmente del Medio Oriente, Cáucaso, África e India, trajeron la Ortodoxia Oriental a los Estados Unidos. Esta antigua rama del cristianismo oriental incluye varias jurisdicciones eclesiásticas en los Estados Unidos, como la Iglesia Apostólica Armenia en los Estados Unidos y la Iglesia Ortodoxa Copta en los Estados Unidos. También hay diócesis de la Iglesia ortodoxa etíope, la Iglesia ortodoxa de Eritrea, la Iglesia ortodoxa siríaca. Además, hay diócesis de la Iglesia ortodoxa siria de Malankara. La Iglesia Siria Malankara Mar Thoma, un cuerpo protestante oriental en la tradición cristiana de Santo Tomás, también tiene congregaciones en los Estados Unidos.
Movimiento Santo de los Últimos Días
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es una denominación restauracionista no trinitaria. La iglesia tiene su sede en Salt Lake City y es la más grande que se originó en el movimiento de los Santos de los Últimos Días que fue fundado por José Smith en el norte del estado de Nueva York en 1830. Forma la mayoría en Utah, la pluralidad en Idaho y un alto porcentaje en Nevada., Arizona y Wyoming; además de números considerables en Colorado, Montana, Washington, Oregón, Alaska, Hawái y California. La membresía actual en los EE. UU. es de 6,7 millones y la membresía total es de 16,7 millones en todo el mundo, a diciembre de 2020.
En 2021, alrededor del 12 al 13 % de los Santos de los Últimos Días vivían en Utah, el centro de influencia cultural del movimiento de los Santos de los Últimos Días. Los Santos de los Últimos Días de Utah (así como los Santos de los Últimos Días que viven en Intermountain West) son en promedio más cultural y políticamente conservadores y libertarios que los que viven en algunos centros cosmopolitas en otras partes de los EE. UU. Los habitantes de Utah se identifican a sí mismos como Santos de los Últimos Días también asisten a la iglesia un poco más en promedio que los Santos de los Últimos Días que viven en otros estados. (Sin embargo, ya sea que vivan en Utah o en cualquier otro lugar de los EE. UU., los Santos de los Últimos Días tienden a ser cultural y políticamente más conservadores que los miembros de otros grupos religiosos de los EE. UU.).Los Santos de los Últimos Días de Utah a menudo ponen más énfasis en la herencia pionera que los Santos de los Últimos Días internacionales, quienes generalmente no son descendientes de los primeros pioneros Santos de los Últimos Días.
La Comunidad de Cristo (anteriormente la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) es una denominación restauracionista trinitaria con sede en Independence, Missouri, en el Temple Lot teológicamente significativo. Community of Christ es la segunda denominación más grande en el movimiento de los Santos de los Últimos Días con 130,000 miembros en los Estados Unidos y 250,000 en todo el mundo (consulte las estadísticas de membresía de Community of Christ). La iglesia es propietaria de algunos de los primeros sitios históricos Santos de los Últimos Días, incluido el Templo de Kirtland, cerca de Cleveland, Ohio, y las propiedades de José Smith en Nauvoo, Illinois. La Comunidad de Cristo ha adoptado un enfoque ecuménico y progresista en los últimos años, incluida la incorporación al Consejo Nacional de Iglesias, la ordenación de mujeres al sacerdocio de la iglesia desde 1984 y, más recientemente, la aprobación de la bendición de los matrimonios entre personas del mismo sexo.
Las iglesias pequeñas dentro del movimiento de los Santos de los Últimos Días incluyen la Iglesia de Cristo (Lote del Templo), la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, las Ramas de Restauración y la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
Historia
El cristianismo se introdujo durante el período de la colonización europea. Los españoles y los franceses llevaron el catolicismo a las colonias de Nueva España y Nueva Francia respectivamente, mientras que los británicos y los alemanes introdujeron el protestantismo. Entre los protestantes, los adherentes al anglicanismo, la Iglesia Bautista, el Congregacionalismo, el Presbiterianismo, el Luteranismo, el Cuaquerismo, la Iglesia Menonita y Morava fueron los primeros en establecerse en las colonias americanas.
Período colonial temprano
Los holandeses fundaron la colonia de Nueva Holanda en 1624; establecieron la Iglesia Reformada Holandesa como la religión oficial de la colonia en 1628. Cuando Suecia estableció Nueva Suecia en el valle del río Delaware en 1638, la Iglesia de Suecia era la religión de la colonia.
Colonias españolas
España estableció misiones y pueblos en lo que ahora son Texas, Nuevo México, Arizona, Florida y California. Muchas ciudades y pueblos aún conservan los nombres de los santos católicos que dieron nombre a estas misiones; un excelente ejemplo de esto es el nombre legal completo de la ciudad de Los Ángeles: El Pueblo de Nuestra Señora Reina de Los Ángeles del Río Porciúncula, o The Town of Our Lady, Queen of the Angels of the Porciuncula River. La ciudad fue fundada por frailes franciscanos, quienes nombraron su pequeña iglesia y más tarde el pueblo que se formó a su alrededor en honor a la Virgen María, también conocida por los católicos como Nuestra Señora, Reina de los Ángeles. Patrones similares surgieron dondequiera que fueron los españoles, como San Antonio, Texas (llamado así por Antonio de Padua), Santa Fe, Nuevo México (llamado así por Francisco de Asís) y San Agustín, Florida (llamado así por Agustín de Hipona), como fue El condado de Saint Lucy y Port Saint Lucy en Florida recibieron el nombre de Saint Lucy / Santa Lucia, aunque San Petersburgo, Florida, no recibió su nombre de St. Peter, sino de la ciudad del mismo nombre en Rusia.
La conversión de los nativos americanos al catolicismo fue el objetivo principal de los misioneros católicos, especialmente los jesuitas. Esto era común en lugares donde la influencia francesa era fuerte, como Detroit o Luisiana. Sin embargo, el cristianismo también está implicado en la muerte de un tercio de la población indígena de California.
Colonias británicas
Muchas de las colonias británicas de América del Norte que finalmente formaron los Estados Unidos de América fueron colonizadas en el siglo XVII por hombres y mujeres que, frente a la persecución religiosa europea, se negaron a comprometer sus apasionadas convicciones religiosas y huyeron de Europa.
Virginia
Un capellán anglicano estuvo entre el primer grupo de colonos ingleses que llegaron en 1607. La Iglesia de Inglaterra se estableció legalmente en la colonia en 1619; con un total de 22 clérigos anglicanos que llegaron en 1624. En la práctica, "establecimiento" significaba que los impuestos locales se canalizaban a través de la parroquia local para manejar las necesidades del gobierno local, como carreteras y ayuda a los pobres, además del salario del ministro. Nunca hubo un obispo en la Virginia colonial; la sacristía local estaba formada por laicos que controlaban la parroquia.Los colonos solían estar distraídos, desinteresados y aburridos durante los servicios religiosos, según los ministros, quienes se quejaban de que la gente dormía, susurraba, miraba a las mujeres vestidas a la moda, caminaba, iba y venía o, en el mejor de los casos, miraba por las ventanas o mirando fijamente al espacio. Había muy pocos ministros para la población muy dispersa, por lo que los ministros alentaron a los feligreses a ser devotos en el hogar, usando el Libro de Oración Común para la oración y la devoción privada (en lugar de la Biblia). El énfasis en la piedad personal abrió el camino para el Primer Gran Despertar, que alejó a la gente de la iglesia establecida y los llevó a los movimientos bautistas y metodistas no autorizados.
Nueva Inglaterra
Un grupo que más tarde se hizo conocido como los Peregrinos estableció la Colonia de Plymouth en Plymouth, Massachusetts en 1620, buscando refugio de la persecución en Europa.
Los Puritanos, un grupo mucho más grande que los Peregrinos, establecieron la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1629 con 400 colonos. Los puritanos eran protestantes ingleses que deseaban reformar y purificar la Iglesia de Inglaterra en el Nuevo Mundo de lo que consideraban residuos inaceptables del catolicismo. En dos años, llegaron otros 2.000 colonos. De 1620 a 1640, los puritanos emigraron a Nueva Inglaterra desde Inglaterra para escapar de la persecución y obtener la libertad de adorar como eligieran independientemente de la Iglesia de Inglaterra, Inglaterra al borde de la Guerra Civil Inglesa. La mayoría se estableció en Nueva Inglaterra, pero algunos llegaron hasta las Indias Occidentales. Teológicamente, los puritanos eran "congregacionalistas que no se separaban". Los puritanos crearon una sociedad profundamente religiosa, cultura socialmente unida y políticamente innovadora que todavía está presente en los Estados Unidos modernos. Esperaban que esta nueva tierra sirviera como una "nación redentora".
La expansión del cristianismo tuvo consecuencias para los pueblos indígenas de los EE. UU., que se remontan a la guerra del rey Felipe, 1675-1676. Desde los púlpitos de los teólogos puritanos de Nueva Inglaterra llegó "un mensaje invariable" del "genio nativo malvado" que necesitaba ser tratado.
Tolerancia en Rhode Island y Pennsylvania
Roger Williams, quien predicaba la tolerancia religiosa, la separación de la iglesia y el estado y una ruptura total con la Iglesia de Inglaterra, fue desterrado de Massachusetts y fundó la colonia de Rhode Island, que se convirtió en un refugio para otros refugiados religiosos de la comunidad puritana. Algunos inmigrantes que llegaron a la América colonial buscaban la libertad de practicar formas de cristianismo que estaban prohibidas y perseguidas en Europa. Dado que no había una religión estatal y que el protestantismo no tenía una autoridad central, la práctica religiosa en las colonias se volvió diversa.
Los cuáqueros se formaron en Inglaterra en 1652, donde fueron severamente perseguidos en Inglaterra por atreverse a desviarse tanto del cristianismo anglicano ortodoxo. Muchos buscaron refugio en Nueva Jersey, Rhode Island y especialmente en Pensilvania, propiedad de William Penn, un rico cuáquero. Los cuáqueros mantuvieron el control político hasta que estallaron las guerras indias; los cuáqueros eran pacifistas y cedieron el control a grupos que estaban ansiosos por luchar contra los indios.
A partir de 1683, muchos inmigrantes de habla alemana llegaron a Pensilvania desde el valle del Rin y Suiza. A partir de la década de 1730, el Conde Zinzendorf y los Hermanos de Moravia buscaron ministrar a estos inmigrantes mientras también comenzaban misiones entre las tribus nativas americanas de Nueva York y Pensilvania. Heinrich Melchior Muehlenberg organizó el primer sínodo luterano en Pensilvania en la década de 1740.
Maryland
En las colonias inglesas, el catolicismo se introdujo con la colonización de Maryland. Las fortunas católicas fluctuaron en Maryland durante el resto del siglo XVII, ya que se convirtieron en una minoría cada vez más pequeña de la población. Después de la Revolución Gloriosa de 1689 en Inglaterra, las leyes penales privaron a los católicos del derecho a votar, ocupar cargos públicos, educar a sus hijos o practicar el culto público. Hasta la Revolución Americana, los católicos de Maryland, como Charles Carroll de Carrollton, eran disidentes en su propio país pero se mantenían fieles a sus convicciones. En el momento de la Revolución, los católicos constituían menos del 1% de la población de las trece colonias; en 2007, los católicos constituían el 24% de la población estadounidense.
Gran despertar
El evangelicalismo es difícil de fechar y definir. Los estudiosos han argumentado que, como un movimiento autoconsciente, el evangelicalismo no surgió hasta mediados del siglo XVII, tal vez no hasta el Gran Despertar mismo. La premisa fundamental del evangelicalismo es la conversión de los individuos de un estado de pecado a un "nuevo nacimiento" a través de la predicación de la Palabra. El Gran Despertar se refiere a un movimiento de avivamiento protestante del noreste que tuvo lugar en las décadas de 1730 y 1740.
La primera generación de puritanos de Nueva Inglaterra requería que los miembros de la iglesia pasaran por una experiencia de conversión que pudieran describir públicamente. Sus sucesores no tuvieron tanto éxito en la cosecha de almas redimidas. El movimiento comenzó con Jonathan Edwards, un predicador de Massachusetts que buscaba volver a las estrictas raíces calvinistas de los Peregrinos. El predicador británico George Whitefield y otros predicadores itinerantes continuaron el movimiento, viajando por las colonias y predicando en un estilo dramático y emotivo. Los seguidores de Edwards y otros predicadores de religiosidad similar se llamaron a sí mismos las "Nuevas Luces", en contraste con las "Viejas Luces", que desaprobaron su movimiento. Para promover sus puntos de vista, las dos partes establecieron academias y universidades, incluidas Princeton y Williams College.
Los partidarios del Despertar y su impulso evangélico (presbiterianos, bautistas y metodistas) se convirtieron en las denominaciones protestantes estadounidenses más grandes en las primeras décadas del siglo XIX. Para la década de 1770, los bautistas estaban creciendo rápidamente tanto en el norte (donde fundaron la Universidad Brown) como en el sur. Los opositores al Despertar o aquellos divididos por él (anglicanos, cuáqueros y congregacionalistas) quedaron atrás.
El Primer Gran Despertar de la década de 1740 aumentó la religiosidad en la mayoría de las colonias. Para 1780, el porcentaje de colonos adultos que formalmente eran miembros de una iglesia estaba entre el 10 y el 30%. Carolina del Norte tenía el porcentaje más bajo con alrededor del 4%, mientras que New Hampshire y Carolina del Sur estaban empatados en el más alto, con alrededor del 16%. Muchos otros se asociaron informalmente con las iglesias.
Revolución Americana
La Revolución dividió algunas denominaciones, en particular la Iglesia de Inglaterra, la mayoría de cuyos ministros apoyaron al rey. Los cuáqueros y algunas sectas alemanas eran pacifistas y se mantuvieron neutrales. La práctica religiosa sufrió en ciertos lugares por la ausencia de ministros y la destrucción de iglesias, pero en otras áreas floreció la religión.
Gravemente heridos, los anglicanos se reorganizaron después de la guerra. Se convirtió en la Iglesia Episcopal Protestante.
En 1794, el misionero ortodoxo ruso San Herman de Alaska llegó a la isla de Kodiak en Alaska y comenzó a evangelizar significativamente a los pueblos nativos. Casi todos los rusos se fueron en 1867 cuando Estados Unidos compró Alaska, pero la fe ortodoxa oriental se mantuvo.
Lambert (2003) ha examinado las creencias y afiliaciones religiosas de los Padres Fundadores de los Estados Unidos. De los 55 delegados a la Convención Constitucional de 1787, 49 eran protestantes y dos católicos (D. Carroll y Fitzsimons). Entre los delegados protestantes a la Convención Constitucional, 28 eran de la Iglesia de Inglaterra (o episcopales, después de que se ganó la Guerra de Independencia de los Estados Unidos), ocho eran presbiterianos, siete eran congregacionalistas, dos eran luteranos, dos eran reformados holandeses y dos eran metodistas.
Debate iglesia y estado
Después de la independencia, los estados americanos se vieron obligados a redactar constituciones que establecieran cómo se gobernaría cada uno. Durante tres años, de 1778 a 1780, las energías políticas de Massachusetts se concentraron en redactar una carta de gobierno que los votantes aceptarían. Uno de los temas más polémicos fue si el estado apoyaría económicamente a la iglesia. Defendiendo tal política estaban los ministros y la mayoría de los miembros de la Iglesia Congregacional, que recibió apoyo financiero público, durante el período colonial. Los bautistas se adhirieron tenazmente a su antigua convicción de que las iglesias no deberían recibir apoyo del estado. La Convención Constitucional optó por apoyar a la iglesia y el Artículo Tres autorizó que un impuesto religioso general fuera dirigido a la iglesia elegida por los contribuyentes.
Tales leyes fiscales también entraron en vigor en Connecticut y New Hampshire.
Siglo 19
Separación de la iglesia y el estado
En octubre de 1801, los miembros de las Asociaciones Bautistas de Danbury escribieron una carta al nuevo presidente electo Thomas Jefferson. Los bautistas, al ser una minoría en Connecticut, todavía debían pagar tarifas para apoyar a la mayoría congregacionalista. Los bautistas encontraron esto intolerable. Los bautistas, muy conscientes de las propias creencias poco ortodoxas de Jefferson, lo buscaron como aliado para hacer de toda expresión religiosa un derecho humano fundamental y no una cuestión de generosidad del gobierno.
En su respuesta del 1 de enero de 1802 a la Asociación Bautista de Danbury, Jefferson resumió la intención original de la Primera Enmienda y usó por primera vez en cualquier lugar una frase ahora familiar en los círculos políticos y judiciales de hoy: la enmienda, escribió, estableció un " muro de separación entre la iglesia y el estado". En gran parte desconocida en su día, esta frase se ha convertido desde entonces en un tema constitucional importante. La primera vez que la Corte Suprema de los Estados Unidos citó esa frase de Jefferson fue en 1878, 76 años después.
Segundo Gran Despertar
El Segundo Gran Despertar fue un movimiento protestante que comenzó alrededor de 1790, cobró impulso en 1800 y, después de 1820, la membresía aumentó rápidamente entre las congregaciones bautistas y metodistas cuyos predicadores dirigieron el movimiento. Había pasado su apogeo en la década de 1840. Fue una reacción contra el escepticismo, el deísmo y el cristianismo racional, y fue especialmente atractivo para las mujeres jóvenes. Millones de nuevos miembros se inscribieron en denominaciones evangélicas existentes y llevaron a la formación de nuevas denominaciones. Muchos conversos creían que el Despertar anunciaba una nueva era milenaria. El Segundo Gran Despertar estimuló el establecimiento de muchos movimientos de reforma diseñados para remediar los males de la sociedad antes de la anticipada Segunda Venida de Jesucristo.La red de sociedades de reforma voluntaria inspiradas en el Despertar se denominó Imperio Benevolente.
Durante el Segundo Gran Despertar, surgieron nuevas denominaciones protestantes como los adventistas, iglesias en el Movimiento de Restauración y grupos como los Testigos de Jehová y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Mientras que el Primer Gran Despertar se centró en revivir la espiritualidad de las congregaciones establecidas, el Segundo se centró en los que no asisten a la iglesia y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal como se experimenta en las reuniones de avivamiento.
La principal innovación producida por los avivamientos fue la reunión campestre. Cuando se reunían en un campo o al borde de un bosque para una reunión religiosa prolongada, los participantes transformaban el sitio en un campamento de reunión. El canto y la predicación fueron las actividades principales durante varios días. Los avivamientos fueron a menudo intensos y crearon emociones intensas. Algunos se apartaron, pero muchos, si no la mayoría, se convirtieron en miembros permanentes de la iglesia. Los metodistas y bautistas los convirtieron en una de las firmas evangélicas de la denominación.
Iglesias afroamericanas
El cristianismo de la población negra se basaba en el evangelicalismo. El Segundo Gran Despertar ha sido llamado el "evento central y definitorio en el desarrollo del afrocristianismo". Durante estos avivamientos, los bautistas y metodistas convirtieron a un gran número de negros. Sin embargo, muchos se sintieron decepcionados por el trato que recibieron de sus hermanos en la fe y por el retroceso en el compromiso de abolir la esclavitud que muchos bautistas y metodistas blancos habían defendido inmediatamente después de la Revolución Americana.
Cuando no se pudo contener su descontento, los líderes negros enérgicos siguieron lo que se estaba convirtiendo en un hábito estadounidense: formaron nuevas denominaciones. En 1787, Richard Allen y sus colegas en Filadelfia se separaron de la Iglesia Metodista y en 1815 fundaron la Iglesia Metodista Episcopal Africana (AME).
Después de la Guerra Civil, los bautistas negros que deseaban practicar el cristianismo lejos de la discriminación racial establecieron rápidamente varias convenciones bautistas estatales separadas. En 1866, los bautistas negros del Sur y del Oeste se combinaron para formar la Convención Bautista Americana Consolidada. Esta convención finalmente colapsó, pero se formaron tres convenciones nacionales en respuesta. En 1895, las tres convenciones se fusionaron para crear la Convención Bautista Nacional. Ahora es la organización religiosa afroamericana más grande de los Estados Unidos.
Cristianismo liberal
La "secularización de la sociedad" se atribuye a la época de la Ilustración. En los Estados Unidos, la observancia religiosa es mucho más alta que en Europa, y la cultura de los Estados Unidos se inclina conservadora en comparación con otras naciones occidentales, en parte debido al elemento cristiano.
El cristianismo liberal, ejemplificado por algunos teólogos, buscó llevar a las iglesias nuevos enfoques críticos de la Biblia. A veces llamado "teología liberal", el cristianismo liberal es un término general que abarca movimientos e ideas dentro del cristianismo de los siglos XIX y XX. Se hicieron evidentes nuevas actitudes, y la práctica de cuestionar la ortodoxia cristiana casi universalmente aceptada comenzó a pasar a primer plano.
En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Las alas liberales de las denominaciones estaban en aumento, y un número considerable de seminarios también se impartían y enseñaban desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y las estructuras eclesiásticas de Estados Unidos.
Iglesia Católica
Para 1850, los católicos se habían convertido en la denominación única más grande del país. Entre 1860 y 1890 la población de católicos en los Estados Unidos se triplicó a través de la inmigración; al final de la década alcanzaría los siete millones. Este gran número de católicos inmigrantes procedían de Irlanda, Quebec, el sur de Alemania, Italia, Polonia y Europa del Este. Esta afluencia eventualmente traería un mayor poder político para la Iglesia Católica y una mayor presencia cultural condujo al mismo tiempo a un creciente temor a la "amenaza" católica. A medida que avanzaba el siglo XIX, la animosidad disminuyó; Los estadounidenses protestantes se dieron cuenta de que los católicos no estaban tratando de tomar el control del gobierno.
Fundamentalismo
El fundamentalismo protestante comenzó como un movimiento a fines del siglo XIX y principios del siglo XX para rechazar las influencias del humanismo secular y la crítica de las fuentes en el cristianismo moderno. En reacción a los grupos protestantes liberales que negaban las doctrinas consideradas fundamentales por estos grupos conservadores, buscaron establecer los principios necesarios para mantener una identidad cristiana, los "fundamentos", de ahí el término fundamentalista.
Con el tiempo, el movimiento se dividió, y los grupos más pequeños y de línea dura retuvieron la etiqueta de fundamentalista. Evangélico se ha convertido en el principal identificador de los grupos que mantienen las ideas tempranas y moderadas del movimiento.
Siglo 20
Evangelicalismo
En los EE. UU. y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el ala evangélica de las denominaciones protestantes, especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y una disminución correspondiente en las principales iglesias liberales.
La década de 1950 vio un auge en la iglesia evangélica en Estados Unidos. La prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial experimentada en los EE. UU. también tuvo sus efectos en la iglesia. Los edificios de la iglesia se erigieron en gran número y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo. En el sur de los EE.UU., los evangélicos, representados por líderes como Billy Graham, han experimentado un aumento notable desplazando la caricatura del púlpito golpeando a los predicadores del fundamentalismo en el país. Los estereotipos han cambiado gradualmente.
Aunque la comunidad evangélica en todo el mundo es diversa, los lazos que unen a todos los evangélicos siguen siendo evidentes: una "visión elevada" de las Escrituras, la creencia en la Deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación por gracia mediante la fe y la resurrección corporal de Cristo.
Asociaciones nacionales
El Consejo Federal de Iglesias, fundado en 1908, marcó la primera expresión importante de un creciente movimiento ecuménico moderno entre los cristianos de los Estados Unidos. Fue activo en presionar por la reforma de las políticas públicas y privadas, particularmente en lo que afectaba la vida de quienes vivían en la pobreza, y desarrolló un credo social integral y ampliamente debatido que sirvió como una "declaración de derechos" humanitaria para quienes buscaban mejoras en los Estados Unidos. vida.
En 1950, el Consejo Nacional de las Iglesias de Cristo en los EE. UU. (generalmente identificado como el Consejo Nacional de Iglesias o NCC) representó una expansión espectacular en el desarrollo de la cooperación ecuménica. Fue una fusión del Consejo Federal de Iglesias, el Consejo Internacional de Educación Religiosa y varios otros ministerios intereclesiásticos. Hoy, el NCC es una empresa conjunta de 35 denominaciones cristianas en los Estados Unidos con 100.000 congregaciones locales y 45.000.000 adherentes. Sus comuniones miembros incluyen iglesias protestantes principales, ortodoxas orientales, ortodoxas orientales, afroamericanas, evangélicas e históricas de la paz. El NCC asumió un papel prominente en el Movimiento de Derechos Civiles y fomentó la publicación de la Versión Estándar Revisada de la Biblia ampliamente utilizada, seguida de una versión actualizadaNueva Versión Estándar Revisada, la primera traducción que se beneficia del descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto. La organización tiene su sede en la ciudad de Nueva York, con una oficina de políticas públicas en Washington, DC. El NCC está relacionado fraternalmente con cientos de consejos de iglesias locales y regionales, con otros consejos nacionales en todo el mundo y con el Consejo Mundial de Iglesias. Todos estos órganos se rigen de forma independiente.
Carl McIntire lideró la organización del Consejo Estadounidense de Iglesias Cristianas (ACCC), ahora con 7 organismos miembros, en septiembre de 1941. Era una organización más militante y fundamentalista establecida en oposición a lo que se convirtió en el Consejo Nacional de Iglesias.
La Asociación Nacional de Evangélicos para la Acción Unida se formó en St. Louis, Missouri, del 7 al 9 de abril de 1942. Pronto acortó su nombre a Asociación Nacional de Evangélicos (NEA). Actualmente hay 60 denominaciones con alrededor de 45.000 iglesias en la organización. La NEA está relacionada fraternalmente con la Fraternidad Evangélica Mundial.
En 2006, 39 comuniones y 7 organizaciones cristianas lanzaron oficialmente Christian Churches Together in the USA (CCT). CCT ofrece un espacio que incluye la diversidad de tradiciones cristianas en los Estados Unidos: iglesias evangélicas/pentecostales, ortodoxas orientales, ortodoxas orientales, católicas, protestantes históricas y negras históricas. CCT se caracteriza por su énfasis en las relaciones y la oración. Cada año, estas comuniones y organizaciones se reúnen durante cuatro días para discutir temas sociales críticos, orar y fortalecer sus relaciones.
Pentecostalismo
Otro desarrollo digno de mención en el cristianismo del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno. El pentecostalismo, que tuvo sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad, muchos citarán que surgió de las reuniones de 1906 en una misión urbana en la calle Azusa en Los Ángeles, pero en realidad comenzó en 1900 en Topeka, Kansas con un grupo dirigido por Charles Parham y la Escuela Bíblica Bethel. Desde allí se propagó por aquellos que experimentaron lo que creían que eran movimientos milagrosos de Dios allí.
Más tarde, el pentecostalismo daría origen al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas, y continúa siendo una fuerza importante en el cristianismo occidental.
Iglesia Católica
A principios del siglo XX, aproximadamente una sexta parte de la población de los Estados Unidos era católica. Los inmigrantes católicos modernos llegan a los Estados Unidos desde Filipinas, Polonia y América Latina, especialmente desde México. Este multiculturalismo y diversidad han tenido un gran impacto en el sabor del catolicismo en los Estados Unidos. Por ejemplo, muchas diócesis sirven tanto en inglés como en español.
Siglo 21
Programas juveniles
Mientras que los niños y jóvenes en la era colonial eran tratados como pequeños adultos, la conciencia de su estatus y necesidades especiales creció en el siglo XIX, ya que una tras otra las denominaciones grandes y pequeñas comenzaron programas especiales para sus jóvenes. El teólogo protestante Horace Bushnell en Christian Nurture (1847) enfatizó la necesidad de identificar y apoyar la religiosidad de niños y adultos jóvenes. A partir de la década de 1790, las denominaciones protestantes establecieron programas de escuela dominical. Proporcionaron una fuente importante de nuevos miembros. Los eclesiásticos protestantes urbanos establecieron los programas interconfesionales de la YMCA (y más tarde la YWCA) en las ciudades a partir de la década de 1850.Los metodistas vieron a sus jóvenes como posibles activistas políticos, brindándoles oportunidades para participar en movimientos de justicia social como la prohibición. Los protestantes negros, especialmente después de que pudieron formar sus propias iglesias separadas, integraron a sus jóvenes directamente en la comunidad religiosa más grande. Su juventud jugó un papel importante en el liderazgo del Movimiento por los Derechos Civiles de las décadas de 1950 y 1960. Los evangélicos blancos del siglo XX establecieron clubes bíblicos para adolescentes y experimentaron con el uso de la música para atraer a los jóvenes. Los católicos establecieron toda una red de escuelas parroquiales y, a fines del siglo XIX, probablemente más de la mitad de sus miembros jóvenes asistían a escuelas primarias administradas por parroquias locales.Algunas iglesias luteranas alemanas del Sínodo de Missouri y reformadas holandesas también establecieron escuelas parroquiales. En el siglo XX, todas las denominaciones patrocinaron programas como los Boy Scouts y Girl Scouts.
Demografía
Demografía por estado
| <30% | <40% | <50% | >50% | |
| católico | ||||
| Bautista | ||||
| metodista | ||||
| luterano | ||||
| Santos de los Últimos Días | ||||
| Sin religión |
Creencias y actitudes
El Instituto de Estudios de la Religión de la Universidad de Baylor realizó una encuesta que cubría varios aspectos de la vida religiosa estadounidense. Los investigadores que analizaron los resultados de la encuesta clasificaron las respuestas en lo que denominan los "cuatro dioses": un Dios autoritario (31 %), un Dios benévolo (25 %), un Dios distante (23 %) y un Dios crítico (16 %). Una implicación importante que surge de esta encuesta es que "el tipo de dios en el que cree la gente puede predecir sus actitudes políticas y morales más que solo observar su tradición religiosa".
En cuanto a la tradición religiosa, la encuesta determinó que el 33,6% de los encuestados son protestantes evangélicos, mientras que el 10,8% no tenía ninguna afiliación religiosa. De los que no tienen afiliación, el 62,9% todavía indicó que "cree en Dios o en algún poder superior".
Otro estudio, realizado por la revista Christianity Today with Leadership, intentó comprender el rango y las diferencias entre los cristianos estadounidenses. Una encuesta nacional de actitud y comportamiento encontró que sus creencias y prácticas se agrupaban en cinco segmentos distintos. El crecimiento espiritual de dos grandes segmentos de cristianos puede estar ocurriendo de formas no tradicionales. En lugar de asistir a la iglesia los domingos por la mañana, muchos optan por formas personales e individuales de expandirse espiritualmente.
- Los investigadores describen al 19 por ciento de los cristianos estadounidenses como cristianos activos. Creen que la salvación viene a través de Jesucristo, asisten a la iglesia con regularidad, leen la Biblia, invierten en el desarrollo de la fe personal a través de su iglesia, aceptan posiciones de liderazgo en su iglesia y creen que están obligados a "compartir [su] fe", es decir, a evangelizar a otros.
- 20 por ciento son referidos como cristianos profesantes. También están comprometidos a "aceptar a Cristo como Salvador y Señor" como la clave para ser cristianos, pero se enfocan más en las relaciones personales con Dios y Jesús que en la iglesia, la lectura de la Biblia o la evangelización.
- El 16 por ciento cae en una categoría denominada cristianos litúrgicos. Son predominantemente luteranos, católicos, episcopalianos, ortodoxos orientales u ortodoxos orientales. Son feligreses habituales, tienen un alto nivel de actividad espiritual y reconocen la autoridad de la iglesia.
- 24 por ciento son considerados cristianos privados. Poseen una Biblia pero no tienden a leerla. Solo alrededor de un tercio asiste a la iglesia. Creen en Dios y en hacer cosas buenas, pero no necesariamente dentro del contexto de una iglesia. Este fue el segmento más grande y más joven. Casi ninguno es líder de la iglesia.
- El 21 por ciento en la investigación se llama cristianos culturales. Estos no ven a Jesús como esencial para la salvación. Exhiben poca conducta o actitudes religiosas externas. Favorecen una teología de universalidad que ve muchos caminos hacia Dios. Sin embargo, claramente se consideran cristianos.
Asistencia a la iglesia
Gallup International indica que el 41 % de los ciudadanos estadounidenses informan que asisten regularmente a servicios religiosos, en comparación con el 15 % de los ciudadanos franceses, el 10 % de los ciudadanos británicos y el 7,5 % de los ciudadanos australianos.
Bible Belt es un término informal para una región en el sur de los Estados Unidos en la que el protestantismo evangélico socialmente conservador es una parte importante de la cultura y la asistencia a la iglesia cristiana en todas las denominaciones es generalmente más alta que el promedio nacional. Por el contrario, la religión juega el papel menos importante en Nueva Inglaterra y en el oeste de los Estados Unidos.
Por estado
La asistencia a la iglesia varía significativamente según el estado y la región. En una encuesta de Gallup de 2014, menos de la mitad de los estadounidenses dijeron que asistían a la iglesia o sinagoga semanalmente. Las cifras oscilaron entre el 51 % en Utah y el 17 % en Vermont.
| Rango | Estado | Por ciento |
|---|---|---|
| 1 |  Utah | 51% |
| 2 |  Misisipí | 47% |
| 3 |  Alabama | 46% |
| 4 |  Luisiana | 46% |
| 5 |  Arkansas | 45% |
| 6 |  Carolina del Sur | 42% |
| 7 |  Tennesse | 42% |
| 8 |  Kentucky | 41% |
| 9 |  Carolina del Norte | 40% |
| 10 |  Georgia | 39% |
| 11 |  Oklahoma | 39% |
| 12 |  Texas | 39% |
| 13 |  Nuevo Mexico | 36% |
| 14 |  Delaware | 35% |
| 15 |  Indiana | 35% |
| dieciséis |  Misuri | 35% |
| 17 |  Nebraska | 35% |
| 18 |  Virginia | 35% |
| 19 |  Idaho | 34% |
| 20 |  Virginia del Oeste | 34% |
| 21 |  Arizona | 33% |
| 22 |  Kansas | 33% |
| 23 |  Florida | 32% |
| 24 |  Illinois | 32% |
| 25 |  Iowa | 32% |
| 26 |  Michigan | 32% |
| 27 |  Dakota del Norte | 32% |
| 28 |  Ohio | 32% |
| 29 |  Pensilvania | 32% |
| 30 |  Maryland | 31% |
| 31 |  Minnesota | 31% |
| 32 |  Dakota del Sur | 31% |
| 33 |  New Jersey | 30% |
| 34 |  Wisconsin | 29% |
| 35 |  California | 28% |
| 36 |  Rhode Island | 28% |
| 37 |  Wyoming | 28% |
| 38 |  Montana | 27% |
| 39 |  Nevada | 27% |
| 40 |  Nueva York | 27% |
| 41 |  Alaska | 26% |
| 42 |  Colorado | 25% |
| 43 |  Connecticut | 25% |
| 44 |  Hawai | 25% |
| 45 |  Oregón | 24% |
| 46 |  Washington | 24% |
| — |  Distrito de Columbia | 23% |
| 47 |  Massachusetts | 22% |
| 48 |  Maine | 20% |
| 49 |  nuevo hampshire | 20% |
| 50 |  Vermont | 17% |
Territorios de EE. UU.
A continuación se muestra el porcentaje de la población cristiana en los territorios de EE. UU. en 2015.
| Territorio | por cientocristiano |
|---|---|
 Samoa Americana | 87,4% |
 Guam | 91,1% |
 Islas Marianas del Norte | 81,1% |
 Puerto Rico | 91,2% |
 Islas Vírgenes de EE.UU | 81,8% |
La raza
Los datos del Pew Research Center muestran que a partir de 2008, la mayoría de los estadounidenses blancos eran cristianos, y aproximadamente el 51% de los estadounidenses blancos eran protestantes y el 26% católicos.
El estudio metodológicamente más riguroso sobre la afiliación religiosa de los hispanos y latinoamericanos hasta la fecha fue la Encuesta Nacional de Iglesias Hispanas en la Vida Pública Estadounidense (HCAPL), realizada entre agosto y octubre de 2000. Esta encuesta encontró que el 70% de todos los hispanos y latinoamericanos son católicos, El 20% son protestantes, el 3% son "cristianos alternativos" (como los Santos de los Últimos Días o los Testigos de Jehová). Según un estudio del Public Religion Research Institute de 2017, la mayoría de los hispanos y latinoamericanos son cristianos (76 %) y alrededor del 11 % de los estadounidenses se identifican como hispanos o latinos cristianos.
La mayoría de los afroamericanos son protestantes (78%), muchos de los cuales siguen las iglesias históricamente negras. Un estudio del Pew Research Center de 2012 encontró que el 42% de los estadounidenses de origen asiático se identifican como cristianos.
Etnicidad
Alrededor de 1600, los colonos del norte de Europa introdujeron la religión anglicana y puritana, así como las denominaciones bautista, presbiteriana, luterana, cuáquera y morava.
A partir del siglo XVI, los españoles (y más tarde los franceses e ingleses) introdujeron el catolicismo. Desde el siglo XIX hasta el presente, los católicos llegaron a los EE. UU. en gran número debido a la inmigración de irlandeses, alemanes, italianos, hispanos, portugueses, franceses, polacos, escoceses de las Highlands, holandeses, flamencos, húngaros, libaneses (maronitas) y otros grupos étnicos.
La mayoría de los adherentes ortodoxos orientales en los Estados Unidos descienden de inmigrantes de origen europeo del este o del Medio Oriente, especialmente de origen griego, ruso, ucraniano, árabe, búlgaro, rumano o serbio.
La mayoría de los adherentes ortodoxos orientales en los Estados Unidos son de origen armenio, copto-egipcio y etíope-eritreo.
Junto con los cristianos etíopes-eritreos también llegaron las iglesias evangélicas de P'ent'ay, una parte del evangelicalismo que mantiene el calendario cristiano oriental y otras tradiciones culturales.
La mayoría de los adherentes tradicionales de la Iglesia del Este en los Estados Unidos son étnicamente asirios.
Los datos del Pew Research Center muestran que, a partir de 2013, había alrededor de 1,6 millones de cristianos de origen judío, la mayoría de ellos protestantes. Según los mismos datos, la mayoría de los cristianos de ascendencia judía fueron criados como judíos o son judíos por ascendencia.
Conversión
Un estudio de 2015 estimó unos 450.000 musulmanes estadounidenses que se habían convertido al cristianismo, la mayoría de los cuales pertenecen a una comunidad evangélica o pentecostal. En 2010, había aproximadamente 180.000 árabe-estadounidenses y unos 130.000 estadounidenses de origen iraní que se convirtieron del islam al cristianismo. Dudley Woodbury, becario Fulbright del Islam, estima que 20.000 musulmanes se convierten al cristianismo anualmente en los Estados Unidos. Muchos inmigrantes drusos en los Estados Unidos se convirtieron al protestantismo y se convirtieron en comulgantes de las iglesias presbiteriana o metodista.
También se ha informado que la conversión al cristianismo está aumentando significativamente entre los estadounidenses de origen coreano, los estadounidenses de origen chino y los estadounidenses de origen japonés. Para el 2012, el porcentaje de cristianos dentro de las comunidades mencionadas era del 71%, más del 30% y 37%.
El judaísmo mesiánico (o movimiento mesiánico) es el nombre de un movimiento protestante que comprende varias corrientes, cuyos miembros pueden considerarse judíos. Combina elementos de la práctica religiosa judía con el protestantismo evangélico. El judaísmo mesiánico afirma credos cristianos como el mesianismo y la divinidad de "Yeshua" (el nombre hebreo de Jesús) y la naturaleza trina de Dios, al tiempo que se adhiere a algunas leyes y costumbres dietéticas judías. A partir de 2012, las estimaciones de población para los Estados Unidos estaban entre 175.000 y 250.000 miembros.
Un informe del Pew Research Center de 2013 encontró que 1,7 millones de adultos judíos estadounidenses, 1,6 millones de los cuales se criaron en hogares judíos o tenían ascendencia judía, se identificaron como cristianos o judíos mesiánicos pero también se consideran étnicamente judíos. Según un estudio de 2020 del Pew Research Center, el 19% de los que dicen haber sido criados como judíos, se consideran cristianos.
Estadísticas de membresía autoinformadas
Esta tabla enumera la membresía total y el número de congregaciones en los Estados Unidos para organismos religiosos con más de 1 millón de miembros. Los números provienen de informes en los sitios web oficiales, que pueden variar ampliamente según la fuente de información y la definición de membresía.
| Denominación | Afiliación | Congregaciones | Sede | Comunión |
|---|---|---|---|---|
| Iglesia católica en los Estados Unidos | 71,000,000 | 17,156 | Washington, DC (Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos) | Iglesia católica romana |
| Convención Bautista del Sur | 13,680,493 | 47,614 | Varias entidades tienen su sede en Nashville, Tennessee, Alpharetta, Georgia y Richmond, Virginia. | Alianza Mundial Bautista (parcialmente) |
| Convención Bautista Nacional, EE. UU., Inc. | 8,415,100 | 21,145 | Montgomery, Alabama | Alianza Mundial Bautista |
| La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días | 6,920,086 | 14,459 | Salt Lake City, Utah | No es miembro de una comunión (pero opera en todo el mundo) |
| Iglesia Metodista Unida | 6,268,310 | 31,609 | Sin asiento fijo. La sede temporal es la ciudad donde se lleva a cabo la Conferencia General, y el evento se lleva a cabo solo cada 4 años. | Consejo Metodista Mundial |
| Iglesia de Dios en Cristo | 5,499,875 | 12,000 | Memphis, Tennessee | No es miembro de una comunión (pero opera en todo el mundo) |
| Iglesia Evangélica Luterana en América | 3,363,281 | 9,091 | Chicago, Illinois | Federación Luterana Mundial |
| Convención Bautista Nacional de América, Inc. | 3,106,000 | 12,336 | Louisville, Kentucky | Alianza Mundial Bautista |
| Asambleas de Dios Estados Unidos | 2,932,466 | 12,830 | Springfield, Misuri | Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios |
| Iglesia Episcopal Metodista Africana | 2,510,000 | 7,000 | Nashville, Tennessee | Consejo Metodista Mundial |
| Iglesia Luterana-Sínodo de Missouri | 1,968,641 | 6,046 | Kirkwood, Misuri | Consejo Luterano Internacional |
| Convención General Bautista de Texas | 1,669,245 | 4,242 | Dallas, Texas | Alianza Mundial Bautista |
| Iglesia Episcopal (Estados Unidos) | 1,576,702 | 6,355 | Nueva York, Nueva York | Comunión Anglicana |
| Convención Bautista Nacional Progresista | 1,500,000 | 1200 | Washington DC | Alianza Mundial Bautista |
| Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América | 1,500,000 | 540 | Nueva York, Nueva York | Iglesia ortodoxa oriental |
| Iglesia Episcopal Metodista Africana de Sión | 1,432,795 | 3,226 | Charlotte, Carolina del Norte | En comunión con otras iglesias metodistas |
| Asambleas Pentecostales del Mundo | 1,300,000 | 1,750 | Indianápolis, Indiana | No es miembro de una comunión. |
| Testigos de Jehová | 1,237,054 | 12,594 | Warwick, Nueva York | No es miembro de una comunión (pero opera en todo el mundo) |
| Confraternidad Bíblica Bautista Internacional | 1,200,000 | 4500 | Springfield, Misuri | No es miembro de una comunión. |
| Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) | 1,193,770 | 8,813 | Louisville, Kentucky | Comunión Mundial de Iglesias Reformadas |
| Iglesias Bautistas Americanas EE. UU. | 1,186,416 | 5,123 | Forja del valle, Pensilvania | Alianza Mundial Bautista |
| Iglesia Adventista del Séptimo Día | 1,166,672 | 5,134 | Primavera de plata, Maryland | No es miembro de una comunión (pero opera en todo el mundo) |
| iglesias de cristo | 1,113,362 | 11,914 | Ninguna | Es una asociación libre de congregaciones autónomas |
| Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) | 1,076,254 | 6,060 | cleveland, tennessee | No es miembro de una comunión (pero opera en todo el mundo) |
Contenido relacionado
Andrew Carnegie
Historia de la religión en los Estados Unidos
Artículos de Confederación