Controversia bangoriana

La Controversia Bangoriana fue un argumento teológico dentro de la Iglesia de Inglaterra a principios del siglo XVIII, con fuertes connotaciones políticas. Los orígenes de la controversia se encuentran en la publicación póstuma de 1716 de la Constitución de la Iglesia católica y la naturaleza y consecuencias del cisma de George Hickes. En él, Hickes, como obispo de Thetford, en nombre de la facción minoritaria no jurado que se había separado de la Iglesia de Inglaterra después de la Revolución Gloriosa, excomulgó a todos menos a los eclesiásticos no jurados. Benjamin Hoadly, obispo de Bangor, escribió una respuesta, Preservativo contra los principios y prácticas de los no jurados; su propia posición erastiana fue propuesta sinceramente como la única prueba de la verdad.

La controversia en sí comenzó de manera muy visible y vocal cuando Hoadly pronunció un sermón el 31 de marzo de 1717 a Jorge I de Gran Bretaña sobre La naturaleza del Reino de Cristo. Su texto fue Juan 18:36, "Mi reino no es de este mundo" y de eso, Hoadly dedujo, supuestamente a petición del propio rey, que no hay justificación bíblica para ningún gobierno eclesiástico de ningún tipo. Identificó la iglesia con el Reino de los Cielos. Por lo tanto, no era de este mundo y Cristo no había delegado su autoridad en ningún representante.

Fondo

Estaban en juego dos visiones opuestas de gobierno. Por un lado, hubo una visión de Dios designando al rey y a los obispos como líderes, seleccionándolos entre todos los demás e imbuyéndolos de caracteres especiales, ya sea por gracia o en la creación. Esa opinión sostenía que el rey, como cabeza de la Iglesia establecida, no era sólo un líder secular de un estado sino también un primado religioso. El poder y la regulación fluían de Dios hacia el pueblo. Ése era el modelo aristocrático favorecido por el partido conservador y que se había utilizado para proponer el derecho divino de los reyes.

El otro punto de vista era que el poder fluía del pueblo a los líderes, que los líderes no eran más intrínsecamente mejores que los liderados, y que Dios da revelación libremente. Esa visión Whig era también la visión de los puritanos y los "independientes" (las diversas iglesias congregacionales y bautistas, cuáqueros, etc.).

Jorge I favoreció a los Whigs en el Parlamento y favoreció una política eclesiástica latitudinaria en general. Probablemente no se debió a ningún deseo de renunciar a las prerrogativas reales, sino a quebrar el poder de la aristocracia y la Cámara de los Lores. Un obstáculo importante para todos los reyes de Inglaterra había sido la presencia de obispos en los Lores. Si bien un rey podía crear pares, le resultaba mucho más difícil mover obispos dentro y fuera de los Lores.

Sermón y secuelas

El sermón se publicó inmediatamente y al instante provocó contraataques. William Law (Tres cartas al obispo de Bangor) y Thomas Sherlock (decano de Chichester), en particular, defendieron vigorosamente la política de la iglesia. El propio Hoadly escribió Una respuesta a las representaciones de convocatoria para responder a Sherlock, Andrew Snape, rector de Eton, y Francis Hare, entonces decano de Worcester. Los tres hombres, y otro oponente, Robert Moss, deán de Ely, fueron privados de sus capellanías reales por el rey. Sin embargo, Hoadly no intentó responder a William Law. Se ha afirmado que, en total, 53 escritores publicaron más de 200 folletos relacionados con la controversia. De ellos, 74 se publicaron en julio de 1717.

En mayo de 1717, la Convocatoria nombró un comité para estudiar el sermón. Cuando el informe estuvo listo para la sanción sinodal contra Hoadly, el rey desestimó la convocatoria, que no volvió a reunirse durante más de 130 años.

Cronología de publicaciones