Conquistas musulmanas en el subcontinente indio

Las conquistas musulmanas en el subcontinente indio se llevaron a cabo principalmente entre los siglos XIII y XVII. Las conquistas musulmanas anteriores incluyen las invasiones de lo que hoy es Pakistán y las campañas omeyas en la India en el siglo VIII y la resistencia de los Rajputs a ellos.

Mahmud de Ghazni, que fue el primer sultán y conservó un vínculo ideológico con la soberanía del califato abasí, invadió y saqueó vastas partes de Punjab y Gujarat, comenzando por el río Indo durante el siglo XI.

Después de la captura de Lahore y el final de los Ghaznavids, la dinastía Ghurid, gobernada por Muhammad de Ghor y Ghiyath al-Din Muhammad, sentó las bases del dominio musulmán en la India. En 1206, Bakhtiyar Khalji lideró la conquista musulmana de Bengala, marcando la expansión más oriental del Islam en ese momento. El Imperio Ghurid pronto se convirtió en el Sultanato de Delhi, gobernado por Qutb ud-Din Aibak, el fundador de la dinastía mameluca. Con el Sultanato de Delhi establecido, el Islam se extendió por la mayor parte del subcontinente indio.

En el siglo XIV, la dinastía Khalji, bajo Alauddin Khalji, extendió temporalmente el dominio musulmán hacia el sur hasta Gujarat, Rajasthan y Deccan. Mientras tanto, la dinastía Tughlaq expandió temporalmente su alcance territorial a Tamil Nadu. La disolución del Sultanato de Delhi dio lugar a la aparición de varios sultanatos y dinastías musulmanas en todo el subcontinente indio, como el Sultanato de Gujarat, el Sultanato de Malwa, el Sultanato de Khandesh, el Sultanato de Bahmani, el Sultanato de Madurai y el rico y poderoso Sultanato de Bengala, un importante nación comercial del mundo. Algunos de estos, sin embargo, fueron seguidos por reconquistas hindúes y resistencia de los poderes y estados nativos, como los estados de Kamma Nayakas, Vijayanagaras, Gajapatis, Cheros y Rajput.

El Imperio Sur, gobernado por Sher Shah Suri, conquistó grandes territorios en el norte de la India antes del pleno surgimiento del Imperio mogol, fundado por Babur, uno de los tres imperios de la pólvora que incluía a la mayoría de las élites gobernantes del sur de Asia.. Akbar amplió gradualmente el Imperio Mughal para incluir una gran parte del subcontinente. El cenit se alcanzó a finales del siglo XVII, cuando el reinado del emperador Aurangzeb fue testigo del pleno establecimiento de la sharia islámica a través de Fatawa al-Alamgir.

Los mogoles sufrieron un gran declive a principios del siglo XVIII, principalmente después de su derrota en las guerras Mughal-Rajput y Mughal-Maratha Wars. La invasión del gobernante Afsharid Nader Shah fue un ataque inesperado que demostró la debilidad del Imperio mogol. Esto brindó oportunidades para que los poderosos estados de Rajput, el Reino de Mysore, los Nawabs de Bengala y Murshidabad, el Imperio Maratha, el Imperio Sikh y los Nizams de Hyderabad ejercieran control sobre grandes regiones del subcontinente indio. El Imperio Maratha fue la fuerza dominante en el subcontinente después de los mogoles.

Después de la Batalla de Plassey, la Batalla de Buxar y las largas Guerras Anglo-Mysore, la Compañía Británica de las Indias Orientales tomó el control de gran parte del subcontinente indio. A fines del siglo XVIII, las potencias europeas continuaron ejerciendo una gran influencia política sobre el subcontinente indio y, a fines del siglo XIX, la mayor parte del subcontinente indio quedó bajo el dominio colonial europeo, sobre todo el Raj británico.

Teniendo en cuenta la compleja historia de las conquistas musulmanas de la India, su recuerdo y legado es indudablemente controvertido. El legado de la conquista musulmana del sur de Asia es un tema muy debatido y discutido incluso hoy.

Presencia musulmana temprana

El Islam en el sur de Asia existía en comunidades a lo largo de las rutas comerciales costeras árabes en Sindh, Bengala, Gujarat, Kerala y Ceilán. La religión se originó y ganó una aceptación temprana en la Península Arábiga. La primera incursión de los nuevos estados musulmanes sucesores del mundo árabe se produjo alrededor del año 636 d. C. o 643 d. C., durante el califato de Rashidun, mucho antes de que ningún ejército árabe llegara a la frontera de la India por tierra.

Poco después de la conquista musulmana de Persia, las misiones musulmanas iniciales establecieron la conexión entre el Sindh y el Islam durante el califato de Rashidun. Al-Hakim ibn Jabalah al-Abdi, quien atacó Makran en el año 649 dC, fue uno de los primeros partidarios de Ali ibn Abu Talib. Fue reconquistada por el usurpador Chach de Alor en 631. Diez años después, Xuanzang, que había visitado la región, la describió como "bajo el gobierno de Persia". Sin embargo, tres años más tarde, cuando los árabes invadieron, se consideró como la "frontera de Al-Hind ". Durante el califato de Ali, muchos hindúes de Sindh habían estado bajo la influencia del chiísmo y algunos incluso participaron en la Batalla de Camel y murieron luchando por Ali.Bajo los omeyas (661–750 d. C.), muchos chiítas buscaron asilo en la región de Sindh para vivir en relativa paz en el área remota. Ziyad Hindi fue uno de esos refugiados. Al-Baladuri escribió que "En el año 664 d. ​​C., y en los días de Mu'awiya I, Muhallib, hijo de Abu Safra, hizo la guerra en la misma frontera y avanzó hasta Banna (Bannnu) y Al-Ahwar (Lahore).) que se encuentran entre Multan y Kabul”.

Expediciones navales árabes

Uthman ibn Abi al-As al-Thaqafi, el gobernador de Bahrein y Omán, envió barcos para asaltar Thane, cerca de la actual Mumbai. Su hermano Hakam navegó a Broach y una tercera flota navegó a Debal bajo el mando de su hermano menor Mughira en 636 o 643 d.C. Según una fuente, las tres expediciones fracasaron, sin embargo, otra fuente afirma que Mughira fue derrotada y asesinada en Debal. Estas expediciones se enviaron sin el consentimiento del califa Uthman, y este reprendió a Uthman, diciendo que si los árabes hubieran perdido a algún hombre, el califa habría matado a un número igual de hombres que participaron de la tribu de Uthman en represalia.

Califato Rashidun y la frontera india

Los reinos de Kapisa-Gandhara en el actual Afganistán, Zabulistán y Sindh (que entonces ocupaba Makran) en el actual Pakistán, todos los cuales formaban parte cultural y políticamente de la India desde la antigüedad, se conocían como "La frontera de Al". Posterior". El primer enfrentamiento entre un gobernante de un reino indio y los árabes tuvo lugar en el año 643 dC, cuando las fuerzas árabes derrotaron a Rutbil, el rey de Zabulistán en Sistán. Árabes liderados por Suhail b. Abdi y Hakam al Taghilbi derrotaron a un ejército local en la Batalla de Rasil en el año 644 d. C. en la costa del océano Índico y luego llegaron al río Indo. El califa Umar ibn Al-Khattab les negó el permiso para cruzar el río u operar en suelo indio y los árabes regresaron a casa.

Abdullah ibn Aamir lideró la invasión de Khurasan en el 650 d. C., y su general Rabi b. Ziyad Al Harithi atacó Sistán y tomó Zaranj y las áreas circundantes en el 651 d.C. mientras que Ahnaf ibn Qais conquistó a los heftalitas de Herat en el 652 d.C. y avanzó hasta Balkh en el 653 d.C. Las conquistas árabes ahora limitaban con los Reinos de Kapisa, Zabul y Sindh en lo que hoy es Afganistán y Pakistán. Los árabes recaudaron tributos anuales en las áreas recién capturadas y, dejando guarniciones de 4.000 hombres en Merv y Zaranj, se retiraron a Irak en lugar de avanzar contra la frontera de la India.Califa Uthman b. Affan sancionó un ataque contra Makran en el 652 d.C. y envió una misión de reconocimiento a Sindh en el 653 d.C. La misión describió a Makran como inhóspito, y el califa Uthman, probablemente asumiendo que el país más allá era mucho peor, prohibió cualquier incursión adicional en la India.

Este fue el comienzo de una lucha prolongada entre los gobernantes de Kabul y Zabul contra los sucesivos gobernadores árabes de Sistan, Khurasan y Makran en lo que hoy es Afganistán y Pakistán. Los reyes de Kabul Shahi y sus parientes de Zunbil bloquearon el acceso a las rutas de los pasos de Khyber y Gomal hacia la India del 653 al 870 d. Makran, se enfrentaría a varias expediciones árabes entre el 661 y el 711 d.C.Los árabes lanzaron varias incursiones contra estas tierras fronterizas, pero las rebeliones repetidas en Sistan y Khurasan entre 653 y 691 dC desviaron gran parte de sus recursos militares para someter estas provincias y evitar la expansión en Al Hind. Como resultado, el control musulmán de estas áreas disminuyó y fluyó repetidamente hasta el 870 d.C. A las tropas árabes no les gustaba estar estacionadas en Makran y se mostraban reacias a hacer campaña en el área de Kabul y Zabulistán debido al terreno difícil y la subestimación del poder de Zunbil. La estrategia árabe fue la extracción de tributos en lugar de la conquista sistemática. La feroz resistencia de Zunbil y Turki Shah estancó repetidamente el progreso árabe en la "Zona Fronteriza".

Expansión omeya en Al Hind

Mu'awiya I estableció el gobierno omeya sobre los árabes después de la Primera Fitna en 661 dC y reanudó la expansión del imperio musulmán. Después del 663-665 dC, los árabes lanzaron una invasión contra Kapisa, Zabul y lo que ahora es el Baluchistán paquistaní. Abdur Rahman b. Samurra sitió Kabul en el 663 d. C., mientras que Haris b Marrah avanzó contra Kalat después de atravesar Fannazabur y Quandabil y pasar por el paso de Bolan. El rey Chach de Sindh envió un ejército contra los árabes, pero el enemigo bloqueó los pasos de montaña y Haris murió y su ejército fue aniquilado. Al-Muhallab ibn Abi Sufra tomó un destacamento a través del paso de Khyber hacia Multan en el sur de Punjab en el actual Pakistán en 664 d. ​​C., luego avanzó hacia el sur hacia Kikan y es posible que también haya asaltado Quandabil. Turki Shah y Zunbil expulsaron a los árabes de sus respectivos reinos en el año 670 d.C.

Batallas en Makran y Zabulistan

Los árabes lanzaron varias campañas en el este de Baluchistán entre 661 y 681 d.C. Cuatro comandantes árabes murieron durante las campañas, pero Sinan b. Salma logró conquistar partes de Makran, incluida el área de Chagai, y estableció una base de operaciones permanente en el 673 d.C. Rashid b. Amr, el próximo gobernador de Makran, sometió a Mashkey en el 672 d.C. Munzir b. Jarood Al Abadi logró guarnecer Kikan y conquistar Buqan en el 681 d. C., mientras que Ibn Harri Al Bahili llevó a cabo varias campañas para asegurar el dominio árabe en Kikan, Makran y Buqan en el 683 d. C. Zunbil despidió las campañas árabes en 668, 672 y 673 dC pagando tributo. Aunque los árabes ocuparon las áreas al sur de Helmand en el año 673 dC de forma permanenteZunbil derrotó a Yazid b. El ejército de Salm en 681 d.C. en Junzah, y los árabes tuvieron que pagar 500.000 dirhams como rescate para liberar a sus prisioneros, pero los árabes derrotaron y mataron a Zunbil en Sistán en 685. Los árabes fueron derrotados en Zabul y luego invadieron Zabul en 693 d.C.

Al Hajjaj y Oriente

Al-Hajjaj ibn Yusuf Al Thaqifi, que había desempeñado un papel crucial durante la Segunda Fitna para la causa omeya, fue nombrado gobernador de Irak en el año 694 d.C. Extendió aún más su reinado a Khurasan y Sistan en 697 AD. Al-Hajjaj también patrocinó la expansión musulmana en Makran, Sistan, Transoxiana y Sindh.

Campañas en Makran y Zabul

El control árabe sobre Makran se había debilitado cuando los rebeldes árabes tomaron la provincia, y Hajjaj tuvo que enviar tres gobernadores entre 694 y 707 d.C. antes de que Makran se recuperara parcialmente en 694 d.C. Al Hajjaj también luchó contra Zunbil en 698 d. C. y 700 d. C. El ejército de 20.000 efectivos dirigido por Ubaidullah ibn Abu Bakra fue atrapado por los ejércitos de Zunbil y Turki Shah cerca de Kabul, y perdió a 15.000 hombres por sed y hambre, lo que le valió a esta fuerza el título de "Ejército Condenado". Abd al-Rahman ibn Muhammad ibn al-Ash'ath dirigió 20.000 soldados cada uno de Kufa y Basora en una campaña exitosa en el año 700 d. C., pero cuando quiso detenerse durante el invierno, la reprensión insultante de Al-Hajjaj provocó un motín. El motín fue sofocado en el 704 d. C. y Al-Hajjaj concedió una tregua de 7 años a Zunbil.

Expansión omeya en Sind y Multan

Raja Dahir de Sindh se había negado a devolver a los rebeldes árabes de Sindh y, además, a Meds y otros. Los envíos de medicamentos desde sus bases en Kutch, Debal y Kathiawar durante una de sus redadas habían secuestrado a mujeres musulmanas que viajaban de Sri Lanka a Arabia, proporcionando así un casus belli contra Sindh Raja Dahir. Raja Dahir expresó su incapacidad para ayudar a recuperar a los prisioneros y después de dos expediciones fue derrotado en Sindh. Al Hajjaj equipó un ejército formado por unos 6.000 jinetes sirios y destacamentos de mawali de Irak, seis mil jinetes de camellos y un tren de equipajes de 3.000 camellos al mando de su sobrino Muhammad bin Qasim a Sindh. Su artillería de cinco catapultas fue enviada a Debal por mar.("manjaniks").

Conquista de Sindh

Muhammad bin Qasim partió de Shiraz en el año 710 d. C., el ejército marchó a lo largo de la costa hasta Tiaz en Makran, luego al valle de Kech. Muhammad volvió a someter a las ciudades inquietas de Fannazbur y Armabil, (Lasbela) y finalmente completó la conquista de Makran. Luego, el ejército se reunió con los refuerzos y las catapultas enviadas por mar cerca de Debal y tomó Debal por asalto. Desde Debal, los árabes avanzaron hacia el norte a lo largo del Indo, despejando la región hasta Budha. Algunas ciudades como Nerun y Sadusan (Sehwan) se rindieron pacíficamente, mientras que las tribus que habitaban Sisam fueron derrotadas en la batalla. Muhammad bin Qasim regresó a Nerun para reabastecerse y recibir refuerzos enviados por Hajjaj. Los árabes cruzaron el Indo más al sur y derrotaron al ejército de Dahir, que resultó muerto.Luego, los árabes marcharon hacia el norte a lo largo de la orilla este del Indo después del asedio y captura de Rawer. Brahmanabad, luego Alor (Aror) y finalmente Multan, fueron capturados junto con otras ciudades intermedias con solo bajas bajas musulmanas. Los árabes marcharon hasta las estribaciones de Cachemira a lo largo del Jhelum en el 713 d. C. y asaltaron el Al-Kiraj (probablemente el valle de Kangra). Mahoma fue depuesto después de la muerte del califa Walid en el 715 d.C. Jai Singh, hijo de Dahir, capturó Brahmanabad y el dominio árabe se limitó a la costa occidental del Indo. Sindh se perdió brevemente para el califa cuando el rebelde Yazid b. Muhallab se hizo cargo de Sindh en el año 720 d.C.

Últimas campañas omeyas en Al Hind

Junaid b. Abd Al Rahman Al Marri se convirtió en gobernador de Sindh en el año 723 d.C. Conquistó Debal, derrotó y mató a Jai ​​Singh, aseguró Sindh y el sur de Punjab y luego irrumpió en Al Kiraj (valle de Kangra) en el 724 d.C. Junaid luego atacó varios reinos hindúes en lo que ahora es Rajasthan, Gujarat y Madhya Pradesh con el objetivo de una conquista permanente, pero la cronología y el área de operación de las campañas durante 725-743 d.C. es difícil de seguir porque falta información precisa y completa. Los árabes se trasladaron al este desde Sindh en varios destacamentos y probablemente atacaron tanto por tierra como por mar, ocupando Mirmad (Marumada, en Jaisalmer), Al-Mandal (quizás Okhamandal en Gujarat) o Marwar, y asaltando Dahnaj., no identificado, al-Baylaman (Bhilmal) y Jurz (país de Gurjara, norte de Gujarat y sur de Rajasthan), atacando a Barwas (Broach) y saqueando Vallabhi. El rey de Gurjara, Siluka, repelió a los árabes de "Stravani y Valla", probablemente el área al norte de Jaisalmer y Jodhpur, y la invasión de Malwa, pero finalmente fueron derrotados por Bappa Rawal y Nagabhata I en 725 d.C. cerca de Ujjain. Los árabes perdieron el control sobre los territorios recién conquistados y Sindh debido a las luchas internas de las tribus árabes y los soldados árabes que abandonaron el territorio recién conquistado en el 731 d.C.

Al Hakam b. Awana Al Kalbi recuperó Sindh y, en el 733 d. C., fundó la ciudad de guarnición de Al Mahfuza ("La bien guardada") similar a Kufa, Basra y Wasit, en el lado este de un lago cerca de Brahmanabad. Hakam luego intentó recuperar las conquistas de Junaid en Al Hind. Los registros árabes simplemente afirman que tuvo éxito, los registros indios en Navasari detallan que las fuerzas árabes derrotaron a los reyes "Kacchella, Saindhava, Saurashtra, Cavotaka, Maurya y Gurjara". La ciudad de Al Mansura ("La Victoriosa") fue fundada cerca de Al Mahfuza para conmemorar la pacificación de Sindh por Amr b. Mahoma en c738 AD.Al Hakam luego invadió Deccan en 739 d. C. con la intención de una conquista permanente, pero fue derrotado decisivamente en Navsari por el virrey Avanijanashraya Pulakeshin del Imperio Chalukya al servicio de Vikramaditya II. El dominio árabe estaba restringido al oeste del desierto de Thar.

Últimos días del control del califato abasí

Cuando la revolución abasí derrocó a los omeyas en el año 750 d. C. después de la Tercera Fitna, Sindh se independizó y fue capturada por Musa b. K'ab al Tamimi en el 752 d.C. Zunbil había derrotado a los árabes en el 728 d.C. y violó dos invasiones abasíes en el 769 y el 785 d.C. Los abasíes atacaron Kabul varias veces y recaudaron tributos entre 787 y 815 dC y extrajeron tributos después de cada campaña. El gobernador abasí de Sindh, Hisham (en el cargo de 768 a 773 d. C.) invadió Cachemira, recuperó partes de Punjab del control de Karkota y lanzó incursiones navales contra los puertos de Gujarat en 758 y 770 d. C. Estas incursiones, como otras incursiones navales abasíes lanzadas en 776 y 779 d. C., no ganaron territorio. Los árabes ocuparon Sindian (sur de Kutch) en el 810 d.C., solo para perderlo en el 841 d.C. La guerra civil estalló en Sindh en 842 d. C., y la dinastía Habbari ocupó Mansurah, y en 871 d. C. habían surgido cinco principados independientes, con el clan Banu Habbari controlando Mansurah, Banu Munabbih ocupando Multan, Banu Madan gobernando Makran y Makshey y Turan cae ante otros gobernantes, todos fuera del control directo del Califato. Los misioneros ismaelitas encontraron una audiencia receptiva entre las poblaciones sunita y no musulmana en Multan, que se convirtió en un centro de la secta ismaelita del Islam. La dinastía Saffarid de Zaranj ocupó Kabul y el reino de Zunbil de forma permanente en el 871 d.C. Un nuevo capítulo de conquistas musulmanas comenzó cuando la dinastía Samanid se hizo cargo del Reino Saffarid y Sabuktigin se apoderó de Ghazni.

Invasiones musulmanas posteriores

Después de la decadencia del califato, las incursiones musulmanas se reanudaron bajo las dinastías turcas y de Asia Central posteriores, como la dinastía Saffarid y la dinastía Samanid, con más capitales locales. Suplantaron al califato abasí y expandieron sus dominios tanto hacia el norte como hacia el este. Las incursiones continuas de estos imperios en el noroeste de la India llevaron a la pérdida de estabilidad en los reinos indios y llevaron al establecimiento del Islam en el corazón de la India.

Sultanato de Ghaznavid

Bajo Sabuktigin, el Imperio Ghaznavid se encontró en conflicto con Kabul Shahi Raja Jayapala en el este. Cuando Sabuktigin murió y su hijo Mahmud ascendió al trono en 998 d. C., Ghazni estaba comprometido en el norte con los Qarakhanids cuando Shahi Raja renovó las hostilidades en el este una vez más.

A principios del siglo XI, Mahmud de Ghazni lanzó diecisiete expediciones al subcontinente indio. En 1001 d. C., el sultán Mahmud de Ghazni derrotó a Raja Jayapala de la dinastía hindú Shahi de Gandhara (en el actual Afganistán), en la batalla de Peshawar y avanzó hacia el oeste de Peshawar (en el actual Pakistán) y, en 1005 d. el centro de sus fuerzas.

En 1030 d. C., Al Biruni informó sobre la devastación causada durante la conquista de Gandhara y gran parte del noroeste de la India por Mahmud de Ghazni luego de su derrota de Jayapala en la Batalla de Peshawar en 1001:

Ahora, en los tiempos siguientes, ningún conquistador musulmán pasó más allá de la frontera de Kabul y el río Sindh hasta los días de los turcos, cuando tomaron el poder en Ghazna bajo la dinastía Sâmânî, y el poder supremo recayó en la suerte de Nasir-addaula Sabuktagin.. Este príncipe eligió la guerra santa como su vocación y, por lo tanto, se llamó a sí mismo al-Ghazi.("el guerrero/invasor"). En interés de sus sucesores, construyó, para debilitar la frontera india, los caminos por los que más tarde su hijo Yamin-addaula Mahmud marchó hacia la India durante un período de treinta años o más. Dios sea misericordioso con el padre y el hijo! Mahmud arruinó por completo la prosperidad del país y realizó allí proezas maravillosas, por las cuales los hindúes se convirtieron en átomos de polvo esparcidos en todas direcciones, y como un cuento antiguo en boca de la gente. Sus restos dispersos atesoran, por supuesto, la más empedernida aversión hacia todos los musulmanes. Esta es también la razón por la cual las ciencias hindúes se han retirado lejos de aquellas partes del país conquistadas por nosotros, y han huido a lugares que nuestra mano aún no puede alcanzar, a Cachemira, Benarés y otros lugares.

Durante los últimos años del décimo y los primeros años del siguiente siglo de nuestra era, Mahmud, el primer sultán y musulmán de la dinastía de reyes turcos que gobernaba en Ghazni, hizo una sucesión de incursiones en número de doce o catorce, en Gandhar: el actual valle de Peshwar, en el curso de sus invasiones proselitistas del Indostán.

Fuego y espada, estragos y destrucción, marcaron su rumbo por todas partes. Gandhar, que fue llamado el Jardín del Norte, quedó a su muerte como un desierto extraño y desolado. Sus ricos campos y fructíferos jardines, junto con el canal que los regaba (cuyo curso aún se puede rastrear parcialmente en la parte occidental de la llanura), habían desaparecido. Sus numerosas ciudades, monasterios y topes construidos con piedra, con sus valiosos y reverenciados monumentos y esculturas, fueron saqueados, incendiados, arrasados ​​y completamente destruidos como viviendas.

Las conquistas de Ghaznavid se dirigieron inicialmente contra los ismaelitas fatimíes de Multan, que estaban involucrados en una lucha continua con las provincias del califato abasí junto con sus compatriotas del califato fatimí en el norte de África y el Medio Oriente; Mahmud aparentemente esperaba ganarse el favor de los abasíes de esta manera. Sin embargo, una vez logrado este objetivo, pasó al saqueo de templos y monasterios indios. Para el año 1027 d. C., Mahmud había capturado partes del norte de la India y obtuvo el reconocimiento formal de la soberanía de Ghazni del califa abasí, al-Qadir Billah.

El gobierno de Ghaznavid en el noroeste de la India (actual Afganistán y Pakistán) se prolongó durante 175 años, desde 1010 hasta 1187. Fue durante este período que Lahore asumió una importancia considerable, además de ser la segunda capital y más tarde la única capital del Imperio Ghaznavid.

Al final de su reinado, el imperio de Mahmud se extendía desde Kurdistán en el oeste hasta Samarcanda en el noreste y desde el mar Caspio hasta el Punjab en el oeste. Aunque sus incursiones llevaron a sus fuerzas por el norte y el oeste de la India, solo Punjab quedó bajo su gobierno permanente, mientras que Cachemira, Doab, Rajasthan y Gujarat permanecieron nominalmente bajo el control de las dinastías indias locales. En 1030, Mahmud enfermó gravemente y murió a los 59 años. Al igual que los invasores de hace tres siglos, los ejércitos de Mahmud llegaron a los templos de Varanasi, Mathura, Ujjain, Maheshwar, Jwalamukhi, Somnath y Dwarka.

Imperio Ghurid

Mu'izz al-Din, más conocido como Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori, fue un conquistador de la región de Ghor en el actual Afganistán. Antes de 1160, el Imperio Ghaznavid cubría un área que iba desde el este de Irán central hasta el Punjab, con capitales en Ghazni a orillas del río Ghazni en el actual Afganistán y en Lahore en el actual Pakistán. En 1160, los Ghurids conquistaron Ghazni de los Ghaznavids. En 1173, Muhammad Bin Sām fue nombrado gobernador de Ghazni. En 1186 y 1187, conquistó Lahore en alianza con un gobernante hindú local, poniendo fin al imperio Ghaznavid y poniendo bajo su control lo último del territorio Ghaznavid. Parecía ser el primer gobernante musulmán que estaba seriamente interesado en expandir su dominio en el subcontinente y, al igual que su predecesor,

En 1191, invadió el territorio de Prithviraj III de Ajmer, quien gobernó su territorio desde Delhi hasta Ajmer en el actual Rajasthan, pero fue derrotado en la Primera Batalla de Tarain. Al año siguiente, Mu'izz al-Din reunió a 120.000 jinetes y volvió a invadir la India. El ejército de Mu'izz al-Din se encontró nuevamente con el ejército de Prithviraj en Tarain, y esta vez ganó Mu'izz al-Din; Govindraj fue asesinado, Prithviraj ejecutadoy Mu'izz al-Din avanzó hacia Delhi. En un año, Mu'izz al-Din controlaba el noroeste de Rajasthan y el norte de Ganges-Yamuna Doab. Después de estas victorias en India y el establecimiento de Delhi por Mu'izz al-Din como la capital de sus provincias indias, Multan también se incorporó como una parte importante de su imperio. Mu'izz al-Din luego regresó al este a Ghazni para hacer frente a la amenaza en sus fronteras orientales de los turcos del Imperio Khwarizmian, mientras que sus ejércitos continuaron avanzando por el norte de la India, atacando hasta Bengala.

Mu'izz al-Din regresó a Lahore después de 1200. En 1206, Mu'izz al-Din tuvo que viajar a Lahore para aplastar una revuelta. En su camino de regreso a Ghazni, su caravana descansó en Damik cerca de Sohawa (que está cerca de la ciudad de Jhelum en la provincia de Punjab en el actual Pakistán). Fue asesinado el 15 de marzo de 1206, mientras ofrecía sus oraciones vespertinas. Se discute la identidad de los asesinos de Ghori, algunos afirman que fue asesinado por Gakhars hindúes locales y otros afirman que fue asesinado por Khokhars hindúes, siendo ambos tribus diferentes.

Los Khokhars fueron asesinados en gran número y la provincia fue pacificada. Después de arreglar los asuntos en el Punjab. Mu'izz al-Din regresó a Ghazni. Mientras acampaba en Dhamayak en 1206 d. C. en el distrito de Jehlum, el sultán fue asesinado por los Khokhars.

Algunos afirman que Mu'izz al-Din fue asesinado por Hashshashin, una secta musulmana ismaelita radical.

Según sus deseos, Mu'izz al-Din fue enterrado donde cayó, en Damik. A su muerte, su general más capaz, Qutb ud-Din Aibak, tomó el control de las provincias indias de Mu'izz al-Din y se declaró el primer sultán del Sultanato de Delhi.

Sultanato de Delhi

Los sucesores de Mahoma establecieron la primera dinastía del Sultanato de Delhi, mientras que la dinastía mameluca en 1211 (sin embargo, tradicionalmente se sostiene que el Sultanato de Delhi se fundó en 1206) tomó las riendas del imperio. mamelucosignifica "esclavo" y se refiere a los soldados esclavos turcos que se convirtieron en gobernantes. El territorio bajo el control de los gobernantes musulmanes en Delhi se expandió rápidamente. A mediados de siglo, Bengala y gran parte de la India central estaban bajo el Sultanato de Delhi. Varias dinastías turco-afganas gobernaron desde Delhi: los mamelucos (1206–1290), los Khalji (1290–1320), los Tughlaq (1320–1414), los Sayyid (1414–51) y los Lodhi (1451–1526). Durante la época del Sultanato de Delhi, el Imperio Vijayanagara resistió los intentos del Sultanato de Delhi de establecer un dominio en el sur de la India, sirviendo como barrera contra la invasión de los musulmanes.Ciertos reinos permanecieron independientes de Delhi, como los reinos más grandes de Punjab, Rajasthan, partes de Deccan, Gujarat, Malwa (India central) y Bengala. Sin embargo, toda el área del actual Pakistán quedó bajo el dominio de Delhi.

Los sultanes de Delhi disfrutaban de relaciones cordiales, aunque superficiales, con los gobernantes musulmanes del Cercano Oriente, pero no les debían lealtad. Basaron sus leyes en el Corán y la sharia y permitieron a los sujetos no musulmanes practicar sus propias religiones si pagaban el jizya (impuesto de capitación). Gobernaron desde los centros urbanos, mientras que los campamentos militares y los puestos comerciales proporcionaron los núcleos de los pueblos que surgieron en el campo.

Quizás la contribución más significativa del Sultanato fue su éxito temporal en aislar el subcontinente de la devastación potencial de la invasión mongola de Asia Central en el siglo XIII, que no obstante condujo a la captura de Afganistán y el oeste de Pakistán por parte de los mongoles (ver Ilkhanate Dinastía). Bajo el Sultanato, la fusión "indo-musulmana" dejó monumentos duraderos en arquitectura, música, literatura y religión. Además, se supone que el idioma urdu (que literalmente significa "horda" o "campamento" en varios dialectos túrquicos) nació durante el período del Sultanato de Delhi como resultado de la mezcla del sánscrito hindi y el persa, turco y árabe favorecido por los invasores musulmanes de la India.

El Sultanato sufrió significativamente por el saqueo de Delhi en 1398 por Timur, pero revivió brevemente bajo la dinastía Lodi. Esta fue la última dinastía del Sultanato antes de que fuera conquistada por Zahiruddin Babur en 1526, quien posteriormente fundó la dinastía Mughal que gobernó desde el siglo XVI hasta el XVIII.

Timur

Tīmūr bin Tara gh ay Barlas, conocido en Occidente como Tamerlán o "Timur el cojo", fue un señor de la guerra del siglo XIV de ascendencia turco-mongola. Había conquistado gran parte de Asia occidental y central, y fundó el Imperio Timurid (1370-1507) en Asia Central, que sobrevivió hasta 1857 como la dinastía mogol de la India.

Informado sobre la guerra civil en el sur de Asia, Timur comenzó un viaje a partir de 1398 para invadir al sultán reinante Nasir-u Din Mehmud de la dinastía Tughlaq en la ciudad de Delhi, en el norte de la India. Su campaña tuvo el pretexto político de que el Sultanato musulmán de Delhi era demasiado tolerante con sus súbditos "hindúes", pero eso no pudo enmascarar la verdadera razón de ser acumular la riqueza del Sultanato de Delhi.

Timur cruzó el río Indo en Attock (ahora Pakistán) el 24 de septiembre. En Haryana, sus soldados mataron entre 50 y 100 civiles hindúes cada uno.

Sin embargo, la invasión de Timur no pasó sin oposición y encontró cierta resistencia durante su marcha a Delhi, sobre todo con la coalición Sarv Khap en el norte de la India, así como con el gobernador de Meerut. Aunque impresionado y estancado momentáneamente por el valor de Ilyaas Awan, Timur pudo continuar su implacable acercamiento a Delhi, llegando en 1398 para combatir a los ejércitos del sultán Mehmud, ya debilitado por una batalla interna por la ascensión dentro de la familia real.

El ejército del sultán fue fácilmente derrotado el 17 de diciembre de 1398. Timur entró en Delhi y la ciudad fue saqueada, destruida y dejada en ruinas. Antes de la batalla por Delhi, Timur ejecutó a más de 100.000 cautivos "hindúes".

El propio Timur registró las invasiones en sus memorias, que se conocían colectivamente como Tuzk-i-Timuri. La supuesta autobiografía de Timur, Tuzk-e-Taimuri ("Memorias de Temur") es una fabricación posterior, aunque la mayoría de los hechos históricos son precisos.

El historiador Irfan Habib escribe en "Timur en la tradición política y la historiografía de la India mogol" que en el siglo XIV, la palabra "hindú" (pueblo de "Al-Hind", siendo "Hind" "India") incluía "tanto hindúes como musulmanes" en connotaciones religiosas.

Cuando Timur entró en Delhi después de derrotar a las fuerzas de Mahmud Toghloq, concedió una amnistía a cambio de dinero para protección (mâl-e amâni). Pero al cuarto día mandó esclavizar a toda la gente de la ciudad; y así fueron. Así informa Yahya, que aquí inserta una oración piadosa en árabe para el consuelo de las víctimas ("A Dios volvemos, y todo sucede por Su voluntad"). Yazdi, por otro lado, no tiene ninguna simpatía que derrochar en estos miserables. Registra que Timur había otorgado protección a la gente de Delhi el 18 de diciembre de 1398 y que los recaudadores habían comenzado a recolectar el dinero de la protección. Pero grandes grupos de soldados de Timur comenzaron a entrar en la ciudad y, como aves rapaces, atacaron a sus ciudadanos. Los "paganos hindúes" (Henduân-e gabr) habiendo tenido la temeridad de comenzar a inmolarse a sí mismos y a sus mujeres, las tres ciudades de Delhi fueron saqueadas por los soldados de Timur. Los "hindúes infieles", agrega, se habían reunido en la Mezquita de la Congregación de la Vieja Delhi y los oficiales de Timur los mataron sin piedad allí el 29 de diciembre. Claramente, los "hindúes" de Yazdi también incluían musulmanes.

Sin embargo, Timur supuestamente afirma en su propia autobiografía que, durante la masacre de 15 días de Delhi, "Excepto los barrios de los sayyids, los 'ulama y los otros Musalmans (musulmanes), toda la ciudad fue saqueada", lo que implica que Timur diferenció entre musulmanes y no musulmanes durante su saqueo de la ciudad.

Timur salió de Delhi aproximadamente en enero de 1399. En abril había regresado a su propia capital más allá del Oxus (Amu Darya). Se tomaron inmensas cantidades de botín de la India. Según Ruy Gonzáles de Clavijo, 90 elefantes capturados fueron empleados simplemente para transportar piedras preciosas saqueadas de su conquista, que se utilizaron para erigir una mezquita en Samarcanda, lo que los historiadores creen hoy en día es la enorme Mezquita Bibi-Khanym. Irónicamente, la mezquita se construyó demasiado rápido y se deterioró a las pocas décadas de su construcción.

Sultanatos regionales

Cachemira fue conquistada por la dinastía Shah Mir en el siglo XIV. Los reinos regionales como Bengala, Gujarat, Malwa, Khandesh, Jaunpur y Bahmanis se expandieron a expensas del Sultanato de Delhi. Obtener conversiones al Islam fue más fácil bajo los Sultanatos regionales.

Sultanatos de Deccan

El término Deccan Sultanatos se usó para cinco dinastías musulmanas que gobernaron varios reinos indios medievales tardíos, a saber, el Sultanato de Bijapur, el Sultanato de Golkonda, el Sultanato de Ahmadnagar, el Sultanato de Bidar y el Sultanato de Berar en el sur de la India. Los sultanatos de Deccan gobernaron la meseta de Deccan entre el río Krishna y la cordillera Vindhya. Estos sultanatos se independizaron durante la separación del Sultanato de Bahmani, otro imperio musulmán.

Las familias gobernantes de estos cinco sultanatos eran de origen diverso; la dinastía Qutb Shahi del Sultanato de Golconda era de origen turcomano, la dinastía Barid Shahi del Sultanato de Bidar fue fundada por un noble turco, la dinastía Adil Shahi del Sultanato de Bijapur fue fundada por un esclavo turco georgiano-Oghuz mientras que la dinastía Nizam Shahi del Sultanato de Ahmadnagar y La dinastía Imad Shahi del Sultanato de Berar era de linaje hindú (Ahmadnagar era brahmán y Berar era canarés).

Imperio mogol

La India a principios del siglo XVI presentaba una imagen fragmentada de gobernantes que no se preocupaban por sus súbditos y no lograban crear un cuerpo común de leyes o instituciones. Los desarrollos externos también desempeñaron un papel en la configuración de los acontecimientos. La circunnavegación de África por parte del explorador portugués Vasco da Gama en 1498 permitió a los europeos desafiar el control musulmán de las rutas comerciales entre Europa y Asia. En Asia Central y Afganistán, los cambios en el poder empujaron a Babur de la dinastía Timurid (en el actual Uzbekistán) hacia el sur, primero a Kabul y luego al corazón del subcontinente indio. La dinastía que fundó duró más de tres siglos.

• El emperador mogol Akbar dispara al guerrero Rajput Jaimal durante el asedio de Chittorgarh en 1567.
• Bueyes arrastrando cañones de asedio colina arriba durante el ataque del emperador mogol Akbar al fuerte de Ranthambhor en 1568.
• El ejército mogol comandado por Akbar ataca a miembros del Sannyasa durante la Batalla de Thanesar.
• El emperador mogol Akbar intenta disuadir a la joven hindú de cometer sati
• El emperador mogol Akbar lucha contra Pehlwani con su general hindú Raja Man Singh I de Jaipur.
• Mujeres Rajput cometiendo Jauhar durante la invasión de Akbar.
• Un elefante de guerra ejecutando a los oponentes del emperador Akbar.

Babur

Descendiente de Genghis Khan y Timur, Babur combinó la fuerza y ​​el coraje con el amor por la belleza y la habilidad militar con el cultivo. Se concentró en obtener el control del noroeste de la India, y lo hizo en 1526 al derrotar al último Lodhi Sultan en la Primera batalla de Panipat, una ciudad al norte de Delhi. Babur luego se dedicó a las tareas de persuadir a sus seguidores de Asia Central para que se quedaran en la India y de vencer a otros contendientes por el poder, como los rajputs y los afganos. Tuvo éxito en ambas tareas, pero murió poco después en 1530. El Imperio Mughal fue uno de los estados centralizados más grandes de la historia premoderna y fue el precursor del Imperio Británico de la India.

Babur fue seguido por su bisnieto, Shah Jahan (1628-1658), constructor del Taj Mahal y otros edificios magníficos. Otras dos figuras destacadas de la era mogol fueron Akbar (r. 1556-1605) y Aurangzeb (r. 1658-1707). Ambos gobernantes expandieron enormemente el imperio y fueron administradores capaces. Sin embargo, Akbar era conocido por su tolerancia religiosa y genio administrativo, mientras que Aurangzeb era un musulmán piadoso y un feroz defensor del Islam más ortodoxo.

Aurangzeb

Mientras que algunos gobernantes fueron celosos en la difusión del Islam, otros fueron relativamente liberales. El emperador mogol Akbar, un ejemplo de este último, estableció una nueva religión, Din E Elahi, que incluía creencias de diferentes religiones e incluso construyó muchos templos en su imperio. Abolió la jizya dos veces. Por el contrario, su bisnieto Aurangazeb era un gobernante más religioso y ortodoxo.

En el siglo y medio que siguió a la muerte de Aurangzeb, el control musulmán efectivo comenzó a debilitarse. La sucesión al poder imperial e incluso provincial, que a menudo se había vuelto hereditario, estaba sujeta a intrigas y fuerza. El sistema mansabdari dio paso al sistema zamindari, en el que los funcionarios de alto rango asumían la apariencia de aristocracia terrateniente hereditaria con poderes para recaudar rentas. A medida que se desvanecía el control de Delhi, surgieron y se enfrentaron otros contendientes por el poder, preparando así el camino para la eventual toma del poder por parte de los británicos.

Imperio durrani

Ahmed Shah Abdali, un pastún, se embarcó en la conquista del sur de Asia a partir de 1747. En poco más de un cuarto de siglo, forjó uno de los imperios musulmanes más grandes del siglo XVIII. El punto culminante de sus conquistas fue su victoria sobre los poderosos Marathas en la Tercera Batalla de Panipat, que ocurrió en 1761. En el subcontinente indio, su imperio se extendía desde el Indo en Attock hasta el este de Punjab. Sin interés en la conquista a largo plazo o en reemplazar el Imperio mogol, se preocupó cada vez más por las revueltas de los sijs.Vadda Ghalughara se llevó a cabo bajo el gobierno provincial musulmán con sede en Lahore para acabar con los sijs, con mujeres no combatientes, niños y ancianos asesinados, una ofensiva que había comenzado con los mogoles, con Chhota Ghallughara. Su imperio comenzó a desmoronarse una década antes de su muerte en 1772.

Decadencia del dominio musulmán en el subcontinente indio

Imperio maratha

El poder más importante que surgió en la dinastía Mughal fue la Confederación Maratha (1674-1818). Los Marathas son responsables, en gran medida, de poner fin al gobierno de Mughal en la India. El Imperio Maratha gobernó gran parte de la India tras el declive de los mogoles. La larga y fútil guerra llevó a la bancarrota a uno de los imperios más poderosos del mundo. Mountstuart Elphinstone calificó este como un período desmoralizador para los musulmanes ya que muchos de ellos perdieron la voluntad de luchar contra el Imperio Maratha. El imperio Maratha en su apogeo se extendía desde Tamil Nadu (Trichinopoly) "actual Tiruchirappalli" en el sur hasta la frontera afgana en el norte.A principios de 1771, Mahadji, un notable general de Maratha, recuperó Delhi e instaló a Shah Alam II como gobernante títere en el trono de Mughal. En el norte de la India, los Marathas recuperaron así el territorio y el prestigio perdido como resultado de la derrota en Panipath en 1761. Mahadji gobernó Punjab y los sardars (líderes) sikh y Rajas de la región Cis-Sutlej le rindieron tributo. Una parte considerable del subcontinente indio quedó bajo el dominio del Imperio Británico después de la Tercera Guerra Anglo-Maratha, que terminó con el Imperio Maratha en 1818.

Imperio sij

En el noroeste de la India, Punjab, los sikhs se convirtieron en una poderosa fuerza bajo la autoridad de doce Misls. En 1801, Ranjit Singh capturó Lahore y se deshizo del yugo afgano del noroeste de la India. En Afganistán, Zaman Shah Durrani fue derrotado por el poderoso jefe de Barakzai, Fateh Khan, quien nombró a Mahmud Shah Durrani como nuevo gobernante de Afganistán y se nombró a sí mismo Wazir de Afganistán.Sin embargo, los sijs ahora eran superiores a los afganos y comenzaron a anexar provincias afganas. La mayor victoria del Imperio Sikh sobre el Imperio Durrani se produjo en la Batalla de Attock, librada en 1813 entre Sikh y Wazir de Afganistán Fateh Khan y su hermano menor Dost Mohammad Khan. Los afganos fueron derrotados por el ejército sij y los afganos perdieron más de 9.000 soldados en esta batalla. Dost Mohammad resultó gravemente herido mientras que su hermano Wazir Fateh Khan huyó de regreso a Kabul por temor a que su hermano estuviera muerto. En 1818 masacraron a afganos y musulmanes en la ciudad comercial de Multan y mataron al gobernador afgano Nawab Muzzafar Khan y cinco de sus hijos en el sitio de Multan. En 1819, los sijs conquistaron la última provincia india de Cachemira y registraron otra aplastante victoria sobre el débil general afgano Jabbar Khan.

Impacto en la India, el Islam y los musulmanes en la India

Teniendo en cuenta la compleja historia de las conquistas musulmanas de la India, su recuerdo y legado es controvertido.

El historiador estadounidense del siglo XX Will Durant escribió sobre la India medieval: "La conquista islámica de la India es probablemente la historia más sangrienta de la historia".

Por el contrario, hay otros historiadores, como la historiadora estadounidense Audrey Truschke y la historiadora india Romila Thapar, que afirman que tales puntos de vista son infundados o exagerados.

Teorías de conversión

Existe una controversia considerable tanto en la opinión académica como pública sobre las conversiones al Islam típicamente representadas por las siguientes escuelas de pensamiento:

1. La mayor parte de los musulmanes son descendientes de inmigrantes de la meseta iraní o árabes.
2. Las conversiones ocurrieron por razones no religiosas de pragmatismo y patrocinio, como la movilidad social entre la élite gobernante musulmana o para el alivio de impuestos.
3. La conversión fue el resultado de las acciones de los santos sufíes sunitas e implicó un cambio genuino de corazón.
4. La conversión provino de los budistas y las conversiones en masa de las castas inferiores para la liberación social y como rechazo a las opresivas restricciones de castas hindúes.
5. Una combinación, hecha inicialmente bajo coacción seguida de un cambio genuino de corazón.
6. Como un proceso sociocultural de difusión e integración durante un período prolongado de tiempo en la esfera de la civilización musulmana dominante y la política global en general.

Incrustado en esto se encuentra el concepto del Islam como una imposición extranjera y el hinduismo como una condición natural de los nativos que resistieron, lo que resultó en el fracaso del proyecto para islamizar el subcontinente indio y está muy envuelto en la política de partición y comunalismo en India..

Historiadores como Will Durant describieron las invasiones islámicas de la India como "la historia más sangrienta de la historia". Jadunath Sarkar sostiene que varios invasores musulmanes estaban librando una jihad sistemática contra los hindúes en la India en el sentido de que "se recurrió a todos los dispositivos, salvo la masacre a sangre fría". para convertir a los súbditos paganos".

Sin embargo, los hindúes que se convirtieron al Islam no eran completamente inmunes a la persecución debido al sistema de castas entre los musulmanes en India establecido por Ziauddin al-Barani en Fatawa-i Jahandari, donde eran considerados como una casta "Ajlaf" y sujetos a discriminación por parte de los musulmanes. Castas "Ashraf". Otros argumentan que, durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio, las religiones de origen indio experimentaron la persecución de varios conquistadores musulmanes que masacraron a hindúes, jainistas y budistas, atacaron templos y monasterios y forzaron conversiones en el campo de batalla.

Los que disputan la teoría de la "conversión por la espada" apuntan a la presencia de las grandes comunidades musulmanas que se encuentran en el sur de la India, Sri Lanka, el oeste de Birmania, Bangladesh, el sur de Tailandia, Indonesia, Malasia y Filipinas, junto con la falta distintiva de comunidades musulmanas equivalentes. alrededor del corazón de los imperios musulmanes históricos en el subcontinente indio como una refutación a la "teoría de la conversión por la espada". El legado de la conquista musulmana del sur de Asia es un tema muy debatido y discutido incluso hoy.

Los invasores musulmanes no eran simplemente asaltantes. Los gobernantes posteriores lucharon para ganar reinos y se quedaron para crear nuevas dinastías gobernantes. Las prácticas de estos nuevos gobernantes y sus herederos posteriores (algunos de los cuales nacieron de esposas hindúes) variaron considerablemente. Mientras que algunos fueron odiados de manera uniforme, otros desarrollaron un seguimiento popular. Según las memorias de Ibn Battuta, que viajó por Delhi en el siglo XIV, uno de los sultanes anteriores había sido especialmente brutal y la población de Delhi lo odiaba profundamente. Las memorias de Batuta también indican que los musulmanes del mundo árabe, Persia y Anatolia a menudo fueron favorecidos con puestos importantes en las cortes reales, lo que sugiere que los lugareños pueden haber jugado un papel un tanto subordinado en la administración de Delhi. El término "turco" se usaba comúnmente para referirse a su estatus social más alto. SAA Rizvi (The Wonder That Was India – II), sin embargo, señala que Muhammad ibn Tughluq no solo alienta a los lugareños, sino que promueve a grupos de artesanos como cocineros, peluqueros y jardineros a altos puestos administrativos. Durante su reinado, es probable que las conversiones al Islam tuvieran lugar como un medio para buscar una mayor movilidad social y una mejor posición social.

Numerosos templos fueron destruidos por los conquistadores musulmanes. Richard M. Eaton enumera un total de 80 templos que fueron profanados por conquistadores musulmanes, pero señala que esto no era inusual en la India medieval, donde numerosos templos también fueron profanados por reyes hindúes y budistas contra reinos indios rivales durante conflictos entre devotos de diferentes deidades hindúes. y entre hindúes, budistas y jainistas. También señala que hubo muchos casos del Sultanato de Delhi, que a menudo tenía ministros hindúes, que ordenaban la protección, el mantenimiento y la reparación de los templos, según fuentes tanto musulmanas como hindúes, y que los ataques a los templos habían disminuido significativamente bajo el Imperio mogol.

KS Lal, en su libro Crecimiento de la población musulmana en la India medieval, afirmó que entre 1000 y 1500 la población india disminuyó en 30 millones, pero afirmó que sus estimaciones eran provisionales y no afirmaban tener carácter definitivo. Su trabajo ha sido criticado por historiadores como Simon Digby (SOAS, Universidad de Londres) e Irfan Habib por su agenda y la falta de datos precisos en tiempos previos al censo. Diferentes estimaciones de población realizadas por los historiadores de la economía Angus Maddison y Jean-Noël Biraben también indican que la población de la India no disminuyó entre 1000 y 1500, sino que aumentó en unos 35 millones durante ese tiempo.Las estimaciones de población india de otros historiadores económicos, incluidos Colin Clark, John D. Durand y Colin McEvedy, también muestran que hubo un aumento de población en India entre 1000 y 1500.

Aurangzeb

La campaña Deccan de Aurangzeb vio uno de los mayores números de muertos en la historia del sur de Asia, con un estimado de 4,6 millones de personas muertas durante su reinado, tanto musulmanes como hindúes. Se estima que 2,5 millones del ejército de Aurangzeb murieron durante las Guerras Mughal-Maratha (100.000 anualmente durante un cuarto de siglo), mientras que 2 millones de civiles en tierras devastadas por la guerra murieron debido a la sequía, la plaga y el hambre.

Expansión del comercio

El impacto del Islam fue el más notable en la expansión del comercio. El primer contacto de los musulmanes con la India fue el ataque árabe a un nido de piratas cerca de la actual Mumbai para salvaguardar su comercio en el Mar Arábigo. Casi al mismo tiempo, muchos árabes se asentaron en los puertos indios, lo que dio lugar a pequeñas comunidades musulmanas. El crecimiento de estas comunidades no solo se debió a la conversión, sino también al hecho de que muchos reyes hindúes del sur de la India (como los de Cholas) contrataron a musulmanes como mercenarios.

Un aspecto significativo del período musulmán en la historia mundial fue el surgimiento de tribunales islámicos de la Sharia capaces de imponer un sistema legal y comercial común que se extendía desde Marruecos en el oeste hasta Mongolia en el noreste e Indonesia en el sureste. Mientras que el sur de la India ya comerciaba con árabes/musulmanes, el norte de la India encontró nuevas oportunidades. A medida que los reinos hindú y budista de Asia fueron subyugados por el Islam, y a medida que el Islam se extendió por África, se convirtió en una fuerza altamente centralizadora que facilitó la creación de un sistema legal común que permitió que se cumplieran las cartas de crédito emitidas en, por ejemplo, Egipto o Túnez. en India o Indonesia (la sharia tiene leyes sobre las transacciones comerciales tanto con musulmanes como con no musulmanes). Para cimentar sus reglas, los gobernantes musulmanes promovieron inicialmente un sistema en el que había una puerta giratoria entre el clero, la nobleza administrativa y las clases mercantiles. Los viajes del explorador Muhammad Ibn-Abdullah Ibn-Batuta se facilitaron gracias a este sistema. Se desempeñó como imán en Delhi, como funcionario judicial en las Maldivas y como enviado y comerciante en Malabar. Nunca hubo una contradicción en ninguna de sus posiciones porque cada uno de estos roles se complementaba con el otro. El Islam creó un pacto bajo el cual el poder político, la ley y la religión se fusionaron de tal manera que salvaguardaron los intereses de la clase mercantil. Esto llevó al comercio mundial a expandirse al máximo posible en el mundo medieval. Sher Shah Suri tomó iniciativas para mejorar el comercio al abolir todos los impuestos que obstaculizaban el progreso del libre comercio. Construyó grandes redes de carreteras y construyó Grand Trunk Road (1540-1544), que conecta Chittagong con Kabul; partes de él todavía están en uso hoy. Las regiones geográficas se suman a la diversidad de idiomas y políticas.

Influencia cultural

Las políticas de divide y vencerás, la teoría de las dos naciones y la subsiguiente partición de la India británica a raíz de la Independencia del Imperio Británico han polarizado la psique subcontinental, dificultando la evaluación objetiva en comparación con las otras sociedades agrícolas asentadas de la India desde el principio. Noroeste. El dominio musulmán se diferenció de estos otros en el nivel de asimilación y sincretismo que se produjo. Conservaron su identidad e introdujeron sistemas legales y administrativos que reemplazaron los sistemas existentes de conducta social y ética. Si bien esto fue una fuente de fricción, resultó en una experiencia única cuyo legado es una comunidad musulmana de carácter fuertemente islámico y al mismo tiempo distintiva y única entre sus pares.

El impacto del Islam en la cultura india ha sido inestimable. Influyó permanentemente en el desarrollo de todas las áreas del quehacer humano: lenguaje, vestimenta, cocina, todas las formas de arte, arquitectura y diseño urbano, y costumbres y valores sociales. Por el contrario, las lenguas de los invasores musulmanes fueron modificadas por el contacto con las lenguas locales, al urdu, que utiliza la escritura árabe. Este idioma también se conocía como hindustani, un término general utilizado para la terminología vernácula del hindi y el urdu, ambos idiomas importantes en el sur de Asia en la actualidad derivados principalmente de las estructuras gramaticales y el vocabulario del sánscrito.

El dominio musulmán vio una mayor urbanización de la India y el surgimiento de muchas ciudades y sus culturas urbanas. El mayor impacto fue sobre el comercio resultante de un sistema comercial y legal común que se extendía desde Marruecos hasta Indonesia. Este cambio de énfasis en el mercantilismo y el comercio de los sistemas de gobierno más fuertemente centralizados chocó aún más con la economía tradicional basada en la agricultura y también proporcionó combustible para las tensiones sociales y políticas.

Un desarrollo relacionado con las condiciones económicas cambiantes fue el establecimiento de Karkhanas, o pequeñas fábricas y la importación y difusión de tecnología a través de la India y el resto del mundo. El uso de baldosas cerámicas se adoptó de las tradiciones arquitectónicas de Irak, Irán y Asia Central. La cerámica azul de Rajasthan era una variación local de la cerámica china importada. También está el ejemplo del sultán Abidin (1420-1470) que envió artesanos de Cachemira a Samarcanda para aprender a encuadernar libros y fabricar papel. Khurja y Siwan se hicieron famosas por la alfarería, Moradabad por latón, Mirzapur por las alfombras, Firozabad por la cristalería, Farrukhabad por la imprenta, Sahranpur y Nagina por la talla de madera, Bidar y Lucknow por la bidriware, Srinagar por el papel maché, Benaras por la joyería y textiles, y así sucesivamente.

Numerosos avances científicos y matemáticos indios y los números hindúes se difundieron al resto del mundo y gran parte del trabajo académico y los avances en las ciencias de la época bajo las naciones musulmanas de todo el mundo fueron importados por el patrocinio liberal de Artes y Ciencias por parte de la gobernantes Los idiomas traídos por el Islam fueron modificados por el contacto con los idiomas locales, lo que llevó a la creación de varios idiomas nuevos, como el urdu, que usa la escritura árabe modificada, pero con más palabras persas. Las influencias de estos idiomas existen en varios dialectos de la India en la actualidad.

La arquitectura y el arte islámicos y mogoles son ampliamente notables en la India, siendo ejemplos el Taj Mahal y Jama Masjid. Al mismo tiempo, los gobernantes musulmanes destruyeron muchas de las antiguas maravillas arquitectónicas indias y las convirtieron en estructuras islámicas, sobre todo en Varanasi, Mathura, Ayodhya y el Complejo Kutub en Nueva Delhi.

Migración de hindúes

Pocos grupos de hindúes, incluidos los rajput, ingresaban a lo que hoy es Nepal antes de la caída de Chittor debido a las invasiones regulares de musulmanes en la India. Después de la caída de Chittorgarh en 1303 por Alauddin Khilji de la dinastía Khalji, los rajput de la región emigraron en grandes grupos a lo que hoy es Nepal debido a la fuerte persecución religiosa. El incidente está respaldado por las tradiciones de Rajput y Nepal. El erudito indio Rahul Ram afirma que la inmigración Rajput en lo que hoy es Nepal es un hecho indudable, pero puede haber dudas sobre la pureza de sangre de algunas familias importantes. El historiador John T Hitchcock y John Whelpton sostienen que las invasiones regulares de los musulmanes provocaron una gran afluencia de rajputs con brahmanes desde el siglo XII.

La entrada de Rajputs en la región central de lo que hoy es Nepal fue fácilmente asistida por los gobernantes Khas Malla que habían desarrollado un gran estado feudatario que cubría más de la mitad del Gran Nepal. Los inmigrantes hindúes, incluidos los Rajputs, se mezclaron rápidamente en la sociedad Khas como resultado de la gran semejanza. Además, los miembros de la tribu Magar de la región occidental de lo que hoy es Nepal dieron la bienvenida a los jefes inmigrantes Rajput con mucha cordialidad.

Persecución de los hindúes

Efecto general

Partes de la India han estado sujetas al dominio musulmán desde el período de Muhammad ibn Qasim hasta la caída del Imperio mogol. Si bien existe una tendencia a ver las conquistas musulmanas y los imperios musulmanes como un período prolongado de violencia contra la cultura hindú, entre los períodos de guerras y conquistas hubo relaciones armoniosas entre hindúes y musulmanes en la mayoría de las comunidades indias, y la población india creció durante la época musulmana medieval. Los reyes musulmanes o hindúes no expulsaron a ninguna población en función de su religión, ni se intentó aniquilar una religión específica.

Según Romila Thapar, con el inicio del dominio musulmán, todos los indios, las castas superiores e inferiores se agruparon en la categoría de "hindúes". Si bien los indios de castas superiores consideraban que las castas inferiores eran impuras, ahora se las consideraba pertenecientes a una categoría similar, lo que explica en parte la creencia entre muchos indios de castas superiores: "El hinduismo en los últimos mil años ha atravesado la persecución más severa que cualquier otro". religión en el mundo jamás ha sufrido". Thapar señala además que "Se requiere la necesidad de exagerar la persecución a manos de los musulmanes para justificar la inculcación de sentimientos anti-musulmanes entre los hindúes de hoy". Los aliados de Hindutva incluso han enmarcado la violencia musulmana contra las expresiones de fe hindú como un "Holocausto hindú".

Romila Thapar afirma que la creencia en una persecución severa en el último milenio descarta las "varias expresiones de persecución religiosa en la India antes de la llegada de los musulmanes y particularmente entre las sectas Saiva y Budista y Jaina". Cuestiona qué significa persecución, y si se trata de conversiones religiosas, duda que las conversiones puedan interpretarse como formas de persecución. Es bastante correcto mencionar que los iconoclastas musulmanes destruyeron templos y rompieron las imágenes de los hindúes, afirma Thapar, también se debe mencionar que los gobernantes musulmanes hicieron donaciones a las sectas hindúes durante su gobierno.

Durante el período del gobierno islámico, afirma David Lorenzen, hubo persecución patrocinada por el estado contra los hindúes, pero fue esporádica y dirigida principalmente a los monumentos religiosos hindúes. Según Deepa Ollapally, el emperador mogol Aurangzeb fue claramente discriminatorio hacia los hindúes y todos los demás no musulmanes, mostrando un "nivel sin precedentes de intolerancia religiosa", pero quizás esto fue una consecuencia de la oposición que enfrentó por parte de varios miembros de su familia. Durante el período medieval, afirma, "los episodios de persecución religiosa directa de los hindúes eran raros", al igual que los disturbios comunales entre hindúes y musulmanes.

Destrucción de la arquitectura religiosa.

Según Wink, la mutilación y destrucción de ídolos y templos religiosos hindúes fue un ataque a la práctica religiosa hindú, y la destrucción musulmana de la arquitectura religiosa fue un medio para erradicar los vestigios de los símbolos religiosos hindúes. Los textos musulmanes de este período lo justifican en base a su desprecio y aborrecimiento por los ídolos e idólatras en el pensamiento islámico. Jackson señala que los historiadores musulmanes de la era medieval vieron la creación y expansión de los sultanatos islámicos en el Indostán como una "guerra santa" y una conquista religiosa, caracterizando a las fuerzas musulmanas como "el ejército del Islam" y a los hindúes como infieles.Sin embargo, afirma Jackson, estos registros deben interpretarse y confiarse en ellos con cuidado dada su tendencia a exagerar. Este no fue un período de "iconoclasia intransigente", afirma Jackson. Las ciudades que rápidamente se rindieron al ejército islámico, dice Jackson, "obtuvieron un mejor trato" por sus monumentos religiosos.

Según Richard Davis, atacar los templos sagrados no era algo exclusivo de los gobernantes musulmanes de la India. Algunos reyes hindúes también, antes de la formación de los primeros sultanatos islámicos en la India, expropiaron los ídolos sagrados de los templos y se los llevaron a sus capitales como símbolo político de victoria. Sin embargo, los templos sagrados, los íconos y la imagen saqueada que se llevaron seguían siendo sagrados y tratados con respeto por el victorioso rey hindú y sus fuerzas, afirma Richard Davis. Apenas hay evidencia de "mutilación de imágenes divinas y profanación intencional" de íconos o templos sagrados hindúes por parte de ejércitos bajo el control de gobernantes hindúes. La evidencia disponible sugiere que los reyes hindúes victoriosos emprendieron un esfuerzo significativo para albergar las imágenes expropiadas en templos nuevos y grandiosos dentro de su reino.Según Wink, la destrucción hindú de los lugares de culto budistas y jainistas tuvo lugar antes del siglo X, pero la evidencia de tal "iconoclasia hindú" es incidental, demasiado vaga y poco convincente. Según Wink, la mutilación y profanación de iconos sagrados rara vez se evidencia en los textos hindúes, en contraste con los textos musulmanes sobre la iconoclasia islámica en la India. Los templos hindúes eran centros de resistencia política que había que suprimir.

Efecto en el aprendizaje hindú

La destrucción de templos e instituciones educativas, los asesinatos de monjes eruditos y la dispersión de estudiantes llevaron a un declive generalizado de la educación hindú. Con la caída de los reyes hindúes, la investigación científica y la filosofía enfrentaron algunos reveses debido a la falta de financiación, apoyo real y un entorno abierto. A pesar del trato desfavorable bajo el gobierno musulmán, la educación brahmánica continuó y también fue patrocinada por gobernantes como Akbar y otros. Bukka Raya I, uno de los fundadores del Imperio Vijaynagar, había tomado medidas para rehabilitar las instituciones religiosas y culturales hindúes que sufrieron un serio revés bajo el dominio musulmán. Los centros budistas de aprendizaje decayeron, lo que llevó al ascenso a la prominencia de las instituciones brahmánicas.

Si bien el idioma sánscrito y la investigación sobre la filosofía vedántica enfrentaron un período de lucha, con los gobernantes musulmanes a menudo apuntando a instituciones educativas bien establecidas y conocidas que a menudo sufrían en ese momento, las instituciones educativas tradicionales en las aldeas continuaron como antes, las lenguas vernáculas regionales basadas en en sánscrito prosperó. Mucha literatura vedántica se tradujo a estos idiomas entre los siglos XII y XV.

Muhammad bin-Qasim y el Chachnama

La conquista musulmana del subcontinente indio comenzó a principios del siglo VIII EC con un ejército dirigido por Muhammad ibn Qasim. Esta campaña está narrada en el manuscrito sobreviviente del siglo XIII de Chach Nama por Bakr Kūfī, que se afirmaba estar basado en un registro árabe anterior.

Contenido

El Chach Nama menciona demoliciones de templos, ejecuciones masivas de fuerzas sindhi que resisten y la esclavitud de sus dependientes; los reinos gobernados por reyes hindúes y budistas fueron atacados, sus riquezas saqueadas, los tributos (kharaj) establecidos y los rehenes tomados, a menudo como esclavos en Irak. Según André Wink, un historiador especializado en el período indoislámico en el sur de Asia, a estos hindúes se les dio la opción de convertirse al Islam y unirse a los ejércitos árabes, o sellarse (tatuarse las manos) y pagar Jizya (un impuesto). El Chach Nama y la evidencia en otros textos persas anteriores al siglo XI sugieren que estos Jats hindúes también sufrieron restricciones y discriminación como no musulmanes, como era habitual en otros lugares para los sujetos no musulmanes (ahl adh-dhimma) según la ley islámica (Sharia), afirma Wink.

Sin embargo, Yohanan Friedmann encuentra que Chachnama sostiene que la mayoría de las autoridades religiosas y políticas contemporáneas han colaborado con los invasores, y aquellos que se rindieron rápidamente no solo recibieron grandes sumas de dinero, sino que también se les encomendó gobernar los territorios conquistados. Friedmann también señala que bin-Qasim "dio su bendición incondicional a los rasgos característicos de la sociedad": volvió a nombrar a todos los brahmanes depuestos (de Brahmanabad) en sus trabajos, los eximió de Jizya, permitió la celebración de festivales tradicionales y otorgó protección a los templos. pero hizo cumplir la jerarquía de castas con mayor vigor, inspirándose en la Sharia, como se desprende de su tratamiento de Jats. En general, Friedmann concluye que la conquista, como se describe en el Chach Nama, "no resultó en ningún cambio significativo en la estructura de la sociedad india".

Según Johnson y Koyama, citando a Bosworth, "ciertamente hubo masacres en las ciudades" en las primeras etapas de la campaña contra los hindúes paganos en Sind, pero finalmente se les otorgó el estatus de dhimmi y se firmaron tratados de paz con ellos.

Después de la conquista de Sindh, Qasim eligió la escuela Hanafi de la ley islámica que establecía que, bajo el dominio musulmán, las personas de religiones índicas como hindúes, budistas y jainistas deben considerarse dhimmis (del término árabe), así como "Gente del Libro" y están obligados a pagar jizya por la libertad religiosa.

Fuente dudosa

La historicidad de Chachnama ha sido cuestionada. Francesco Gabrieli considera que Chach Nama es un "romance histórico" que fue "una fuente tardía y dudosa" de información sobre bin-Qasim y debe examinarse cuidadosamente para localizar los hechos; en tal lectura, admiró las proclamaciones de bin-Qasim sobre el "principio de tolerancia y libertad religiosa". Peter Hardy adopta una postura más o menos similar y considera el trabajo como un trabajo de "teoría política". Manan Ahmed Asif critica las premisas mismas de recuperar porciones de Chachnama como una crónica histórica de la conquista musulmana; argumenta que el sitio y los tiempos de producción dictaron todo su contenido, y que debe leerse en su totalidad, como una obra original en el género de "teoría política" donde la historia se extrapola creativamente con ficción romántica para ganar el favor de la corte de Nasiruddin Qabacha. Wink afirma que algunos eruditos tratan a Chachnama y otros textos musulmanes de su época como "en gran parte pseudo-historia". Está de acuerdo en que el escepticismo sobre cada fuente individual está justificado y Chachnama es en parte ficción.Sin embargo, agrega Wink, en conjunto, los elementos comunes en estas diversas fuentes sugieren que los hindúes fueron tratados como dhimmis y objeto de ciertas medidas discriminatorias prescritas en la Sharia, así como también tenían derecho a protección y libertades religiosas limitadas en un estado musulmán.

Primeros sultanatos (siglos XI-XII)

Los textos musulmanes de ese período están repletos de retórica iconoclasta, descripciones de matanzas masivas de hindúes y repiten hasta la saciedad sobre "el ejército del Islam obteniendo riquezas abundantes e ilimitadas" de los sitios conquistados. Los hindúes se describen en estos textos islámicos como infieles, el Indostán como zona de guerra ("Dar-al-Harb") y los ataques a los hindúes paganos como parte de una guerra santa (yihad), afirma Peter Jackson. Sin embargo, afirma Wink, esta matanza no fue sistemática y "normalmente se limitó a los combatientes", aunque las guerras y los episodios de violencia rutinaria precipitaron una gran hambruna con decenas de miles de víctimas civiles.La característica dominante y más llamativa de la literatura árabe sobre Sind y Hind de los siglos XI al XIII es su obsesión constante con la adoración de ídolos y el politeísmo en el subcontinente indio. Existe evidencia fragmentaria de iconoclasia que comenzó en la región de Sind, pero el ataque masivo y más sistemático contra los principales monumentos religiosos hindúes se evidencia en el norte de la India.

Richard Eaton, Sunil Kumar, Romila Thapar, Richard H. Davis y otros argumentan que estas acciones iconoclastas no fueron impulsadas principalmente por el celo religioso, sino que fueron actos de destrucción políticamente estratégicos en el sentido de que los templos en la India medieval eran sitios asociados con la soberanía, el poder real, dinero y autoridad. Según Wink, la iconoclasia fue producto de "religión, economía y política" y la práctica indudablemente se intensificó debido a la "gran cantidad de tesoros inmovilizados" en estos templos. A medida que las conquistas indoislámicas de los siglos XI y XII se trasladaron más allá de Panjab y las estribaciones del Himalaya del noroeste hacia la región de Ganges-Yamuna Doab, afirma Andre Wink, "algunos de los lugares sagrados más importantes de la cultura india fueron destruidos y profanados, "y sus partes rotas se reutilizaron constantemente para hacer monumentos islámicos. Phyllis Granoff señala que "los grupos religiosos indios medievales enfrentaron una grave crisis cuando los ejércitos musulmanes invasores saquearon templos y desfiguraron imágenes sagradas".

Los siglos XI y XII también fueron testigos del surgimiento de grupos irregulares y luego similares a Banjara que adoptaron el Islam. Estas eran "bandas merodeadoras" que causaron mucho sufrimiento y destrucción en el campo mientras buscaban alimentos y suministros durante la violenta campaña de Ghurids contra Hindustan. Los iconos religiosos de los hindúes fueron uno de los objetivos de estas campañas islámicas.

El período del siglo XI al XIII no fue testigo de ningún intento sistemático de conversión forzada de hindúes a musulmanes, ni hay evidencia de una islamización generalizada en al-Hind que surgió de la conquista violenta. El poder político pasó de los reyes hindúes a los sultanes musulmanes en las áreas conquistadas. Si algunos templos no fueron destruidos en estas áreas, resultó en una pérdida para el patrocinio de la construcción de templos hindúes y un desarraigo de la geografía sagrada hindú.

La segunda mitad del siglo XIII fue testigo de incursiones en los reinos hindúes por parte de las fuerzas musulmanas que controlaban el noroeste y el norte de la India, afirma Peter Jackson. Esto no condujo a una persecución sostenida de los hindúes en los reinos objetivo, porque los ejércitos musulmanes simplemente saquearon a los hindúes, tomaron ganado y esclavos y luego se fueron. Las redadas causaron sufrimiento, pero también unieron a los fieles islámicos y debilitaron al príncipe infiel al debilitar su posición entre sus súbditos hindúes. Estas incursiones se realizaron en los reinos de Rajput, los de la India central, Lakhnawti-Awadh y en las regiones orientales como Bihar.

Numerosos textos islámicos de esa época, afirma Wink, también describen el "traslado forzoso de cautivos indios esclavizados (ghilman-o-jawari, burda, sabaya), especialmente mujeres y niños" durante el siglo XI desde Indostán.

Sultanato de Delhi (siglos XIII-XVI)

El Sultanato de Delhi comenzó en el siglo XIII y continuó hasta principios del siglo XVI, cuando la conquista de Mughal lo reemplazó. Los sultanes de Delhi de este período se vieron a sí mismos ante todo como gobernantes islámicos, afirma Peter Jackson, para el "pueblo del Islam". Enfáticamente, no eran "sultanes de los hindúes". Los textos musulmanes de la era del Sultanato de Delhi trataban a los hindúes con desdén y señalaban que "los hindúes nunca son interesantes en sí mismos, sino solo como conversos, como contribuyentes de capitación o como cadáveres". Estos gobernantes musulmanes medievales estaban "protegiendo y promoviendo la fe islámica", con dos textos musulmanes de este período que señalan que el sultán tenía el deber de "erradicar la infidelidad y humillar a sus súbditos hindúes".

Algunos de los súbditos hindúes conquistados del Sultanato de Delhi sirvieron a estos sultanes, que afirma Jackson, eran "probablemente generalmente esclavos". Estos hindúes construyeron las mezquitas de esta época y desarrollaron la arquitectura indoislámica, algunos sirvieron en la corte en funciones como tesoreros, empleados, acuñación de nuevas monedas y otros. Estos hindúes no fueron perseguidos, sino que algunos fueron recompensados ​​con inmunidades y exenciones de impuestos. Además, los esclavos hindúes capturados se agregaron como tropas de infantería en el ejército del Sultanato para su campaña contra otros reinos hindúes.Algunos sultanes adoptaron costumbres indias como la cabalgata ceremonial de elefantes por parte de los reyes, lo que facilitó la percepción pública del nuevo monarca. Esto sugiere que los sultanes cultivaron a algunos hindúes para servir a sus objetivos, en lugar de perseguir indiscriminadamente a todos los hindúes.

En general, los súbditos hindúes del Sultanato de Delhi fueron generalmente aceptados como personas con estatus de dhimmi, no iguales a los musulmanes, pero "protegidos", sujetos al impuesto Jizya y con una lista de restricciones. Los primeros sultanes del Sultanato de Delhi eximieron a los brahmanes de tener que pagar jizya, dividiendo así a los hindúes y colocando la carga fiscal discriminatoria completamente en los estratos no brahmanes de la sociedad hindú. Firuz Shah fue el primero en imponer la jizya a los brahmanes y escribió en su autobiografía que innumerables hindúes se convirtieron al Islam cuando emitió el edicto de que la conversión los liberaría del requisito de pagar la jizya.Esta discriminación contra los hindúes estuvo en vigor en la segunda mitad del siglo XIV, afirma Jackson, pero es difícil establecer si se hizo cumplir y cómo fuera de los principales centros bajo control musulmán.

Los comandantes musulmanes del Sultanato de Delhi asaltaron regularmente los reinos hindúes en busca de saqueos, multaron sus tesoros y saquearon los templos hindúes en ellos, afirma Jackson. Estas conquistas de los ejércitos del Sultanato de Delhi dañaron o destruyeron muchos templos hindúes. Sin embargo, en algunos casos, después de la guerra, los sultanes permitieron que los hindúes repararan y reconstruyeran sus templos. Tales casos, afirma Jackson, han sido citados por el erudito indio PB Desai como evidencia del "grado sorprendente de tolerancia" por parte de los sultanes musulmanes. Pero esto sucedió en las áreas fronterizas después de que recientemente habían sido conquistadas y puestas bajo el dominio musulmán directo, donde la autoridad del sultán era "altamente precaria".Dentro de las regiones que ya estaban bajo el control firme del Sultanato de Delhi, la evidencia directa de esto es escasa. Un ejemplo al que se hace referencia es el de una supuesta solicitud del rey de China para construir un templo en la India, según lo registrado por Ibn Battuta. Eso es cuestionable y no tiene evidencia que lo corrobore, afirma Jackson. Algunos ejemplos similares cerca de Delhi, como uno para el templo de Sri Krishna Bhagwan, tampoco se pueden verificar si alguna vez se construyeron.

Algunos textos indios de la era moderna mencionan que los templos hindúes y jainistas de la era del Sultanato de Delhi recibieron donaciones de las autoridades musulmanas, presentándolas como evidencia de la falta de persecución durante este período. Es "no más allá de los límites de la posibilidad" que en algunos casos esto sucedió. Pero en general, afirma Jackson, los textos e incluso las memorias escritas por los propios sultanes describen cómo "se dispusieron a destruir nuevos templos y reemplazarlos por mezquitas", y en un caso despoblaron una ciudad de hindúes y reasentaron musulmanes allí. Jackson aclara que la evidencia sugiere que los templos destruidos eran "templos nuevos", y no los antiguos cerca de Delhi, cuyos devotos ya estaban pagando Jizya regular a las tesorerías del sultán.En algunos casos, las políticas sobre destruir o permitir que los hindúes rindan culto en sus antiguos templos cambiaron a medida que cambiaban los sultanes.

Los nobles musulmanes y los consejeros de los sultanes defendieron la persecución de los hindúes. Los textos musulmanes de esa época, afirma Jackson, mencionan con frecuencia temas como que los hindúes "de ninguna manera deben permitir que los infieles vivan en la comodidad y la opulencia", no deben ser tratados como "Pueblos del Libro" y el Sultán debe " al menos abstenerse de tratar a los hindúes con honor o permitir la idolatría en la capital". El fracaso en masacrar a los hindúes ha llevado al politeísmo a echar raíces. otro visiraunque teóricamente estaba de acuerdo con este punto de vista, declaró que esto no sería práctico dada la pequeña población de musulmanes y tal política debería aplazarse hasta que los musulmanes estuvieran en una posición más fuerte. Si la erradicación de los hindúes no es posible, sugirió otro funcionario musulmán, entonces los hindúes deberían al menos ser insultados, deshonrados y deshonrados. Estos puntos de vista no fueron excepciones, más bien consistentes con el pensamiento islámico de esa época y "se encuentran comúnmente en escritos polémicos contra los infieles en diferentes partes del mundo islámico en diferentes momentos", afirma Jackson.Este antagonismo hacia los hindúes puede tener otras razones generales, como el miedo a la apostasía dada la tendencia de los musulmanes comunes a unirse a los hindúes cuando celebran sus festivales religiosos. Además, la lucha por la sucesión después de la muerte de un sultán generalmente conducía a maniobras políticas por parte del siguiente sultán, donde, según las circunstancias, el vencedor defendía al segmento ortodoxo del clero y los juristas islámicos, o hacía concesiones a los hindúes y otros grupos. en busca de apoyo cuando el Sultanato enfrenta una amenaza militar desde el exterior.

Sultanato de Madurai

Primeras campañas

El ejército de Ala al-Din Khalji del Sultanato de Delhi comenzó su primera campaña en 1310 contra el reino hindú en la región de Madurai, llamado Ma'bar por los historiadores de la corte, con el pretexto de ayudar a Sundar Pandya. Según Mehrdad Shokoohy, estudioso de estudios islámicos e historia de la arquitectura en el centro y sur de Asia, esta campaña duró un año durante el cual Madurai y otras ciudades de la región tamil fueron invadidas por los musulmanes, los templos hindúes fueron demolidos y las ciudades saqueadas. Un registro detallado sobre la campaña de Amir Khusrau la destrucción y el saqueo.

Mubarak Shah, sucesor de Ala al-Din Khalji, lanzó una segunda campaña destructiva. Si bien la riqueza saqueada se envió a Delhi, se nombró un gobernador musulmán para la región. Más tarde, el gobernador se rebeló, fundó el Sultanato de Madurai de corta duración y se renombró a sí mismo como Sultan Ahsan Shah en 1334. Los sucesivos sultanes del nuevo Sultanato no contaron con el apoyo de la población hindú regional. El ejército del Sultanato de Madurai, afirma Shokoohy, "a menudo ejercía métodos represivos feroces y brutales sobre la población local". El Sultanato enfrentó constantes batallas con los estados hindúes vecinos y el asesinato por parte de sus propios nobles. Sultan Sikandar Shah fue el último sultán. Fue asesinado por las fuerzas invasoras del ejército del Imperio Vijayanagara en 1377.

La literatura musulmana de este período registra el motivo de los sultanes de Madurai. Por ejemplo, se describe que el general del sultán Shams al-Din Adil Shah se fue a la "guerra santa contra los infieles y les quitó una gran riqueza y una gran cantidad de botín". Otro registro dice que "participó en una guerra santa (ghaza) y mató a una gran cantidad de infieles". La región de Madurai tiene varios santuarios islámicos con tumbas construidas durante este período, como una para Ala al-Din y Shams al-Din. En este santuario, las columnas internas son irregulares y varían en forma mostrando evidencia de "material reutilizado". La "destrucción de templos y la reutilización de sus materiales", afirma Shokoohy, fue una "práctica de los primeros sultanatos del norte de la India,

El Sultanato de Madurai "saqueó y profanó templos hindúes en todo el país tamil", y los gobernantes de Vijayanagara los restauraron y volvieron a consagrar para el culto, afirma el indólogo Crispin Branfoot.

Imperio mogol

El emperador mogol Akbar ha sido un célebre ejemplo inusual de tolerancia. El indólogo Richard Eaton escribe que desde la época de Akbar hasta hoy, ha atraído etiquetas contradictorias, "de musulmán estricto a apóstata, de librepensador a criptohindú, de zoroastriano a protocristiano, de ateo a un innovador radical". En su juventud, afirma Eaton, Akbar estudió el Islam con tutores tanto chiítas como sunitas, pero como adulto recordó con pesar sus primeros años de vida y confesó que en esos días había "perseguido a los hombres para que se ajustaran a mi fe y lo consideraba el Islam". ". En sus últimos años sintió "una amargura interna, reconociendo que su alma había sido 'apoderada de una gran tristeza 'por lo que había hecho antes de lanzar su campaña para "tratar a todos los súbditos mogoles, independientemente de su religión, sobre la base de la igualdad legal ante el estado".

Aurangzeb

El reinado de Aurangzeb (1658-1707) fue testigo de una de las campañas más fuertes de violencia religiosa en la historia del Imperio mogol. Aurangzeb es una figura controvertida en la India moderna, a menudo recordado como un "vil opresor de los hindúes". Durante su gobierno, Aurangzeb expandió el Imperio Mughal, conquistando gran parte del sur de la India a través de largas y sangrientas campañas contra los no musulmanes. Convirtió por la fuerza a los hindúes al Islam y destruyó los templos hindúes. También reintrodujo la jizya, un impuesto a los no musulmanes, que había sido suspendido durante los 100 años anteriores por su bisabuelo Akbar.

Aurangzeb ordenó la profanación y destrucción de templos al conquistar nuevas tierras y sofocar rebeliones, castigando a los líderes políticos destruyendo los templos que simbolizaban su poder. En 1669 emitió órdenes a todos sus gobernadores de provincias para "destruir con mano voluntaria las escuelas y templos de los infieles, y se les ordenó estrictamente que pusieran fin por completo a la enseñanza y práctica de formas de culto idólatras". Según Richard Eaton, estas órdenes parecen no haber estado dirigidas a los templos hindúes en general, sino a un "grupo desviado" definido más estrictamente. El número de templos hindúes destruidos o profanados bajo el gobierno de Aurangzeb no está claro, pero puede haber sido muy exagerado.Según Ikram, "Aurangzeb trató de hacer cumplir la estricta ley islámica ordenando la destrucción de los templos hindúes recién construidos. Más tarde, se adoptó el procedimiento de cerrar en lugar de destruir los templos recién construidos en las localidades hindúes. También es cierto que muy a menudo los las órdenes de destrucción quedaron en letra muerta". Algunos templos fueron destruidos por completo; en otros casos se construyeron mezquitas sobre sus cimientos, a veces utilizando las mismas piedras. Los ídolos de los templos fueron destrozados y la ciudad de Mathura pasó a llamarse temporalmente Islamabad en los documentos oficiales locales.

La persecución durante el período islámico también apuntó a los no hindúes. En algunos casos, como hacia el final de la era mogol, la violencia y la persecución fueron mutuas. Los hindúes también atacaron y dañaron las tumbas musulmanas, incluso cuando las tropas tenían órdenes de no dañar los refugios religiosos de los musulmanes. Estos "pocos ejemplos de falta de respeto por los sitios islámicos", afirma el indólogo Nicholas Gier, "palidecen en comparación con la gran destrucción de templos y la persecución general de los hindúes por parte de los musulmanes durante 500 años".Las fuentes documentan episodios brutales de persecución. Los textos sikh, por ejemplo, documentan su "Gurú Teg Bahadur acompañando a dieciséis brahmanes hindúes en una búsqueda para detener la persecución mogol de los hindúes; fueron arrestados y ordenados a convertirse al Islam bajo pena de tortura y muerte", afirma Gier, "todos se negaron, y en noviembre de 1675, Mati Das fue cortado por la mitad, Dayal Das fue hervido vivo, Sati Das fue quemado vivo y Teg Bahadar fue decapitado".

Iconoclasia

Durante la conquista musulmana de Sindh

Los registros de la campaña registrados en el Chach Nama registran la destrucción de templos a principios del siglo VIII cuando el gobernador omeya de Damasco, al-Hajjaj ibn Yusuf, movilizó una expedición de 6000 jinetes al mando de Muhammad bin Qasim en 712.

El historiador Upendra Thakur registra la persecución de hindúes y budistas:

Mahoma entró triunfalmente en el país, conquistando Debal, Sehwan, Nerun, Brahmanadabad, Alor y Multan uno tras otro en rápida sucesión, y en menos de un año y medio, el extenso reino hindú fue aplastado... Había un temible brote de intolerancia religiosa en varios lugares y templos fueron profanados sin sentido. En Debal, los templos de Nairun y Aror fueron demolidos y convertidos en mezquitas.

Iconoclasia bajo el Sultanato de Delhi

El historiador Richard Eaton ha tabulado una campaña de destrucción de ídolos y templos por parte de los sultanes de Delhi, entremezclada con casos de años en los que los templos estuvieron protegidos de la profanación. En su artículo, ha enumerado 37 casos de templos hindúes que fueron profanados o destruidos en India durante el Sultanato de Delhi, de 1234 a 1518, para los cuales se dispone de evidencia razonable. Señaló que esto no era inusual en la India medieval, ya que hubo numerosos casos registrados de profanación de templos por parte de reyes hindúes y budistas contra reinos indios rivales entre 642 y 1520, que involucraron conflictos entre devotos de diferentes deidades hindúes, así como entre hindúes, budistas y jainistas.También señaló que también hubo muchos casos de sultanes de Delhi, que a menudo tenían ministros hindúes, que ordenaban la protección, el mantenimiento y la reparación de los templos, según fuentes musulmanas e hindúes. Por ejemplo, una inscripción en sánscrito señala que el sultán Muhammad bin Tughluq reparó un templo de Siva en Bidar después de su conquista de Deccan. A menudo había un patrón de sultanes de Delhi saqueando o dañando templos durante la conquista y luego patrocinando o reparando templos después de la conquista. Este patrón llegó a su fin con el Imperio mogol, donde el primer ministro de Akbar, Abu'l-Fazl, criticó los excesos de los sultanes anteriores, como Mahmud de Ghazni.

En muchos casos, los restos demolidos, las rocas y las estatuas rotas de los templos destruidos por los sultanes de Delhi se reutilizaron para construir mezquitas y otros edificios. Por ejemplo, el complejo Qutb en Delhi se construyó con piedras de 27 templos hindúes y jainistas demolidos según algunos relatos. De manera similar, la mezquita musulmana en Khanapur, Maharashtra, se construyó con las partes saqueadas y los restos demolidos de los templos hindúes. Muhammad bin Bakhtiyar Khalji destruyó bibliotecas budistas e hindúes y sus manuscritos en las universidades de Nalanda y Odantapuri en 1193 d. C. al comienzo del Sultanato de Delhi.

El primer registro histórico en este período de una campaña de destrucción de templos y desfiguración de rostros o cabezas de ídolos hindúes duró desde 1193 hasta 1194 en Rajasthan, Punjab, Haryana y Uttar Pradesh bajo el mando de Ghuri. Bajo los mamelucos y los khaljis, la campaña de profanación de templos se expandió a Bihar, Madhya Pradesh, Gujarat y Maharashtra, y continuó hasta fines del siglo XIII. La campaña se extendió a Telangana, Andhra Pradesh, Karnataka y Tamil Nadu bajo Malik Kafur y Ulugh Khan en el siglo XIV, y por los bahmanis en el siglo XV. Los templos de Orissa fueron destruidos en el siglo XIV bajo los Tughlaqs.

Más allá de la destrucción y la profanación, los sultanes del Sultanato de Delhi en algunos casos prohibieron la reconstrucción de templos hindúes, jainistas y budistas dañados, y prohibieron la reparación de templos antiguos o la construcción de templos nuevos. En ciertos casos, el Sultanato otorgaba un permiso para la reparación y construcción de templos si el patrón o la comunidad religiosa pagaba jizya (tasa, impuesto). Por ejemplo, se rechazó una propuesta de los chinos para reparar los templos budistas del Himalaya destruidos por el ejército del Sultanato, con el argumento de que tales reparaciones de templos solo se permitían si los chinos aceptaban pagar el impuesto jizya a la tesorería del Sultanato. En sus memorias, Firoz Shah Tughlaq describe cómo destruyó templos y construyó mezquitas en su lugar y mató a quienes se atrevieron a construir nuevos templos.Otros registros históricos de wazirs, emires e historiadores de la corte de varios sultanes del Sultanato de Delhi describen la grandeza de los ídolos y templos que presenciaron en sus campañas y cómo fueron destruidos y profanados.

Nalanda

En 1193, el complejo de la Universidad de Nalanda fue destruido por los musulmanes afganos Khalji-Ghilzai bajo el mando de Bakhtiyar Khalji; este evento se considera el hito final en el declive del budismo en la India. También quemó la principal biblioteca budista de Nalanda y la Universidad Vikramshila, así como numerosos monasterios budistas en la India. Cuando el traductor tibetano, Chag Lotsawa Dharmasvamin (Chag Lo-tsa-ba, 1197–1264), visitó el norte de la India en 1235, Nalanda resultó dañada, saqueada y en gran parte desierta, pero todavía en pie y funcionando con setenta estudiantes.

Se encontró que Mahabodhi, Sompura, Vajrasan y otros monasterios importantes no habían sido tocados. Los estragos de Ghuri solo afectaron a los monasterios que se encontraban en la línea directa de su avance y estaban fortificados a la manera de fuertes defensivos.

A finales del siglo XII, tras la conquista musulmana de la fortaleza budista de Bihar, el budismo, que ya había decaído en el sur, también decayó en el norte porque los supervivientes se retiraron a Nepal, Sikkim y el Tíbet o escaparon al sur del Subcontinente indio.

Martand

El Templo del Sol de Martand fue construido por el tercer gobernante de la dinastía Karkota, Lalitaditya Muktapida, en el siglo VIII d.C. El templo fue completamente destruido por orden del gobernante musulmán Sikandar Butshikan a principios del siglo XV, y la demolición duró un año. Gobernó desde 1389 hasta 1413 y es recordado por sus arduos esfuerzos para convertir a los hindúes de Cachemira al Islam. Estos esfuerzos incluyeron la destrucción de numerosos templos antiguos, como Martand, la prohibición de ritos, rituales y festivales hindúes e incluso el uso de ropa al estilo hindú. Se le conoce como el "Carnicero de Cachemira" y se encuentra entre las figuras más odiadas entre los hindúes de Cachemira.

Vijayanagara

La ciudad floreció entre los siglos XIV y XVI, durante el apogeo del Imperio Vijayanagara. Durante este tiempo, a menudo estuvo en conflicto con los reinos que surgieron en el norte de Deccan, y que a menudo se denominan colectivamente Sultanatos de Deccan. El Imperio Vijaynagara resistió con éxito las invasiones musulmanas durante siglos. Pero en 1565, los ejércitos del imperio sufrieron una derrota masiva y catastrófica a manos de una alianza de Sultanatos, y la capital fue tomada. Los ejércitos victoriosos luego arrasaron, despoblaron y destruyeron la ciudad durante varios meses. El imperio continuó su lento declive, pero la capital original no fue reocupada ni reconstruida.

Somnath

Alrededor de 1024 dC, durante el reinado de Bhima I, Mahmud de Ghazni asaltó Gujarat y saqueó el templo de Somnath. Según una inscripción de 1169, Bhima reconstruyó el templo. Esta inscripción no menciona ninguna destrucción causada por Mahmud y afirma que el templo se había "deteriorado debido al tiempo". En 1299, el ejército de Alauddin Khalji bajo el liderazgo de Ulugh Khan derrotó a Karandev II de la dinastía Vaghela y saqueó el templo de Somnath. El templo fue reconstruido por Mahipala Deva, el rey Chudasama de Saurashtra en 1308. Fue atacado repetidamente en los siglos posteriores, incluso por el emperador mogol Aurangzeb. En 1665, el emperador mogol Aurangzeb ordenó una vez más que el templo fuera destruido.En 1702, ordenó que si los hindúes habían revivido el culto allí, debería ser demolido por completo.

Templo de Somnath en ruinas, 1869

Vista frontal del actual templo de SomnathEl templo de Somnath fue atacado por primera vez por el invasor turco musulmán Mahmud de Ghazni y reconstruido repetidamente después de ser demolido por sucesivos gobernantes musulmanes.

• Iconoclasia durante las conquistas musulmanas en el subcontinente indio
• El templo de Somnath en Gujarat fue destruido repetidamente por ejércitos islámicos y reconstruido por hindúes. Fue destruido por el ejército del Sultanato de Delhi en 1299 CE. El templo actual fue reconstruido en el estilo Chaulukya de la arquitectura del templo hindú y se completó en mayo de 1951.
• El templo Kashi Vishwanath fue destruido repetidamente por invasores islámicos como Qutb ud-Din Aibak.
• Ruinas del Templo del Sol de Martand. El templo fue destruido por orden del sultán musulmán Sikandar Butshikan a principios del siglo XV, y la demolición duró un año.
• Los ejércitos del Sultanato de Delhi dirigidos por el comandante musulmán Malik Kafur saquearon el Templo de Meenakshi y lo saquearon de sus objetos de valor.
• Kakatiya Kala Thoranam (Puerta de Warangal) construida por la dinastía Kakatiya en ruinas; uno de los muchos complejos de templos destruidos por el Sultanato de Delhi.
• Rani ki vav es un pozo escalonado, construido por la dinastía Chaulukya, ubicado en Patan; la ciudad fue saqueada por el sultán de Delhi Qutb ud-Din Aibak entre 1200 y 1210, y fue destruida por Alauddin Khalji en 1298.
• Representación artística del Kirtistambh en el Templo Rudra Mahalaya. El templo fue destruido por Alauddin Khalji.
• Relieves de las paredes exteriores del templo Hoysaleswara. El templo fue saqueado y saqueado dos veces por el Sultanato de Delhi.