Conceptualismo

En metafísica, el conceptualismo es una teoría que explica la universalidad de los particulares como marcos conceptualizados situados dentro de la mente pensante. Intermedia entre el nominalismo y el realismo, la visión conceptualista aborda el concepto metafísico de los universales desde una perspectiva que niega su presencia en los particulares fuera de la percepción que la mente tiene de ellos. El conceptualismo es antirrealista acerca de los objetos abstractos, al igual que el realismo inmanente (su diferencia es que el realismo inmanente acepta que hay hechos independientes de la mente sobre si los universales están instanciados).

Historia

Filosofía medieval

La evolución de la terminología escolástica tardía ha llevado al surgimiento del conceptualismo, que surgió de doctrinas que antes se consideraban nominalistas. La distinción terminológica se hizo para subrayar la diferencia entre la afirmación de que los actos mentales universales se corresponden con objetos intencionales universales y la perspectiva que descartaba la existencia de universales fuera de la mente. La primera perspectiva de rechazo de la universalidad objetiva se definió claramente como conceptualismo.

Peter Abélard fue un pensador medieval cuyo trabajo actualmente se clasifica como el de mayor potencial para representar las raíces del conceptualismo. La visión de Abélard negaba la existencia de universales determinados dentro de las cosas. Guillermo de Ockham fue otro famoso pensador medieval tardío que tenía una solución estrictamente conceptualista al problema metafísico de los universales. Argumentó que los conceptos abstractos no tienen ningún fundamento fuera de la mente.

En el siglo XVII el conceptualismo ganó adeptos durante algunas décadas especialmente entre los jesuitas: Pedro Hurtado de Mendoza, Rodrigo de Arriaga y Francisco Oviedo son las figuras principales. Aunque la orden pronto volvió a la filosofía más realista de Francisco Suárez, las ideas de estos jesuitas tuvieron un gran impacto en la filosofía moderna temprana.

Filosofía moderna

El conceptualismo fue adoptado explícita o implícitamente por la mayoría de los primeros pensadores modernos, incluidos René Descartes, John Locke, Baruch Spinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz, George Berkeley y David Hume, a menudo en una forma bastante simplificada si se compara con las elaboradas teorías escolásticas.

A veces, el término se aplica incluso a la filosofía radicalmente diferente de Immanuel Kant, quien sostiene que los universales no tienen conexión con las cosas externas porque son producidos exclusivamente por nuestras estructuras y funciones mentales a priori.

En la filosofía moderna tardía, GWF Hegel sostuvo puntos de vista conceptualistas.

Filosofía contemporánea

En la época contemporánea, la filosofía de las matemáticas de Edmund Husserl se ha interpretado como una forma de conceptualismo.

El realismo conceptualista (un punto de vista presentado por David Wiggins en 1980) establece que nuestro marco conceptual mapea la realidad.

Aunque separado del debate histórico sobre el estatus de los universales, ha habido un debate significativo sobre el carácter conceptual de la experiencia desde el lanzamiento de Mente y mundo por John McDowell en 1994. La piedra de toque de McDowell es la famosa refutación que Wilfrid Sellars proporcionó para lo que llamó el "mito de lo dado": la noción de que todo el conocimiento empírico se basa en ciertos elementos asumidos o "dados", como los datos de los sentidos. Así, al rechazar el Mito de lo Dado, McDowell argumenta a favor del conceptualismo perceptivo, según el cual el contenido perceptivo es conceptual "desde cero", es decir, toda experiencia perceptiva es una forma de experiencia conceptual. La filosofía de la justificación de McDowell se considera una forma de fundacionalismo: es una forma de fundacionalismo porque permite que ciertos juicios estén justificados por la experiencia y es una forma coherente de este punto de vista porque sostiene que la experiencia puede justificar ciertos juicios porque la experiencia es irreductiblemente conceptual..

Una clara motivación del conceptualismo contemporáneo es que el tipo de percepción que disfrutan las criaturas racionales como los humanos es único en el hecho de que tiene un carácter conceptual. McDowell explica su posición:

He insistido en que nuestra relación perceptiva con el mundo es conceptual hasta los impactos del mundo en nuestras capacidades receptivas. La idea de lo conceptual que pretendo invocar debe entenderse en estrecha relación con la idea de racionalidad, en el sentido que está en juego en la tradicional separación de los seres humanos maduros, como animales racionales, del resto de los animales. Reino. Las capacidades conceptuales son capacidades que pertenecen a la racionalidad de su sujeto. Entonces, otra forma de expresar mi afirmación es decir que nuestra experiencia perceptiva está impregnada de racionalidad. También he sugerido, de paso, que debería decirse algo paralelo sobre nuestra agencia.

El conceptualismo de McDowell, aunque bastante distinto (filosófica e históricamente) de la génesis del conceptualismo, comparte la opinión de que los universales no están "dados" en la percepción desde fuera de la esfera de la razón. Los objetos particulares se perciben, por así decirlo, ya imbuidos de una conceptualidad derivada de la espontaneidad del propio sujeto racional.

La aplicación retroactiva del término "conceptualismo perceptivo" a la filosofía de la percepción de Kant es discutible. Robert Hanna ha defendido una interpretación rival de la obra de Kant denominada no conceptualismo perceptivo.