Code Noir

El Code noir (francés: código negro) fue un decreto aprobado por el rey francés Luis XIV en 1685 que definía las condiciones de la esclavitud en el imperio colonial francés. El decreto restringió las actividades de las personas de color libres, ordenó la conversión de todas las personas esclavizadas en todo el imperio al catolicismo romano, definió los castigos impuestos a los esclavos y ordenó la expulsión de todos los judíos de las colonias de Francia.

Los efectos del código sobre la población esclavizada del imperio colonial francés fueron complejos y multifacéticos. Prohibió los peores castigos que los propietarios podían infligir a sus esclavos y condujo a un aumento de la población libre. A pesar de esto, las personas esclavizadas todavía estaban sujetas a un trato severo por parte de sus dueños, y la expulsión de judíos fue una extensión de las tendencias antisemitas en Francia.

Las personas de color libres todavía estaban sujetas a restricciones a través del Code noir, pero por lo demás eran libres de seguir sus propias carreras. En comparación con otras colonias europeas en las Américas, era muy probable que una persona libre de color en el imperio colonial francés supiera leer y escribir, y tenía muchas posibilidades de poseer negocios, propiedades e incluso sus propios esclavos. El código ha sido descrito por el historiador de la Francia moderna Tyler Stovall como "uno de los documentos oficiales más extensos sobre raza, esclavitud y libertad jamás elaborado en Europa".

Contexto, origen y alcance

Contexto internacional y comercial

Los códigos que rigen la esclavitud ya se habían establecido en muchas colonias europeas en las Américas, como el Código de esclavos de Barbados de 1661. En este momento, en el Caribe, los judíos estaban activos en su mayoría en las colonias holandesas, por lo que su presencia se consideraba una influencia holandesa no deseada en la vida colonial francesa. Además, la mayoría de la población de las colonias francesas en las Américas estaba esclavizada. Los propietarios de las plantaciones gobernaban en gran medida sus tierras y propiedades en ausencia, y los trabajadores subordinados dictaban el funcionamiento diario de las plantaciones. Debido a su enorme población, además de las duras condiciones que enfrentaban los esclavos, las revueltas de esclavos a pequeña escala eran comunes. A pesar de contener algunas disposiciones bien intencionadas, el Code noirnunca se aplicó de manera efectiva o estricta, en particular en lo que respecta a la protección de los esclavos y las limitaciones del castigo corporal.

En su análisis de 1987 del significado del Code noir, el filósofo francés Louis Sala-Molins afirmó que sus dos objetivos principales eran afirmar la soberanía francesa en sus colonias y asegurar el futuro de la economía de las plantaciones de caña de azúcar. Central a estos objetivos fue el control de la trata de esclavos. El código tenía como objetivo proporcionar un marco legal para la esclavitud, establecer protocolos que rigieran las condiciones de los habitantes de las colonias y terminar con la trata ilegal de esclavos. La moral religiosa también gobernó la elaboración del Code noir; en parte fue resultado de la influencia de la afluencia de líderes católicos que llegaron a las Antillas entre 1673 y 1685.

Contexto legal

El título Code noir apareció por primera vez en 1712 durante la regencia de Felipe II, duque de Orleans, bajo el mando del ministro John Law, y se refería a una compilación de dos ordenanzas separadas de Luis XIV de marzo y agosto de 1685. Una de las dos, esclavos negros regulados en las islas francesas de las Américas, mientras que el otro estableció el Consejo Soberano de Saint-Domingue. Posteriormente, a partir de 1723, se agregaron dos textos complementarios que instituyeron el código en las Islas Mascareñas y Luisiana.

La primera de estas ordenanzas constituyentes fue redactada por el Ministro Naval (secrétaire d'État à la Marine) Marquis de Seignelay y promulgada en marzo de 1685 por el rey Luis XIV con el título " Ordonnance ou édit de mars 1685 sur les esclaves des îles de l 'Amérique". El único manuscrito conocido de esta ley que se ha conservado se encuentra actualmente en los Archives nationales d'outre-mer (Archivos nacionales franceses de ultramar). El marqués de Seignelay redactó el borrador utilizando escritos legales escritos por el primer intendente de las islas francesas. de las Américas, Jean-Baptiste Patoulet, así como las de su sucesor Michel Bégon. Los historiadores del derecho han debatido si se consultaron otras fuentes, como las leyes romanas sobre la esclavitud, en la redacción de este texto original. Los estudios de la correspondencia de Patoulet sugieren que la ordenanza de 1685 se basó principalmente en las regulaciones locales proporcionadas en los memorandos del intendente colonial.

Los últimos dos textos complementarios sobre las islas Mascareñas y Luisiana fueron redactados durante la regencia de Felipe II y ratificados por el rey Luis XV (menor de trece años) en diciembre de 1723 y marzo de 1724, respectivamente. Fue también durante la Régence cuando se dieron las primeras autorizaciones reales para practicar el comercio de esclavos a los armadores en los puertos franceses.

Desde el siglo XVIII en adelante, el término Code noir se usó no solo para describir ediciones y adiciones al código original, sino que también pasó a referirse ampliamente a compilaciones de leyes y otros documentos legales aplicables a las colonias. Con el tiempo, las ordenanzas fundacionales y sus textos asociados se modificaron para satisfacer las necesidades cambiantes de cada colonia.

Resumen

En 60 artículos, el documento especificaba lo siguiente:

Situación jurídica e incapacidad de los esclavos

En el Code noir, el esclavo es considerado un bien inembargable (artículo 44), pero también penalmente responsable (artículo 32). El artículo 48 establece que, en caso de apoderamiento de la persona (captura física), se trata de una excepción al artículo 44. Si la naturaleza humana del esclavo confería ciertos derechos, no obstante se le negó al esclavo una verdadera personalidad civil antes de las reformas adoptadas bajo la Monarquía de Julio. Según el historiador legal colonial francés Frédéric Charlin, la capacidad legal de un individuo era completamente disociable de su humanidad bajo la antigua ley francesa. Además, el estatus legal de los esclavos se distinguió aún más por la separación de los esclavos de campo (esclave de jardin), la fuerza laboral principal, de los esclavos domésticos "de cultura" (esclave de cultura). Antes de la institución del Code noir, los esclavos distintos de los "de la cultura" se consideraban fijos (immeubles por destino). El nuevo estatuto se adoptó con tanta reticencia por parte de las jurisdicciones locales que fue necesario que una sentencia del Consejo del Rey de 22 de agosto de 1687 se pronunciara sobre la capacidad de los esclavos a causa de las reglas de sucesión aplicables al nuevo estatuto.. A pesar de la creación en 1804 del Código Napoleónico y su promulgación parcial en las Antillas, la reinstitución de la esclavitud en 1802 había llevado a la reinstauración de partes del Código Noir que excluían los derechos napoleónicos.En la década de 1830, bajo el código civil de la Monarquía de Julio, a los esclavos se les otorgó explícitamente una personalidad civil y también se los consideró elementos fijos, es decir, propiedad personal legalmente unida a y/o parte de bienes raíces o negocios.

El estado del esclavo en Code noir es legalmente diferente al de un siervo principalmente en que los siervos no se pueden comprar. Según el historiador antropológico Claude Messailloux, es el modo de reproducción lo que distingue la esclavitud de la servidumbre, mientras que un siervo no se puede comprar, se reproduce a través del crecimiento demográfico. En el derecho romano (el Digesto), mientras que un esclavo se puede vender, regalar y pasar legalmente a otro propietario como parte de una propiedad o un legado, esto no se puede hacer con un siervo. Contrariamente a la servidumbre, los esclavos son considerados en el derecho romano como objetos de propiedad personal que pueden ser poseídos, usufructuados o utilizados como parte de una prenda. En general, se puede decir que un esclavo tiene una capacidad legal mucho más restrictiva que un siervo simplemente debido al hecho de que los siervos eran considerados individuos titulares de derechos mientras que los esclavos, aunque reconocidos como seres humanos, no lo eran. El erudito suizo en derecho romano Pahud Samuel explica este estado paradójico como "el esclavo es una persona en el sentido natural y una cosa en el sentido del derecho civil".

El Code noir establece que los esclavos pueden presentar denuncias ante los jueces locales en caso de malos tratos o de desabastecimiento de sus necesidades (artículo 26), pero también que sus declaraciones deben considerarse tan confiables como las de los menores o los empleados domésticos.

Religión

El artículo primero del Code noir prevé la expulsión de todos los judíos que residen en los territorios coloniales por ser "enemigos jurados de la fe cristiana" (ennemis déclarés du nom chrétien), en el plazo de tres meses bajo pena de confiscación de personas y bienes.. Los judíos antillanos objeto del Code noir eran principalmente descendientes de familias de origen portugués y español que habían venido de la colonia holandesa de Pernambuco en Brasil.

Los redactores del código creían que los negros eran personas humanas, dotadas de alma y receptivas a la salvación. El Code noir fomentaba que los esclavos fueran bautizados y educados en la religión católica apostólica y romana (artículo 2).

Los esclavos tenían derecho a casarse (artículos 10 y 11), siempre que el amo se lo permitiera, y debían ser enterrados en terreno consagrado si eran bautizados (artículo 14).

El código prohibía a los esclavos practicar públicamente cualquier religión que no fuera la católica, apostólica y católica romana (artículo 3), incluida la práctica de la fe protestante (artículo 5). El código extiende el castigo de los convenios de esclavos paganos a los amos que permiten tal comportamiento.

El código prohibía a los amos tener o permitir relaciones adúlteras con sus esclavos y decretaba multas cuantiosas de dos mil libras de azúcar además de la confiscación de los hijos y de la madre. Más bien, el código alienta a los hombres libres a casarse, en la forma apropiada observada por la Iglesia, con la esclava en concubinato, de modo que la esclava y los hijos sean libres y legítimos (artículo 9).

Relaciones sexuales, matrimonio y progenie.

• Las bodas entre esclavos requerían estrictamente el permiso del amo (art. 10), pero también requerían el consentimiento del propio esclavo (art. 11)
• Los hijos nacidos de esclavas casadas también eran esclavos, pertenecientes al amo de la esclava (art. 12)
• Los hijos de un esclavo varón y una mujer libre eran libres; los hijos de una esclava y de un hombre libre eran esclavos (art. 13; compare partus sequitur ventrem)

Prohibiciones

• Los esclavos no deben portar armas excepto con el permiso de sus amos para fines de caza (art. 15)
• Los esclavos pertenecientes a diferentes amos no deben reunirse en ningún momento bajo ninguna circunstancia (art. 16)
• Los esclavos no deben vender caña de azúcar, ni siquiera con permiso de sus amos (art. 18)
• Los esclavos no deben vender ninguna otra mercancía sin el permiso de sus amos (art. 19-21)
• Los amos deben dar alimentos (cantidades especificadas) y ropa a sus esclavos, incluso a los enfermos o ancianos (art. 22-27)
• (poco claro) Los esclavos podían testificar pero solo para información (art. 30–32)
• Un esclavo que golpeara a su amo, su esposa, amante o hijos sería ejecutado (art. 33)
• El marido y la mujer esclavos y sus hijos preadolescentes bajo el mismo amo no podían venderse por separado (art. 47)

Castigos

• A los esclavos fugitivos ausentes durante un mes se les deben cortar las orejas y ser marcados. Durante otro mes les cortarían el tendón de la corva y los volverían a marcar. Una tercera vez serían ejecutados (art. 38)
• Los negros libres que albergaran esclavos fugitivos serían golpeados por el dueño de esclavos y multados con 300 libras de azúcar por día de refugio dado; otras personas libres que albergaran esclavos fugitivos serían multadas con 10 livres tournois por día (art. 39)
• Si un amo acusaba falsamente a un esclavo de un delito y, como resultado, el esclavo había sido condenado a muerte, el amo sería multado (art. 40).
• Los amos pueden encadenar y golpear a los esclavos pero no pueden torturarlos ni mutilarlos (art. 42)
• Los amos que mataran a sus esclavos serían castigados (art. 43)
• Los esclavos eran propiedad de la comunidad y no podían hipotecarse, y debían dividirse en partes iguales entre los herederos del amo, pero podían usarse como pago en caso de deuda o quiebra, y venderse de otra manera (art. 44-46, 48-54)

Libertad

• Los amos de esclavos de 20 años de edad (25 años sin permiso de los padres) pueden liberar a sus esclavos (art. 55)
• Los esclavos que hayan sido declarados legatarios únicos por sus amos, o designados como albaceas de sus testamentos o tutores de sus hijos, deben ser retenidos y considerados como esclavos libres (art. 56)
• Los esclavos liberados eran súbditos franceses, incluso si nacieron en otro lugar (art. 57)
• Los esclavos liberados tenían los mismos derechos que los súbditos coloniales franceses (art. 58, 59)
• Las tasas y multas pagadas en relación con el Code noir deben ir a la administración real, pero un tercio se asignaría al hospital local (art. 60)

Délits y castigos

El Code Noir permite el castigo corporal de los esclavos y prevé la desfiguración mediante la marca con hierro, así como la pena de muerte (artículos 33 a 36 y 38). A los esclavos fugitivos que hayan desaparecido durante un mes se les cortarán las orejas y se les marcará con la flor de lis. En caso de reincidencia, se cortará el tendón de la corva del esclavo. Si hay un tercer intento, el esclavo será condenado a muerte. Es importante señalar que este tipo de castigos (herradura, mutilación, etc.) también existían en la práctica penológica de la Francia metropolitana en ese momento.

Los castigos eran una cuestión de derecho público o real, donde el poder disciplinario sobre los esclavos podía considerarse más severo que el de los sirvientes domésticos pero menos severo que el de los soldados. Los amos solo podían encadenar y azotar a los esclavos "cuando creían que sus esclavos lo merecían" y no podían, a voluntad, torturar a sus esclavos o matarlos.

La pena de muerte está reservada para aquellos esclavos que hayan golpeado a su amo, a su esposa o a sus hijos (artículo 33), así como a los ladrones de caballos o vacas (artículo 35) (el hurto por parte de los sirvientes domésticos también se castigaba con la muerte en Francia). La tercera tentativa de fuga (artículo 38) y la reunión de esclavos reincidentes pertenecientes a diferentes amos (artículo 16) también eran delitos punibles con la muerte.

Aunque estaba prohibido que el amo maltratara, lesionara o matara a sus esclavos, poseía, sin embargo, poder disciplinario (artículo 42) según el Código. "Los amos sólo podrán, cuando crean que sus esclavos lo merecen, encadenarlos y hacerlos azotar con varas o correas", a semejanza de los alumnos, soldados o marineros.

El artículo 43 se dirige a los jueces: "para castigar el homicidio teniendo en cuenta la atrocidad de las circunstancias; en caso de absolución, nuestros oficiales harán..." Las penas más graves, como el corte de las orejas o de los isquiotibiales, la marcación, y la muerte son prescritas por un tribunal penal en caso de condena e impuestas por un magistrado y no por el amo del esclavo. Sin embargo, en realidad, la condena de los amos por el asesinato o la tortura de los esclavos era muy rara.

Incautación y esclavos como bienes muebles

Con respecto a la herencia de bienes, hacienda y embargos, los esclavos eran considerados bienes muebles (artículo 44), es decir, separados de la hacienda en que vivían (lo que no ocurría con los siervos). A pesar de esto, los esclavos no podían ser embargados por un acreedor como propiedad independiente de la herencia, con excepción de indemnizar al vendedor de los esclavos (artículo 47).

Según el Código, los esclavos pueden comprarse, venderse y entregarse como cualquier mueble. A los esclavos no se les proporcionó nombre ni registro civil, sino que, a partir de 1839, se les dio un número de serie. Tras la abolición de la esclavitud en 1848 bajo la Segunda República francesa, se asignó un nombre a cada ex esclavo. Los esclavos podían declarar, tener digna sepultura (para los bautizados), denunciar y, con permiso del amo, tener ahorros, casarse, etc. Sin embargo, su capacidad jurídica era todavía más restrictiva que la de los menores o los empleados domésticos (artículos 30 y 31). Los esclavos no tenían derecho a las posesiones personales y no podían legar nada a sus familias. A la muerte del esclavo, todo seguía siendo propiedad del amo (artículo 28).

Los esclavos casados ​​y sus hijos prepúberes no podían ser separados por embargo o venta (artículo 47).

Emancipación / manumisión

Los esclavos podían ser manumitidos por su dueño (artículo 55), en cuyo caso no se requerían registros de naturalización para la ciudadanía francesa, incluso si el individuo había nacido en el extranjero (artículo 57). Sin embargo, a partir del siglo XVIII, la manumisión requería autorización así como el pago de una tasa administrativa. El impuesto fue instituido primero por funcionarios locales, pero luego afirmado por el edicto de 24 de octubre de 1713 y la ordenanza real de 22 de mayo de 1775. La manumisión se consideraba de jure si un esclavo era designado único legatario del amo (artículo 56).

Territorios de adopción

Sobre la base de la ley fundamental de que cualquier hombre que ponga un pie en suelo francés es libre, varios parlamentos se negaron a aprobar la Ordonnance ou édit de mars 1685 original sur les esclaves des îles de l'Amérique, que finalmente se instituyó solo en las colonias para las cuales el se redactó el edicto: el Soberano Consejo de Martinica el 6 de agosto de 1685, Guadalupe el 10 de diciembre del mismo año, y en Petit-Goâve ante el Consejo de la colonia francesa de Saint-Domingue el 6 de mayo de 1687. Finalmente, se aprobó el Código ante los consejos de Cayena y Guayana el 5 de mayo de 1704.Si bien el Code Noir también se aplicó en la colonia de San Cristóbal, se desconoce la fecha de su institución. Los edictos de diciembre de 1723 y marzo de 1724 se instituyeron en las islas de Reunión (Île Bourbon) y Mauricio (Île de France), así como en la colonia y provincia de Luisiana, en 1724.

El Code Noir no estaba destinado al norte de Nueva Francia (actual Canadá), donde el principio general de la ley francesa es que los pueblos indígenas de las tierras conquistadas o entregadas a la Corona se consideren súbditos reales libres (régnicoles) en el momento de su bautismo. Se recopilaron varias costumbres indígenas locales para crear la Costumbre de París. Sin embargo, el 13 de abril de 1709, una ordenanza creada por el intendente colonial acadiano Jacques Raudot impuso normas sobre la esclavitud reconociendo así, de facto, su existencia en el territorio. La ordenanza abundaba poco sobre el estatus legal de los esclavos, pero en general caracterizó la esclavitud como "una especie de convención" que es "muy útil para esta colonia", proclamando que "todos los panis y negros que han sido comprados o que serán comprados en algún momento tiempo,

Después de la Revolución

La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789 articuló el principio de igualdad de derechos para todos desde el nacimiento, pero bajo la influencia del cabildeo del Club Massiac de dueños de plantaciones y esclavos, la Asamblea Nacional Constituyente y la Asamblea Legislativa decidieron que este la igualdad se aplicaba sólo a los habitantes de la Francia metropolitana, donde no había esclavos y donde la servidumbre había sido abolida durante siglos. Quedaron igualmente excluidos los territorios americanos.

Después de que Saint-Domingue (actual Haití) aboliera la esclavitud localmente en 1793, la Convención Nacional Francesa hizo lo mismo el 4 de febrero de 1794 para todas las colonias francesas. Sin embargo, esto solo sería efectivo en Saint-Domingue, Guadalupe y Guayana, porque Martinica era, en ese momento, una colonia británica y los colonos de Mascarene se opusieron por la fuerza a la institución del decreto de 1794 cuando finalmente llegó a la isla en 1796.

Napoleón Bonaparte restableció la esclavitud el 20 de mayo de 1802 en Martinica y las Mascareñas, ya que los británicos habían devuelto las islas tras el Tratado de Amiens. Poco después, restableció la esclavitud en Guadalupe (el 16 de julio de 1802) y Guayana (en diciembre de 1802). La esclavitud no se restableció en Saint-Domingue debido a la resistencia de los haitianos contra el cuerpo expedicionario enviado por Bonaparte. Una resistencia que finalmente resultó en la independencia de la colonia y la formación de la República de Haití el 1 de enero de 1804.

El Code Noir coexistió durante cuarenta y tres años con el código napoleónico a pesar de la naturaleza contradictoria de los dos textos, pero este arreglo se hizo cada vez más difícil debido a las sentencias del Tribunal de Casación francés sobre las decisiones de las jurisdicciones locales tras las ordenanzas de 1827 y 1828 sobre procedimientos civiles.. Según el historiador Frédéric Charlin, en la Francia metropolitana, "las dos décadas de la Monarquía de Julio se caracterizaron por una tendencia política a dotar al esclavo de un cierto nivel de humanidad... [y] fomentar una lenta asimilación del esclavo en otras fuerzas laborales de sociedad francesa a través de los valores morales y familiares".La jurisprudencia del Tribunal de Casación bajo la Monarquía de Julio estuvo marcada por un paulatino reconocimiento de la personalidad jurídica de los esclavos. En consecuencia, la década de 1820 vio una tendencia abolicionista general, pero que estaba principalmente preocupada por una emancipación gradual paralela a la mejora de las condiciones de los esclavos.

La revolución de febrero de 1848 y la creación de la Segunda República llevaron al poder a destacados abolicionistas como Cremieux, Lamartine y Ledru-Rollin. Uno de los primeros actos del Gobierno Provisional de 1848 fue establecer una comisión para "preparar el acto de emancipación de los esclavos de las colonias de la República". La comisión se completó y presentó al gobierno en menos de dos meses y posteriormente se instituyó el 27 de abril de 1848.

La esclavitud de los negros en las colonias francesas fue abolida definitivamente el 4 de marzo y el 27 de abril de 1848. Debido en gran parte a las acciones de Victor Schoelcher, la trata de esclavos ya había sido abolida en 1815, tras el Congreso de Viena.

El artículo 8 del decreto de 27 de abril de 1848 amplió la prohibición de la esclavitud de la Segunda República a todos los ciudadanos franceses residentes en países extranjeros donde la posesión de esclavos era legal, otorgándoles un período de gracia de tres años para adaptarse a la nueva ley. En 1848, había alrededor de 20.000 ciudadanos franceses en Brasil, Cuba, Puerto Rico y en el estado estadounidense de Luisiana. Luisiana era, con mucho, la región que albergaba a la mayoría de los franceses propietarios de esclavos, quienes, a pesar de la venta del territorio en 1803 al gobierno de los EE. UU., conservaron la ciudadanía. El artículo 8 prohibía a todos los ciudadanos franceses "comprar, vender esclavos o participar, directa o indirectamente, en cualquier tráfico o explotación de esta naturaleza". La aplicación de esta ley no se logró sin dificultad en estas regiones, siendo Luisiana particularmente problemática.

El desarrollo de la esclavitud en las Antillas Francesas

Los orígenes de las poblaciones esclavizadas

El edicto de 1685 colmó un vacío legal porque, si bien la esclavitud existía en el Caribe francés desde al menos 1625, no existía en la Francia metropolitana. El primer establecimiento oficial francés en las Antillas fue la Compañía de San Cristóbal e islas vecinas (Compagnie de Saint-Christophe et îles adyacentes), fundada por el cardenal Richelieu en 1626. En 1635, se adquirieron entre 500 y 600 esclavos, a través de lo que era esencialmente la incautación de un cargamento de esclavos de los españoles. Posteriormente, el número se incrementó con esclavos traídos de Guinea a bordo de barcos holandeses o franceses. Con la superpoblación de la isla, hubo esfuerzos para colonizar Guadalupe con la ayuda de reclutas franceses en 1635, así como Martinica con la ayuda de 100 "viejos residentes" de San Cristóbal en el mismo año.

En Guadalupe, la afluencia de esclavos comenzó en 1641 con la Compañía de San Cristóbal (en esa fecha rebautizada como Compañía de las Islas Americanas y propietaria de múltiples islas) importando 60 esclavos. Luego, en 1650, la empresa importó 100 más. A partir de 1653-1654, la población aumentó considerablemente con la llegada de 50 ciudadanos holandeses a las islas francesas, que habían sido expulsados ​​​​de Brasil, llevándose consigo 1200 esclavos negros y mestizos. Posteriormente, 300 personas compuestas principalmente por unas pocas familias flamencas y un gran número de esclavos, se establecieron en Martinica. Muchos de estos inmigrantes eran plantadores judíos sefardíes de Bahía, Pernambuco holandés y Surinam, que trajeron infraestructura de caña de azúcar a la Martinica francesa y al Barbados inglés.Aunque las autoridades coloniales dudaron en permitir la entrada a las familias judías, los franceses decidieron que su capital y su habilidad en el cultivo de caña beneficiarían a la colonia. Algunos historiadores sugieren que estos plantadores judíos, como Benjamin da Costa d'Andrade, fueron los responsables de introducir la producción comercial de azúcar en las Antillas francesas. Después de que la familia Da Costa fundara la primera sinagoga de Martinica en 1676, la visible presencia judía en Martinica y Saint-Domingue llevó a los misioneros jesuitas a solicitar la expulsión de judíos y otros no católicos a las autoridades locales y metropolitanas. Esto precipitó un edicto que expulsaba a los judíos de las colonias en 1683, que se incorporaría al Code Noir.La población judía de Martinica probablemente fue el objetivo específico de la cláusula antisemita (artículo 1) del Código original de 1685. La llegada de estos colonos en la década de 1650 marcó la segunda etapa de la colonización. Hasta entonces, el cultivo del tabaco y el añil había sido el pilar de los esfuerzos coloniales y requería más trabajadores que esclavos, pero esta tendencia se revirtió alrededor de 1660 con el desarrollo del cultivo de caña y las grandes plantaciones.

A partir de entonces, el Estado francés hizo de la facilitación del comercio de esclavos un asunto de principal preocupación y trabajó para socavar la competencia extranjera, en particular los esclavistas holandeses. Es innegable que la Compañía Francesa de las Indias Orientales, como propietaria de las islas esclavistas, participó en la trata de esclavos, aunque la esclavitud comercial no se declaró explícitamente en el edicto de 1664 que constituyó la compañía. La palabra "comercio" generalmente se definía como cualquier forma de comercio o comercio y no excluía el comercio de esclavos como podría ocurrir hoy. A pesar de la creación de varios planes de incentivos en 1670, 1671 y 1672, la empresa quebró en 1674 y las islas en su posesión se convirtieron en tierras de la corona (dominio real). El monopolio del comercio del Caribe fue otorgado a la Compañía de Senegal (Première compagnie d'Afrique ou du Sénégal) en 1679. Para enmendar lo que se consideraba un suministro insuficiente, Luis XIV creó la Compañía de Guinea (Compagnie de Guinée, que no debe confundirse con la empresa colonial inglesa Guinea Company del siglo XVII) para proporcionar un suplemento anual de 1000 esclavos negros a las islas francesas. Para resolver la "escasez de negros", en 1686, el rey fletó personalmente un barco de esclavos para operar en Cabo Verde.

En el momento del primer censo oficial de Martinica, realizado en 1660, había 5259 habitantes, de los cuales 2753 eran blancos y ya 2644 eran esclavos negros. Solo había 17 indígenas caribeños y 25 mulatos. Veinte años después, en 1682, el número de habitantes se había triplicado a 14.190 con una población blanca que apenas se había duplicado, pero con una población esclava que había llegado a 9.634, y con una población indígena de apenas 61, los esclavos constituían el 68%. de la población total.

En todas las colonias había una gran disparidad entre el número de hombres y mujeres, lo que hacía que los hombres tuvieran hijos con mujeres indígenas, que eran personas libres, o con esclavas. Dado que las mujeres blancas eran raras y las mujeres negras buscaban mejorar sus circunstancias, en 1680 el censo mostraba 314 métis en Martinica (doce veces el conteo en 1660), 170 en Guadalupe y 350 en Barbados, donde la población esclava era ocho veces la de Guadalupe, pero donde el mestizaje (métissage) fue ilegalizado tras el auge del cultivo de la caña de azúcar.

Para mitigar el déficit de mujeres en las Antillas, Versalles promulgó una medida similar a las Hijas del Rey de Nueva Francia y envió 250 niñas a Martinica y 165 a Saint-Domingue. En comparación con su contraparte inglesa, que envió criminales condenados y poblaciones exiliadas, la migración francesa fue voluntaria. La criollización era inevitable debido a las tendencias endogámicas básicas, prefiriéndose las mujeres de color ya que muchos colonos consideraban extranjeras a las recién llegadas.

Las autoridades no estaban preocupadas por el mestizaje per se, sino por la manumisión resultante de los niños mulatos. Por esta razón, el Código invirtió la costumbre patrimonial francesa básica al sostener que, incluso si el padre es libre, los hijos de una mujer esclava serán esclavos a menos que se legitimen por el matrimonio de los padres, lo que era un caso raro. En la regulación posterior, el matrimonio entre poblaciones libres y esclavas se limitaría aún más.

El Code Noir también definió más claramente el estatus de las personas métis. En 1689, cuatro años después de su promulgación, alrededor de un centenar de mulatos partieron de las Antillas Francesas hacia la Nueva Francia, donde todos los hombres eran considerados libres.

El desarrollo del código negro

Los objetivos de Code Noir

El Code Noir fue un documento legal multifacético diseñado para regir todos los aspectos de la vida de los africanos libres y esclavizados bajo el dominio colonial francés. Si bien el pensamiento de la Ilustración sobre la libertad y la tolerancia prevaleció predominantemente en la sociedad francesa, se hizo necesario aclarar que las personas de ascendencia africana no pertenecían a este paraguas de comprensión. Era esencial para la preservación de la economía y los intereses coloniales de Francia que los negros que residían en las colonias francesas mantuvieran su condición de propiedad en lugar de convertirse en súbditos franceses.

El Code Noir también fue concebido para “mantener la disciplina de la iglesia católica, apostólica y romana” en las colonias francesas. Requería que todas las personas esclavizadas de ascendencia africana en las colonias francesas recibieran el bautismo, la instrucción religiosa y las mismas prácticas y sacramentos para los esclavos que para las personas libres. Si bien otorgó a las personas esclavizadas el derecho a descansar los domingos y días festivos, a casarse formalmente por la iglesia y a ser enterrados en cementerios adecuados, la conversión religiosa forzada fue solo uno de los muchos métodos que Francia usó para intentar 'civilizar' y ejercer su control imperial sobre la población negra en las colonias francesas.

El Código dio así una garantía de moralidad a la nobleza católica que llegó a Martinica entre 1673 y 1685. Entre ellos, el caballero Charles François d'Angennes, el marqués de Maintenon y su sobrino Jean-Jacques Mithon de Senneville, el intendente colonial Jean -Baptiste Patoulet, Charles de Courbon, el conde de Blénac, y el capitán de milicias Nicolas de Gabaret.

Orígenes jurídicos y legislación similar

Colonias inglesas

En las colonias inglesas, el Decreto de Esclavitud Vitalicia de Barbados de 1636 fue instituido por el gobernador Henry Hawley a su regreso a Inglaterra después de haber confiado Barbados a su vicegobernador Richard Peers. En 1661, el Código de esclavos de Barbados reiteró este decreto de 1636 y la ley de esclavos de Virginia de 1662 aprobada por el gobernador William Berkeley bajo el reinado de Carlos II utilizó una jurisprudencia similar. La ley de 1661 sostenía que un esclavo solo podía tener hijos esclavos y que el maltrato de un esclavo podía justificarse en ciertos casos.La ley también incorporó el caso de Elizabeth Key (una esclava mulata, hija de un hacendado blanco, que se convirtió al cristianismo y demandó con éxito por su libertad) que fue impugnada por la aristocracia blanca que sostenía que la paternidad y la conversión no podían conferir libertad.

Colonias francesas

Contrariamente al pensamiento de teóricos del derecho como Leonard Oppenheim, Alan Watson y Hans W. Baade, no fue la legislación esclavista del derecho romano la que sirvió de inspiración para el Code Noir, sino más bien una recopilación y codificación de las costumbres locales, las decisiones, y normas utilizadas en las Antillas. Según el jurista Vernon Palmer, quien describió el largo proceso de toma de decisiones de 4 años que condujo al edicto original de 1685, el proyecto constaba de 52 artículos para el primer borrador y el informe preliminar, así como las instrucciones del Rey.

En 1681, el Rey decidió crear un estatuto para la población negra del Caribe francés y delegó su redacción en Colbert, quien, a su vez, solicitó memorandos al intendente colonial de Martinica, Jean-Baptiste Patoulet y más tarde a su reemplazo, Michel Bégon, así como el gobernador general del Caribe, Charles de Courbon, conde de Blenac (1622-1696). La Mémoire (memorandum) del 30 de abril de 1681 del Rey al intendente (que probablemente era Colbert), expresó la utilidad de hacer una ordenanza específica para las Antillas.

El estudio, que incorporó las costumbres legales locales, las decisiones y la jurisprudencia del Consejo Soberano, así como una serie de decisiones del Consejo del Rey, fue cuestionado por los miembros del Consejo Soberano. Una vez resueltas las negociaciones, el proyecto se envió a la cancillería, que retuvo lo esencial y solo reforzó o simplificó los artículos de manera que fueran compatibles con las leyes e instituciones preexistentes.

En ese momento, había dos estatutos de derecho consuetudinario en vigor en Martinica: el relativo a los ciudadanos franceses, que era la Aduana de París, así como las leyes para extranjeros, que no incluían reglas particulares para soldados, nobles o clérigos. Estos estatutos se incluyeron en el Edicto de mayo de 1664 que estableció la Compañía Francesa de las Indias Occidentales. Las Islas Americanas fueron enfeudadas o concedidas a la Compañía, cuya formación había reemplazado a la Compañía de San Cristóbal (1626-1635), pero que eventualmente sería sucedida por la Compañía de las Islas Americanas (1635-1664). La población indígena, llamada indios caribeños (Indiens caraïbes), fue vista como súbditos franceses naturalizados y se les otorgaron los mismos derechos que a los ciudadanos franceses en su bautismo. Estaba prohibido esclavizar a los pueblos indígenas o venderlos como esclavos. Se preveían dos poblaciones: las naturales y las nativas francesas, ya que el Edicto de 1664 no describía esclavos ni la importación de población negra. La Compañía Francesa de las Indias Occidentales había quebrado en 1674, habiendo sido transferidas sus actividades comerciales a la Compañía de Senegal y sus territorios devueltos a la Corona. Los fallos del Consejo Soberano de Martinica taparon el vacío legal relativo a las poblaciones esclavas. En 1652, a instancias de los misioneros jesuitas, el Concilio cosificó la regla de que los esclavos, como los sirvientes domésticos, no deben trabajar los domingos y en 1664, sostuvo que se requeriría que los esclavos fueran bautizados y asistieran al catecismo. La Compañía Francesa de las Indias Occidentales había quebrado en 1674, habiendo sido transferidas sus actividades comerciales a la Compañía de Senegal y sus territorios devueltos a la Corona. Los fallos del Consejo Soberano de Martinica taparon el vacío legal relativo a las poblaciones esclavas. En 1652, a instancias de los misioneros jesuitas, el Concilio cosificó la regla de que los esclavos, como los sirvientes domésticos, no deben trabajar los domingos y en 1664, sostuvo que se requeriría que los esclavos fueran bautizados y asistieran al catecismo. La Compañía Francesa de las Indias Occidentales había quebrado en 1674, habiendo sido transferidas sus actividades comerciales a la Compañía de Senegal y sus territorios devueltos a la Corona. Los fallos del Consejo Soberano de Martinica taparon el vacío legal relativo a las poblaciones esclavas. En 1652, a instancias de los misioneros jesuitas, el Concilio cosificó la regla de que los esclavos, como los sirvientes domésticos, no deben trabajar los domingos y en 1664, sostuvo que se requeriría que los esclavos fueran bautizados y asistieran al catecismo.

El edicto de 1685 ratificó la práctica de la esclavitud a pesar de la legislación contradictoria del Reino de Francia y el derecho canónico. De hecho, un Edicto que traía la emancipación a cambio del pago a los siervos del dominio del Rey, había sido introducido el 11 de julio de 1315 por Luis X el Terco, pero tuvo un efecto limitado debido a la falta de control de los oficiales del Rey y/o el hecho de que pocos siervos poseían fondos suficientes para comprar su libertad. Tales formas de servidumbre por contrato existieron hasta el Edicto de supresión del derecho de muerte y de servidumbre en los dominios del Rey del 8 de agosto de 1779, dictado por Luis XVI, destinado a ciertas regiones que recientemente habían pasado a formar parte del Reino.El edicto no se refería a la servidumbre personal, sino a la servidumbre real o mortmain, es decir, que el habitante/propietario no podía vender ni legar la tierra, como si el habitante/propietario fuera solo un arrendatario. El señor poseía el droit de suite, lo que significa que el señor podía retener cualquier tarifa o producto resultante de la aprobación del censo (el derecho a vivir en la propiedad y pagar tributo o censo al señor).

La orden del Rey a través de Colbert y la centralidad de Martinica

Enfermo desde 1681, Colbert murió en 1683, menos de dos años después de haber transmitido la orden del rey a los dos sucesivos intendentes de Martinica, Patoulet y Bégon. El hijo de Colbert, el marqués de Seignelay, firmó la ordenanza dos años después de su muerte.

El trabajo de los intendentes coloniales se centró en Martinica, donde múltiples nobles del séquito real habían recibido propiedades y donde Patoulet había pedido a Luis XIV que ennobleciera a los dueños de las plantaciones que poseían más de cien esclavos. Las opiniones registradas en los memorandos eran enteramente de martiniqués sin nadie de Guadalupe, donde los métis y los grandes propietarios de plantaciones eran menos.

La primera carta de Colbert al intendente Patoulet y gobernador general de las Antillas Charles de Courbon, conde de Blénac, dice:

"Su Majestad ve necesario regular, por declaración, todo lo que concierne a los negros de las islas, tanto para el castigo de sus delitos como para todo lo que pueda concernir a la justicia que se les ha de impartir. Es por esto que es necesario que que haga un memorándum lo más preciso y extenso posible, en el que se consideren todos los casos que tengan que ver con dichos negros y que ameriten reglamentarse por medio de una orden. habitual en el futuro".

Posteridad del Código

Opiniones sobre el Código

En su análisis de 1987 del Code Noir y sus aplicaciones, Louis Sala-Molins, profesor emérito de filosofía política en Paris 1, sostiene que el Code Noir es el "texto jurídico más monstruoso producido en los tiempos modernos". Según Sala-Molins, el Code Noir cumplió dos propósitos: afirmar "la soberanía del Estado en sus territorios más lejanos" y crear condiciones favorables para el comercio de la caña de azúcar. “En este sentido, Code Noir preveía una posible hegemonía azucarera de Francia en Europa. Para lograr este objetivo, primero era necesario condicionar la herramienta del esclavo”.

Las teorías de Sala-Molin han sido criticadas por historiadores por carecer de rigor histórico y por basarse en una lectura selectiva del Código.

Sin embargo, el contenido exacto del edicto de 1685 sigue siendo incierto porque, por un lado, el original se ha perdido y, por otro, a menudo hay variaciones importantes entre las versiones supervivientes. Por lo tanto, es necesario compararlos y comprender qué versión era aplicable a qué colonia oa cada caso, para poder medir con precisión el impacto del Code Noir.

Diderot, en un pasaje de Histoire des deux Indes, denuncia la esclavitud e imagina una gran revuelta de esclavos orquestada por un líder carismático que conduce a una inversión total del orden establecido.

"En todas partes será bendecido el nombre del héroe que ha restaurado los derechos de la especie humana, en todas partes se levantarán monumentos en su honor. Y así desaparecerá el código negro, pero qué terrible será el código blanco, si el vencedor consulta ¡Solo la ley de la represalia!”

Bernardin de Saint Pierre, que permaneció en Ile de France de 1768 a 1770, destacó el desfase que hubo entre la creación de la legislación y su institución.

El historiador de la Ilustración Jean Ehrard señala un método típicamente colbertista de regular un fenómeno en el Código. La esclavitud se había generalizado en las colonias mucho antes de que los poderes reales proporcionaran un marco legal para ella. Ehrard señaló que durante la misma época, se pueden encontrar disposiciones similares o equivalentes a las del Code Noir para otras categorías como marineros, soldados y vagabundos. Los colonos se opusieron al Código porque ahora estaban obligados a proporcionar a los esclavos un medio de subsistencia, que normalmente no estaban obligados a garantizar.

Controversias del legado del Código

Tras el lanzamiento en 2015 de su obra Le Code noir. Idées reçues sur un texte symbolique, el historiador del derecho colonial Jean-François Niort fue atacado por su posición de que los autores del Código pretendían "una mediación entre amo y esclavo" por parte de organizaciones políticas menores de Guadalupe autodenominadas "patrióticas" y acusadas de "discriminación racial" y negacionismo por parte de algunos miembros del movimiento independentista guadalupeño que amenazaron con expulsarlo de Guadalupe. Ha sido rotundamente apoyado por la comunidad histórica que ha denunciado la intimidación verbal y física de especialistas en la historia colonial de la región.

En la cultura popular

El Code Noir se menciona en Assassin's Creed IV: Freedom Cry, ya que se desarrolla principalmente en Port-au-Prince. El asesino Adéwalé, anteriormente un esclavo fugitivo convertido en pirata, ayuda a los cimarrones locales a liberar a la población esclavizada de Saint-Domingue (ahora la República de Haití). Se menciona durante la historia principal de Assassin's Creed IV: Black Flag y tiene su propia entrada en la base de datos del juego que brinda antecedentes sobre Code Noir.