Clemente de Alejandría

Titus Flavius Clemens, también conocido como Clemente de Alejandría (griego antiguo: Κλήμης ὁ Ἀλεξανδρεύς; c. 150 – c. 215 AD), fue un teólogo y filósofo cristiano que enseñó en la Escuela de Catequesis de Alejandría. Entre sus alumnos estaban Orígenes y Alejandro de Jerusalén. Converso al cristianismo, era un hombre educado que estaba familiarizado con la filosofía y la literatura griegas clásicas. Como demuestran sus tres obras principales, Clemente estuvo influenciado por la filosofía helenística en mayor medida que cualquier otro pensador cristiano de su tiempo, y en particular, por Platón y los estoicos. Sus obras secretas, que existen solo en fragmentos, sugieren que también estaba familiarizado con el esoterismo y el gnosticismo judíos precristianos. En una de sus obras argumentó que la filosofía griega tuvo su origen entre los no griegos, afirmando que tanto Platón como Pitágoras fueron enseñados por eruditos egipcios.

Clement es generalmente considerado como un Padre de la Iglesia. Es venerado como santo en el cristianismo copto, el catolicismo oriental, el cristianismo etíope y el anglicanismo. Fue venerado en el catolicismo occidental hasta 1586, cuando su nombre fue eliminado del Martirologio Romano por el Papa Sixto V por consejo de Baronio. La Iglesia Ortodoxa Oriental detuvo oficialmente cualquier veneración de Clemente de Alejandría en el siglo X.

Biografía

No se conoce con certeza ni la fecha ni el lugar de nacimiento de Clement. Se especula que nació alrededor del año 150 d.C. Según Epifanio de Salamina, nació en Atenas, pero también existe la tradición de un nacimiento alejandrino.

Sus padres eran paganos y Clemente se convirtió al cristianismo. En el Protrepticus muestra un amplio conocimiento de la religión griega y de las religiones mistéricas, que sólo pudo surgir de la práctica de la religión de su familia.

Después de haber rechazado el paganismo cuando era joven debido a su aparente corrupción moral, viajó por Grecia, Asia Menor, Palestina y Egipto. Los viajes de Clemente fueron principalmente una empresa religiosa. En Grecia, se encontró con un teólogo jónico, que ha sido identificado como Atenágoras de Atenas; mientras que en el este, fue instruido por un asirio, a veces identificado con Taciano, y un judío, posiblemente Teófilo de Cesarea.

Alrededor del año 180 d. C., Clemente llegó a Alejandría, donde conoció a Pantaenus, quien enseñaba en la Escuela de Catequesis de Alejandría. Eusebio sugiere que Pantaenus era el director de la escuela, pero existe controversia sobre si las instituciones de la escuela se formalizaron de esta manera antes de la época de Orígenes. Clemente estudió con Pantaenus y fue ordenado sacerdote por el Papa Juliano antes de 189. Por lo demás, prácticamente no se sabe nada de la vida personal de Clemente en Alejandría. Es posible que haya estado casado, una conjetura respaldada por sus escritos.

Durante la persecución Severiana de 202–203, Clemente se fue de Alejandría. En 211, Alejandro de Jerusalén escribió una carta encomendándolo a la Iglesia de Antioquía, lo que puede implicar que Clemente vivía en Capadocia o Jerusalén en ese momento. Murió c. 215 AD en un lugar desconocido.

Obras teológicas

Klementos Alexandreos ta heuriskomena (1715)

Trilogía

Tres de las principales obras de Clemente han sobrevivido en su totalidad y se les conoce colectivamente como una trilogía:

• El Protrepticus ()Exhortación) – escrito c.195 AD
• El Paedagogus ()Tutor) – escrito c.198 AD
• El Stromata ()Miscellanies) – escrito c.198 AD–c.203 AD

Protréptico

Los misterios orficos se utilizan como ejemplo de los falsos cultos del paganismo griego en los Protrepticus.

El Protrepticus (griego: Προτρεπτικὸς πρὸς Ἕλληνας: "Exhortación a los griegos") es, como sugiere su título, una exhortación a los paganos de Grecia a adoptar el cristianismo. En él, Clemente demuestra su amplio conocimiento de la mitología y la teología paganas. Es principalmente importante debido a la exposición de Clemente de la religión como un fenómeno antropológico. Después de una breve discusión filosófica, se abre con una historia de la religión griega en siete etapas. Clement sugiere que al principio, los humanos creían erróneamente que el Sol, la Luna y otros cuerpos celestes eran deidades. La siguiente etapa de desarrollo fue la adoración de los productos de la agricultura, de la cual, según él, surgieron los cultos de Deméter y Dionisio. Luego, los humanos rindieron reverencia a la venganza y deificaron los sentimientos humanos de amor y miedo, entre otros. En la etapa siguiente, los poetas Hesíodo y Homero intentan enumerar las deidades; La Teogonía de Hesíodo dando el número doce. Finalmente, los humanos llegaron a una etapa en la que proclamaron a otros, como Asclepio y Heracles, como deidades. Discutiendo la idolatría, Clemente sostiene que los objetos de la religión primitiva eran madera y piedra sin forma, y que los ídolos surgían cuando se tallaban tales elementos naturales. Siguiendo a Platón, Clemente critica todas las formas de arte visual y sugiere que las obras de arte no son más que ilusiones y "juguetes mortales".

Clement critica el paganismo griego en el Protrepticus sobre la base de que sus deidades son ejemplos morales falsos y pobres. Ataca a las religiones de misterio por su ritualismo y misticismo. En particular, los adoradores de Dioniso son ridiculizados por él por sus rituales basados en la familia (como el uso de juguetes para niños en la ceremonia). Sugiere en algunos puntos que las deidades paganas se basan en humanos, pero en otras ocasiones sugiere que son demonios misántropos, y cita varias fuentes clásicas en apoyo de esta segunda hipótesis. Clemente, como muchos padres de la iglesia anteriores a Nicea, escribe favorablemente sobre Euhemerus y otros filósofos racionalistas, sobre la base de que al menos vieron las fallas en el paganismo. Sin embargo, su mayor elogio está reservado para Platón, cuyas apofáticas visiones de Dios prefiguran el cristianismo.

La figura de Orfeo es prominente a lo largo de la narración de Protréptico, y Clemente contrasta el canto de Orfeo, que representa la superstición pagana, con el Logos divino de Cristo. Según Clemente, sólo a través de la conversión al cristianismo se puede participar plenamente del Logos, que es la verdad universal.

Pedagogo

Cristo, el Logos encarnado, es el Paedagogus del título del trabajo.

El título de Paedagogus, traducible como "tutor", se refiere a Cristo como el maestro de todos los humanos, y presenta una metáfora extendida de los cristianos como niños. No es simplemente instructivo: Clemente pretende mostrar cómo el cristiano debe responder auténticamente al Amor de Dios. Siguiendo a Platón (República 4:441), divide la vida en tres elementos: carácter, acciones y pasiones. Habiendo sido tratado el primero en el Protrepticus, dedica el Pedagogus a reflexiones sobre el papel de Cristo en la enseñanza de los humanos a actuar moralmente y a controlar sus pasiones. A pesar de su naturaleza explícitamente cristiana, la obra de Clemente se inspira en la filosofía estoica y la literatura pagana; Solo Homero es citado más de sesenta veces en la obra.

Aunque Cristo, como hombre, está hecho a imagen de Dios, sólo él comparte la semejanza de Dios Padre. Cristo es a la vez sin pecado y apático, y por lo tanto, al esforzarse por imitar a Cristo, uno puede lograr la salvación. Para Clemente, el pecado es involuntario y, por lo tanto, irracional (άλογον), eliminado solo a través de la sabiduría del Logos. La guía de Dios para alejarnos del pecado es, por lo tanto, una manifestación del amor universal de Dios por la humanidad. El juego de palabras en λόγος y άλογον es característico de la escritura de Clemente, y puede tener sus raíces en la creencia epicúrea de que las relaciones entre las palabras reflejan profundamente las relaciones entre el objetos que significan.

Clement aboga por la igualdad de sexos, sobre la base de que la salvación se extiende a todos los humanos por igual. Inusualmente, sugiere que Cristo no es ni femenino ni masculino, y que Dios el Padre tiene aspectos femeninos y masculinos: la eucaristía se describe como la leche del pecho (Cristo) del Padre. Clement apoya que las mujeres desempeñen un papel activo en el liderazgo de la iglesia y proporciona una lista de mujeres que considera inspiradoras, que incluye figuras bíblicas y griegas clásicas. Se ha sugerido que los puntos de vista progresistas de Clemente sobre el género tal como se establecen en el Paedagogus fueron influenciados por el gnosticismo, sin embargo, más adelante en el trabajo, argumenta en contra de los gnósticos que la fe, no el conocimiento esotérico. (γνῶσις), se requiere para la salvación. Según Clemente, es a través de la fe en Cristo que uno se ilumina y llega a conocer a Dios.

En el segundo libro, Clemente proporciona reglas prácticas para vivir una vida cristiana. Argumenta en contra de los excesos en la comida ya favor de los buenos modales en la mesa. Si bien prohíbe la embriaguez, promueve el consumo moderado de alcohol siguiendo 1 Timoteo 5:23. Clemente aboga por una forma de vida sencilla de acuerdo con la simplicidad innata del monoteísmo cristiano. Condena el mobiliario y la ropa elaborados y costosos, y argumenta en contra de la música y los perfumes demasiado apasionados, pero Clemente no cree en el abandono de los placeres mundanos y argumenta que el cristiano debería poder expresar alegría en la creación de Dios a través de la alegría y la alegría. ir de fiesta. Se opone al uso de guirnaldas, porque al arrancar las flores finalmente se mata una hermosa creación de Dios, y la guirnalda se parece a la corona de espinas.

Clement trata el sexo con cierta extensión. Argumenta que tanto la promiscuidad como la abstinencia sexual son antinaturales y que el objetivo principal de la sexualidad humana es la procreación. Argumenta que deben evitarse el adulterio, el coito con mujeres embarazadas, el concubinato, la homosexualidad y la prostitución, ya que no contribuirán a la generación de descendencia legítima.

En su tercer libro, Clement continúa en una línea similar, condenando los cosméticos sobre la base de que es el alma, no el cuerpo, lo que uno debe tratar de embellecer. Clement también se opone al teñido del cabello de los hombres y la depilación masculina por ser afeminados. Aconseja elegir cuidadosamente la compañía de uno, para evitar ser corrompido por personas inmorales, y aunque argumenta que la riqueza material no es pecado en sí misma, es muy probable que distraiga a uno de la riqueza espiritual infinitamente más importante que se encuentra en Cristo.. La obra termina con selecciones de las Escrituras que respaldan el argumento de Clemente y, después de una oración, la letra de un himno.

Estromas

Clement describe el Stromata como un trabajo sobre diversos temas que surgen en el texto como flores en un prado.

El contenido de los Stromata, como sugiere su título, es variado. Su lugar en la trilogía está en disputa: Clemente inicialmente tenía la intención de escribir el Didasculus, un trabajo que complementaría la guía práctica del Paedagogus con una educación más intelectual en teología. El Stromata es menos sistemático y ordenado que las otras obras de Clement, y André Méhat ha teorizado que estaba destinado a un público limitado y esotérico. Aunque Eusebio escribió sobre los ocho libros de la obra, sin duda solo sobreviven siete. Photius, escribiendo en el siglo IX, encontró varios textos adjuntos a los manuscritos de los siete libros canónicos, lo que llevó a Daniel Heinsius a sugerir que el octavo libro original se había perdido, e identificó el texto supuestamente del octavo libro como fragmentos del Hipotipos.

El primer libro comienza con el tema de la filosofía griega. De acuerdo con sus otros escritos, Clemente afirma que la filosofía tenía un papel propedéutico para los griegos, similar a la función de la ley para los judíos. Luego se embarca en una discusión sobre los orígenes de la cultura y la tecnología griegas, argumentando que la mayoría de las figuras importantes en el mundo griego eran extranjeros y (erróneamente) que la cultura judía fue la influencia más significativa en Grecia. En un intento por demostrar la primacía de Moisés, Clemente da una cronología extendida del mundo, en la que fecha el nacimiento de Cristo en el 25 de abril o mayo del 4 al 2 a. C. y la creación del mundo en el 5592 a. C. El libro termina con una discusión sobre el origen de las lenguas y la posibilidad de una influencia judía en Platón.

El segundo libro está dedicado en gran medida a los roles respectivos de la fe y el argumento filosófico. Clemente sostiene que si bien ambos son importantes, el temor de Dios es lo más importante, porque a través de la fe uno recibe la sabiduría divina. Para Clemente, la escritura es una filosofía primitiva innatamente verdadera que se complementa con la razón humana a través del Logos. La fe es voluntaria, y la decisión de creer es un paso fundamental crucial para estar más cerca de Dios. Nunca es irracional, ya que se basa en el conocimiento de la verdad del Logos, pero todo conocimiento procede de la fe, ya que los primeros principios son indemostrables fuera de una estructura sistemática.

El tercer libro cubre el ascetismo. Habla del matrimonio, que se trata de manera similar en el Paedagogus. Clemente rechaza la oposición gnóstica al matrimonio, argumentando que solo los hombres que no están interesados en las mujeres deben permanecer célibes y que el sexo es un bien positivo si se practica dentro del matrimonio con fines de procreación. Él argumenta que esto no siempre ha sido así: la Caída ocurrió porque Adán y Eva sucumbieron a su deseo mutuo y copularon antes del tiempo asignado. Argumenta en contra de la idea de que los cristianos deben rechazar a su familia por una vida ascética, que se deriva de Lucas, alegando que Jesús no habría contradicho el precepto de 'Honra a tu Padre y a tu Madre', uno de los Diez Mandamientos.. Clemente concluye que el ascetismo solo será recompensado si la motivación es de naturaleza cristiana y, por lo tanto, el ascetismo de los no cristianos, como los gimnosofistas, no tiene sentido.

Clement comienza el cuarto libro con una explicación tardía de la naturaleza desorganizada del trabajo y da una breve descripción de sus objetivos para los tres o cuatro libros restantes. El cuarto libro se centra en el martirio. Si bien todos los buenos cristianos no deberían temerle a la muerte, Clemente condena a aquellos que buscan activamente la muerte de un mártir, argumentando que no tienen suficiente respeto por el don de la vida de Dios. Es ambivalente acerca de si cualquier cristiano creyente puede convertirse en mártir en virtud de la forma de su muerte, o si el martirio está reservado para aquellos que han vivido vidas excepcionales. Los marcionitas no pueden convertirse en mártires, porque no creen en la divinidad de Dios Padre, por lo que sus sufrimientos son en vano. Luego hay una digresión al tema de la epistemología teológica. Según Clemente, no hay forma de probar empíricamente la existencia de Dios Padre, porque el Logos tiene un significado revelador, no analizable, aunque Cristo era un objeto de los sentidos. Dios no tuvo principio, y es el primer principio universal.

El quinto libro vuelve al tema de la fe. Clement argumenta que la verdad, la justicia y la bondad solo pueden ser vistas por la mente, no por el ojo; la fe es una forma de acceder a lo invisible. Subraya que el conocimiento de Dios sólo puede lograrse a través de la fe una vez que se han corregido las faltas morales. Esto es paralelo a la insistencia anterior de Clemente en que el martirio solo lo pueden lograr aquellos que practican su fe en Cristo a través de buenas obras, no aquellos que simplemente profesan su fe. Dios trasciende la materia por completo y, por lo tanto, el materialista no puede llegar verdaderamente a conocer a Dios. Aunque Cristo era Dios encarnado, lo importante es la comprensión espiritual y no física de él.

Al comienzo del sexto libro, Clemente intenta demostrar que las obras de los poetas griegos se derivaron de los libros proféticos de la Biblia. Para reforzar su posición de que los griegos se inclinaban por el plagio, cita numerosos casos de tal apropiación inapropiada por parte de escritores griegos clásicos, informados de segunda mano en Sobre el plagio, una obra anónima del siglo III a. atribuido a Aretades. Clemente luego se desvía hacia el tema del pecado y el infierno, argumentando que Adán no era perfecto cuando fue creado, pero se le dio el potencial para alcanzar la perfección. Adopta una doctrina ampliamente universalista, sosteniendo que la promesa de salvación de Cristo está disponible para todos, incluso para los condenados al infierno.

El último libro existente comienza con una descripción de la naturaleza de Cristo, y la del verdadero cristiano, que aspira a ser lo más similar posible tanto al Padre como al Hijo. Clemente luego critica el antropomorfismo simplista de la mayoría de las religiones antiguas, citando a Jenófanes & # 39; famosa descripción de deidades africanas, tracias y egipcias. Indica que las deidades griegas también pueden haber tenido su origen en la personificación de objetos materiales: Ares que representa el hierro y Dioniso el vino. Luego se discute la oración y la relación entre el amor y el conocimiento. Corintios 13:8 parece contradecir la caracterización del verdadero cristiano como alguien que sabe; pero para Clemente el conocimiento se desvanece sólo en cuanto está subsumido por el amor universal expresado por el cristiano en la reverencia por el Creador. Siguiendo a Sócrates, argumenta que el vicio surge de un estado de ignorancia, no de la intención. El cristiano es un 'trabajador en la viña de Dios', responsable tanto del propio camino de salvación como del prójimo. La obra termina con un extenso pasaje contra las divisiones y herejías contemporáneas dentro de la iglesia.

Otros trabajos

Además de la gran trilogía, el único otro trabajo existente de Clemente es el tratado Salvación para los ricos, también conocido como ¿Quién es el hombre rico que se salva? escrito c. 203 dC Habiendo comenzado con una crítica mordaz de los efectos corruptores del dinero y las actitudes serviles equivocadas hacia los ricos, Clemente analiza las implicaciones de Marcos 10:25. Los ricos o no están convencidos de la promesa de la vida eterna, o desconocen el conflicto entre la posesión de bienes materiales y espirituales, y el buen cristiano tiene el deber de guiarlos hacia una vida mejor a través del Evangelio. Jesús' las palabras no deben tomarse literalmente: los significados supercelestiales (ὑπερουράνιος) deben buscarse en que se revela el verdadero camino de la salvación. La posesión de riqueza material en sí misma no es un mal, siempre que se use con caridad, pero los cristianos deben tener cuidado de no dejar que su riqueza domine su espíritu. Es más importante abandonar las pasiones pecaminosas que la riqueza externa. Si los ricos han de ser salvos, todo lo que deben hacer es seguir los dos mandamientos, y aunque la riqueza material no tiene valor para Dios, puede usarse para aliviar el sufrimiento de los vecinos.

Otras obras conocidas existen solo en fragmentos, incluidas las cuatro obras escatológicas de la tradición secreta: Hypotyposes, Excerpta ex Theodoto, Eclogae Propheticae, y las Adumbraeciones. Estos cubren la jerarquía celestial de Clemente, un esquema complejo en el que el universo está encabezado por el Rostro de Dios, debajo del cual se encuentran siete protoctistas, seguidos por arcángeles, ángeles y humanos. Según Jean Daniélou, este esquema es heredado de un esoterismo judeocristiano, seguido por los Apóstoles, que sólo se impartía oralmente a aquellos cristianos a los que se les podían confiar tales misterios. Los proctocistas son los primeros seres creados por Dios, y actúan como sacerdotes de los arcángeles. Clemente los identifica a ambos como los "Ojos del Señor" y con los Tronos. Clemente caracteriza las formas celestiales como completamente diferentes de cualquier cosa terrenal, aunque argumenta que los miembros de cada orden solo parecen incorpóreos para los de órdenes inferiores. Según la Eclogae Propheticae, cada mil años cada miembro de cada orden asciende un grado, y así los humanos pueden convertirse en ángeles. Incluso los protoctistas pueden ascender, aunque su nueva posición en la jerarquía no está claramente definida. La aparente contradicción entre el hecho de que solo puede haber siete protoctistas pero también un gran número de arcángeles para ser promovidos a su orden es problemática. Una solución moderna considera la historia como un ejemplo de "apocalíptico interiorizado": los detalles imaginativos no deben tomarse literalmente, sino que simbolizan la transformación interior.

Los títulos de varias obras perdidas se conocen gracias a una lista en Eusebius' Historia eclesiástica, 6.13.1–3. Incluyen los Esquemas, en ocho libros, y Contra los judaizantes. Otros se conocen solo por menciones en los propios escritos de Clemente, incluidos Sobre el matrimonio y Sobre la profecía, aunque pocos están atestiguados por otros escritores y es difícil separar las obras. que tenía la intención de escribir de los que se completaron.

La carta de Mar Saba fue atribuida a Clemente por Morton Smith, pero hoy en día sigue habiendo mucho debate sobre si es una carta auténtica de Clemente, un pseudoepígrafe antiguo o una falsificación moderna. Si es auténtico, su significado principal estaría en que relata que el apóstol Marcos llegó a Alejandría desde Roma y allí escribió un Evangelio más espiritual, que confió a la Iglesia de Alejandría a su muerte; si es genuina, la carta hace retroceder un siglo la tradición relatada por Eusebio que conecta a Marcos con Alejandría.

Legado

Eusebio es el primer escritor que proporciona un relato de la vida y las obras de Clemente, en su Historia eclesiástica, 5.11.1–5, 6.6.1 Eusebio proporciona una lista de Clemente&# 39;s obras, información biográfica, y una cita ampliada de la Stromata.

Fotios I de Constantinopla escribe contra la teología de Clemente en la Bibliotheca, aunque aprecia la erudición de Clemente y los méritos literarios de su obra. En particular, es muy crítico con las hipotipos, una obra de exégesis bíblica de la que sólo se han conservado algunos fragmentos. Photios comparó el tratado de Clemente, que, como sus otros trabajos, era altamente sincrético, presentando ideas de origen helenístico, judío y gnóstico, desfavorablemente contra la ortodoxia predominante del siglo IX. Entre las ideas particulares que Photios consideró heréticas estaban:

• Su creencia de que la materia y el pensamiento son eternos, y por lo tanto no se originó de Dios, contradiciendo la doctrina de la Creatio ex nihilo.
• Su creencia en los ciclos cósmicos depredando la creación del mundo, siguiendo a Heraclitus, que es extra-Biblical de origen.
• Su creencia de que Cristo, como Logos, fue creado en cierto sentido, contrariamente a Juan 1, pero siguiendo a Philo.
• Su ambivalencia hacia el docetismo, la doctrina herética de que el cuerpo terrenal de Cristo era una ilusión.
• Su creencia de que Eva fue creada del esperma de Adán después de eyaculado durante la noche
• Su creencia de que Génesis 6:2 implica que los ángeles se complacen en coitus con las mujeres humanas (en la teología calcedoniana, los ángeles son considerados sin sexo).
• Su creencia en la reencarnación, es decir, la transmigración de las almas.

Como uno de los primeros padres de la Iglesia cuyas obras han sobrevivido, es objeto de una cantidad significativa de trabajos académicos recientes, que se centran, entre otras cosas, en su exégesis de las Escrituras, su Logos-teología y pneumatología, la relación entre su pensamiento y la filosofía no cristiana, y su influencia en Orígenes.

Veneración

Hasta el siglo XVII, Clemente fue venerado como santo en la Iglesia Católica Romana. Su nombre se encontraba en los martirologios, y su fiesta caía el cuatro de diciembre, pero cuando el papa Clemente VIII revisó el martirologio romano, su nombre fue eliminado del calendario por consejo del cardenal Baronius. Benedicto XIV mantuvo esta decisión de su predecesor alegando que la vida de Clemente era poco conocida, que nunca había obtenido culto público en la Iglesia, y que algunas de sus doctrinas eran, si no erróneas, al menos sospechosas.

Aunque Clemente no es muy venerado en el cristianismo oriental, el Prólogo de Ohrid se refiere repetidamente a él como un santo, al igual que varias autoridades ortodoxas, incluido el metropolitano griego Kallinikos de Edesa.

La tradición copta considera a Clemente un santo. La Academia Cristiana Ortodoxa Copta de San Clemente en Nashville, Tennessee, lleva su nombre específicamente.

Clement se conmemora en el anglicanismo. La catedral independiente de la Iglesia Católica Universal en Dallas también está dedicada a él.

Teología

Gnosis

Clement enseñó que la fe era la base de la salvación, sin embargo, también creía que la fe también era la base de la "gnosis" que para él significan conocimiento espiritual y místico. Clemente de Alejandría se apropió de la palabra "gnosis" de lo que usaban los gnósticos, a quienes se opuso, pero reinterpretó la palabra de una manera más cristiana. Clemente de Alejandría distinguió entre dos tipos de cristianos, un cristiano pístico que vive de acuerdo con la ley de Dios y el cristiano gnóstico que vive al nivel del evangelio y responde con disciplina y amor. Las opiniones de Clemente sobre la gnosis pueden considerarse precursoras del monacato que comenzó en Egipto después de su muerte.

Filosofía

Clement afirmó que la filosofía era una disciplina preparatoria para el mundo griego que los llevaría a aceptar el cristianismo. Clemente de Alejandría también fue un precursor de algunos puntos de vista de Agustín, incluida la teoría de la guerra justa y la teoría de las dos ciudades.

Educación

Para Clemente, disciplinar el cuerpo ayudará al cristiano a disciplinar su alma, por lo que da instrucciones detalladas sobre la conducta, el decoro y las relaciones cristianas apropiadas en el segundo y tercer libro de El Instructor. Sólo una vez que las pasiones están sujetas a la autoridad de la Palabra (o de la razón), el cristiano puede embarcarse en un curso avanzado de estudio filosófico y contemplación.

Clement adopta una posición que dará lugar a toda una corriente de pensamiento cristiano posterior: la verdadera filosofía y el auténtico conocimiento humano tienen su origen en el Logos, que es la única fuente de toda verdad. Acepta la concepción de παιδεία en tanto conduce la sabiduría enseñada por el Logos a través de la educación en las letras sagradas: por un lado, el griego παιδεία prepara la mente del cristiano para distinguir y defender la verdad, y, por otro, el Las artes liberales ayudan al nuevo cristiano a dirigir todos sus esfuerzos hacia lo verdaderamente útil de cada disciplina en particular, la geometría, la música, la gramática y la filosofía.

Economía

Clement atacó una interpretación literal del mandato "vende lo que tienes y dáselo a los pobres" y argumentó que la Biblia no manda renunciar a toda propiedad y que la riqueza puede usarse para bien o para mal.

Creación

Clement creía que los días mencionados en Génesis son alegóricos. Clemente asumió una doble creación, una de un mundo invisible y la segunda siendo la creación material. Creía que la materia sin forma existía antes de la creación del mundo, siendo influenciado por Platón. Clemente trató de interpretar Génesis 6 en armonía con el Libro de Enoc.

Otros

La primera persona en la historia de la iglesia que introdujo una visión de una iglesia invisible y otra visible fue Clemente de Alejandría. Debido a que Clemente vio el Protoevangelio de Santiago como canónico, podría implicar que creía en la virginidad perpetua de María, aunque algunos han argumentado que no parece creer en la impecabilidad de María.

Clement de Alejandría creía que aquellos que morían en su lecho de muerte sin tener tiempo para ser santificados, serían santificados en un fuego purificador después de la muerte.

Clement of Alexandria usó la palabra "símbolo" para definir la Eucaristía, e interpretó Juan 6 como una alegoría sobre la fe, sin embargo, se disputan sus puntos de vista sobre la presencia real.

Clemente de Alejandría era un amilenialista.

Obras

Ediciones

Traducciones